{"id":3485,"date":"2020-06-04T05:05:44","date_gmt":"2020-06-04T09:05:44","guid":{"rendered":"https:\/\/www.freefairandalive.org\/?page_id=3485"},"modified":"2023-07-21T14:31:40","modified_gmt":"2023-07-21T18:31:40","slug":"leelo","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/freefairandalive.org\/es\/leelo\/","title":{"rendered":"\u00a1L\u00e9elo!"},"content":{"rendered":"

[vc_row css=\u00bb.vc_custom_1564503587004{padding-top: 20px !important;}\u00bb][vc_column][vc_text_separator title=\u00bbL\u00e9elo\u00bb title_align=\u00bbseparator_align_left\u00bb align=\u00bbalign_right\u00bb color=\u00bbblack\u00bb el_class=\u00bbpagetitle\u00bb][vc_separator color=\u00bbblack\u00bb][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css=\u00bb.vc_custom_1562018165555{margin-bottom: 50px !important;}\u00bb][vc_column][vc_tta_tour shape=\u00bbsquare\u00bb spacing=\u00bb30″ gap=\u00bb30″ controls_size=\u00bbmd\u00bb active_section=\u00bb1, 2″ el_class=\u00bbleelo\u00bb][vc_tta_section title=\u00bbIntroducci\u00f3n\u00bb tab_id=\u00bbintroduction\u00bb][vc_column_text]<\/p>\n

Introducci\u00f3n<\/h2>\n

El objetivo de este libro es superar una pandemia de miedo con una ola de esperanza basada en la realidad.1<\/sup> Nunca encontraremos las soluciones necesarias para construir un mundo nuevo mientras permitamos que nuestros propios temores nos paralicen. S\u00ed, existen muchas razones por las que tener miedo: la p\u00e9rdida de nuestros empleos, el gobierno autoritario, los abusos corporativos, el odio \u00e9tnico y racial y, sobre todos ellos, el calentamiento global, una amenaza existencial para la propia civilizaci\u00f3n. Observamos entusiasmados c\u00f3mo las sondas espaciales detectan agua en Marte cuando las autoridades competentes luchan por encontrar agua potable para los habitantes de la Tierra. Es probable que muy pronto la tecnolog\u00eda nos permita editar los genes de nuestros futuros hijos tan f\u00e1cilmente como editar un texto en el ordenador, pero todav\u00eda seguimos sin concretar los medios para cuidar de las personas enfermas, mayores y sin hogar.<\/p>\n

Esa sensaci\u00f3n de impotencia aviva el miedo y la desesperaci\u00f3n, y creemos que, como individuos, nos es imposible alterar el curso actual de la historia. Sin embargo, nuestra impotencia tiene mucho que ver con la forma en que concebimos esta dif\u00edcil situaci\u00f3n: como individuos, solos y por separado. El miedo y la comprensible b\u00fasqueda de la seguridad individual est\u00e1n paralizando nuestra b\u00fasqueda de soluciones sist\u00e9micas y colectivas, las \u00fanicas soluciones que verdaderamente funcionar\u00e1n. Necesitamos replantearnos la situaci\u00f3n pregunt\u00e1ndonos: \u00bfqu\u00e9 podemos hacer de forma colectiva? \u00bfC\u00f3mo podemos hacer todo esto dejando a un lado las instituciones convencionales que nos est\u00e1n fallando?<\/em><\/p>\n

La buena noticia es que ya est\u00e1n germinando innumerables semillas de transformaci\u00f3n colectiva. Podemos ver brotes verdes de esperanza en las granjas agroecol\u00f3gicas de Cuba y de los bosques comunitarios de la India, en sistemas de Wi-Fi comunitarios en Catalu\u00f1a y en equipos comunitarios de enfermeras a domicilio en barrios de los Pa\u00edses Bajos. Est\u00e1n surgiendo decenas de monedas locales alternativas, nuevos tipos de plataformas web cooperativas y campa\u00f1as que reclaman las ciudades para los ciudadanos. Lo bueno de todas estas iniciativas es que satisfacen las necesidades de forma directa y empoderante. La gente est\u00e1 dando un paso adelante para crear nuevos sistemas que operen ajenos a la l\u00f3gica capitalista, para beneficio mutuo, con respeto por la Tierra y con un compromiso a largo plazo.<\/p>\n

En el a\u00f1o 2009 un grupo de amigos de Helsinki ve\u00eda con frustraci\u00f3n c\u00f3mo fracasaba otra cumbre internacional sobre el cambio clim\u00e1tico. Se preguntaron qu\u00e9 podr\u00edan hacer ellos para cambiar la econom\u00eda y, tras mucha planificaci\u00f3n, el resultado fue la creaci\u00f3n de un \u201cintercambio de cr\u00e9ditos\u201d local en el que los participantes acordaban intercambiar servicios entre s\u00ed, desde traducciones y clases de nataci\u00f3n hasta jardiner\u00eda o correcci\u00f3n de textos. Dale una hora de tu tiempo a un vecino y obt\u00e9n una hora de los talentos de otra persona. El Banco de Tiempo de Helsinki \u2013nombre que recibi\u00f3 m\u00e1s adelante\u2013 ha crecido hasta convertirse en una econom\u00eda paralela s\u00f3lida con m\u00e1s de 3 000 miembros. Sus intercambios ya cuentan con decenas de miles de horas de servicios y se ha convertido en una alternativa socialmente convivial a la econom\u00eda de mercado, formando parte de una gran red internacional de bancos de tiempo.<\/p>\n

En Bolonia (Italia) una anciana quer\u00eda un simple banco en el lugar de reuni\u00f3n favorito de su barrio. Cuando los residentes preguntaron en el ayuntamiento si pod\u00edan colocar un banco ellos mismos, la burocracia local contest\u00f3 perpleja que no exist\u00edan tr\u00e1mites para hacer tal cosa. Este incidente desencaden\u00f3 un largo periplo para crear un sistema formal que coordinara la colaboraci\u00f3n ciudadana con el ayuntamiento de Bolonia. Finalmente la ciudad cre\u00f3 el \u201cReglamento de Bolonia para el cuidado y regeneraci\u00f3n de los comunes urbanos\u201d para organizar cientos de \u201cpactos de colaboraci\u00f3n\u201d entre ciudadanos y Gobierno con el fin de rehabilitar edificios abandonados, gestionar guarder\u00edas y cuidar los espacios verdes urbanos. Desde entonces la iniciativa ha impulsado un movimiento cociudadano (Co-City) en Italia que orquesta colaboraciones similares en decenas de ciudades.<\/p>\n

Aun as\u00ed, \u00bfno son todos estos esfuerzos demasiado peque\u00f1os y locales al considerar el cambio clim\u00e1tico y la desigualdad econ\u00f3mica a la que nos enfrentamos? Creerse esto es el error que cometen los tradicionalistas. Est\u00e1n tan centrados en las instituciones de poder que nos han fallado y tan obsesionados por la coyuntura global que no son capaces de reconocer que las verdaderas fuerzas para la transformaci\u00f3n surgen de grupos peque\u00f1os de personas en sitios peque\u00f1os, fuera del radar del poder. Los esc\u00e9pticos de \u201clo peque\u00f1o\u201d se burlar\u00edan de los granjeros que cultivan arroz, ma\u00edz y alubias: \u201cvais a alimentar a la humanidad con\u2026 \u00bf\u00a1semillas!?\u00bb. De hecho, peque\u00f1as apuestas con capacidades adaptativas son poderosos veh\u00edculos para el cambio sist\u00e9mico.<\/p>\n

Ahora mismo existe un inmenso universo de iniciativas sociales de base \u2013familiares e innovadoras, en todos los \u00e1mbitos de la vida, en entornos rurales e industrializados\u2013 que est\u00e1n satisfaciendo necesidades que ni la econom\u00eda de mercado ni el poder del Estado pueden cubrir. La mayor\u00eda de estas iniciativas siguen siendo en gran medida invisibles o desconocidas, ya que el p\u00fablico las subestima, ignora o considera como algo marginal. Despu\u00e9s de todo, existen fuera de los m\u00e1rgenes de los sistemas predominantes del poder: el Estado, el capital y el Mercado. Las mentes convencionales siempre se basan en cosas demostradas y no tienen la valent\u00eda de experimentar, a pesar de que las f\u00f3rmulas supuestamente ganadoras del crecimiento econ\u00f3mico, del fundamentalismo mercantil y de las burocracias nacionales se hayan vuelto descaradamente disfuncionales. La pregunta no es si una idea o iniciativa es peque\u00f1a o grande sino si sus premisas contienen el germen de un cambio sist\u00e9mico.<\/p>\n

Pero no nos equivoquemos: los comunes no son \u00fanicamente proyectos a peque\u00f1a escala que mejoran nuestro d\u00eda a d\u00eda, sino que conforman un enfoque germinal para reimaginar nuestro futuro de forma conjunta y reinventar la organizaci\u00f3n social, la econom\u00eda, las infraestructuras, la pol\u00edtica y el propio poder estatal. El procom\u00fan es un marco social que permite a las personas ser libres sin reprimir a otras, promulgar la equidad sin control burocr\u00e1tico, promover la solidaridad sin coerci\u00f3n y afirmar la soberan\u00eda sin nacionalismos. El columnista George Monbiot resumi\u00f3 muy bien las virtudes de los comunes: \u201cUn com\u00fan \u2026 proporciona un enfoque claro a la vida comunitaria. Depende de la democracia en su sentido m\u00e1s genuino. Destruye la desigualdad. Brinda incentivos para proteger el mundo vivo. En resumen: crea una pol\u00edtica de pertenencia\u201d.2<\/sup><\/p>\n

Todo esto queda reflejado en el t\u00edtulo de nuestro libro, que describe los cimientos, la estructura y la visi\u00f3n de futuro de los comunes: Libres, dignos, vivos<\/em>. Toda emancipaci\u00f3n del sistema existente debe respetar la libertad en el sentido humano m\u00e1s amplio, no solo el libertarianismo econ\u00f3mico del individuo aislado. La imparcialidad, elegida de mutuo acuerdo, debe ser el eje central de cualquier sistema de sustento y gobernanza y debe reconocer nuestra existencia como seres vivos en una Tierra que tambi\u00e9n est\u00e1 viva. La transformaci\u00f3n no puede tener lugar sin la realizaci\u00f3n simult\u00e1nea de todos estos objetivos. Esa es la finalidad del procom\u00fan: combinar las grandes prioridades de nuestra cultura pol\u00edtica que a menudo se encuentran enfrentadas: la libertad, la igualdad y la vida misma.<\/p>\n

El procom\u00fan es mucho m\u00e1s que una estrategia de comunicaci\u00f3n: es una cosmovisi\u00f3n subversiva y por eso precisamente representa una nueva forma de poder. Cuando las personas se unen en pos de un objetivo colectivo y conforman un com\u00fan, se crea un nuevo impulso de poder social coherente. Cuando convergen varias de estas burbujas de energ\u00eda ascendente, surge un nuevo poder pol\u00edtico. Y dado que los comuneros est\u00e1n comprometidos con toda una serie de valores integrados filos\u00f3ficamente, su poder es menos vulnerable a la cooptaci\u00f3n. El Mercado\/Estado ha desarrollado un variado repertorio de estrategias basadas en el \u201cdivide y vencer\u00e1s\u201d con objeto de neutralizar los movimientos sociales que buscan generar un cambio. Aunque satisfaga parcialmente un determinado grupo de reivindicaciones, lo hace \u00fanicamente imponiendo nuevos costes a otra persona. Por ejemplo, el sistema aplaude una mayor igualdad de g\u00e9nero y racial ante la ley, pero \u00fanicamente en el marco de este sistema capitalista extremadamente injusto e ineficaz. O accede a una mayor protecci\u00f3n medioambiental, pero \u00fanicamente subiendo los precios o saqueando los recursos naturales del Sur global. O aprueba una mayor atenci\u00f3n sanitaria y pol\u00edticas laborales orientadas a la familia, pero \u00fanicamente si est\u00e1n regidas por modelos inflexibles que protejan los beneficios corporativos. La libertad se ensalza como rival de la igualdad y viceversa, y ambas en contra de las necesidades de la Madre Tierra. Por eso, el baluarte del capitalismo frena una y otra vez cualquier exigencia que plantee un cambio de sistema.<\/p>\n

La gran ambici\u00f3n de los comunes es romper con esta historia interminable de pol\u00edticas de disuasi\u00f3n y manipulaci\u00f3n que \u201cempobrecen al vecino\u201d. Su objetivo es desarrollar una econom\u00eda social independiente y paralela, ajena al sistema del Mercado y el Estado, que aplique una l\u00f3gica y valores distintos. El comuniverso<\/em> no persigue la libertad, la igualdad y el sustento ecorresponsable como objetivos independientes que se hacen peligrar unos a otros. El procom\u00fan busca integrar y unificar estos objetivos como prioridades simult\u00e1neas que conforman un plan de ruta indivisible. Es m\u00e1s, este programa de trabajo no es meramente una aspiraci\u00f3n, sino que ocupa un lugar central en la creaci\u00f3n de procom\u00fan como pr\u00e1ctica social subversiva.<\/p>\n

No es de extra\u00f1ar que la imagen de los comunes que estamos exponiendo aqu\u00ed sea muy diferente de la presentada (y ridiculizada) por la econom\u00eda moderna y la derecha pol\u00edtica. Para ellos, los comunes son recursos sin due\u00f1o de los que cualquiera se puede aprovechar y, por lo tanto, constituyen un sistema de gesti\u00f3n fallido \u2013idea popularizada por el famoso ensayo de Garrett Hardin \u201cLa Tragedia de los Comunes\u201d, de la que hablaremos m\u00e1s adelante\u2013. Nosotros discrepamos con esta visi\u00f3n parcial del asunto. El procom\u00fan es una categor\u00eda s\u00f3lida de pr\u00e1cticas sociales autogestionadas dirigidas a satisfacer necesidades de forma justa e inclusiva. Es una forma de vida, un marco que describe una manera distinta de desenvolverse en el mundo y diferentes formas de saber y actuar.<\/p>\n

El sistema Estado\/Mercado habla con frecuencia de c\u00f3mo lleva a cabo determinadas cosas para<\/em> las personas o, si la participaci\u00f3n est\u00e1 permitida, de c\u00f3mo trabaja con<\/em> las personas. Pero los comunes consiguen cosas importantes mediante<\/em> las personas. Es decir, son las propias personas normales y corrientes las que proporcionan la energ\u00eda, la imaginaci\u00f3n y el esfuerzo, y las que se organizan para sustentarse y gobernarse. Los comuneros son quienes idean los sistemas, dise\u00f1an las normas, ofrecen sus conocimientos, realizan el trabajo dif\u00edcil, supervisan el cumplimiento y se ocupan de los infractores. Todo esto implica que vivir el procom\u00fan supone un cambio de identidad. Necesita que las personas evolucionen hacia roles y perspectivas diferentes. Requiere nuevas formas de relacionarse con los dem\u00e1s. Exige que reconsideremos qui\u00e9n es importante en nuestra econom\u00eda y sociedad y la forma en la que el trabajo esencial se lleva a cabo. Vistos desde dentro, los comunes nos revelan que podemos generar valor de formas distintas y, de paso, crear sentido en nuestra vida. Que podemos escapar de las cadenas de valor capitalistas mediante la creaci\u00f3n de redes de valor de compromiso mutuo. Que un cambio efectivo de los micropatrones en nuestras relaciones sociales nos permitir\u00e1 comenzar a descolonizarnos de la historia y la cultura en la que nacimos. Que podemos escapar de la sensaci\u00f3n de aislamiento impotente que define gran parte de la vida moderna. Que podemos desarrollar alternativas m\u00e1s dignas, justas y saludables.<\/p>\n

Como es l\u00f3gico, los guardianes del orden predominante \u2013ya sea en el \u00e1mbito gubernamental, empresarial, universitario, filantr\u00f3pico o medi\u00e1tico\u2013 prefieren trabajar con los marcos institucionales ya existentes. Se conforman con operar acorde a unos patrones de pensamiento muy cerrados y a unos conceptos muy endebles sobre la dignidad humana, especialmente en cuanto a la narrativa del progreso a trav\u00e9s del crecimiento econ\u00f3mico se refiere. Prefieren que el poder pol\u00edtico se consolide en estructuras centralizadas como el Estado naci\u00f3n, la corporaci\u00f3n o la burocracia. El objetivo de este libro es derribar esas presunciones y abrir la puerta a opciones realistas.<\/p>\n

Sin embargo, este libro no es una nueva cr\u00edtica al capitalismo neoliberal. Aunque a menudo sean valiosas, las cr\u00edticas perspicaces no siempre nos ayudan a concebir los cambios que nuestras instituciones necesitan y a construir un nuevo mundo. Lo verdaderamente necesario hoy en d\u00eda es la experimentaci\u00f3n creativa y la valent\u00eda para crear nuevos patrones de acci\u00f3n. Debemos aprender a identificar patrones de la vida cultural que puedan provocar cambios a pesar del inmenso poder del capital.<\/p>\n

A los activistas orientados a los partidos pol\u00edticos y las elecciones, las leyes y las normativas, les aconsejamos involucrarse a un nivel m\u00e1s profundo y significativo de la vida pol\u00edtica: el mundo de la cultura y de las pr\u00e1cticas sociales. Las formas convencionales de hacer pol\u00edtica junto con las instituciones convencionales sencillamente no pueden propiciar el tipo de cambio que necesitamos. Tal y como apunta sagazmente Greta Thunberg, la activista sueca de diecis\u00e9is a\u00f1os contra el cambio clim\u00e1tico, \u201cno podemos salvar el mundo siguiendo las normas\u201d. Necesitamos elaborar una nueva serie de reglas. Como es l\u00f3gico, no podemos ignorar el arcaico sistema que, a decir verdad, a menudo ofrece beneficios necesarios, pero no nos enga\u00f1emos: los sistemas existentes no producir\u00e1n un cambio transformador. Por eso debemos estar abiertos a los vigorizantes vientos de cambio de la periferia, de sitios inesperados y descuidados, de zonas sin cach\u00e9 ni credenciales, de la propia gente.<\/p>\n

Por lo tanto, nos negamos a dar por hecho que el Estado naci\u00f3n es el \u00fanico sistema de poder realista para hacer frente a nuestros temores y ofrecer soluciones. Porque no lo es. El Estado naci\u00f3n es m\u00e1s bien un vestigio de una era en decadencia. Lo que pasa es que los c\u00edrculos respetables rechazan considerar alternativas desde la periferia por temor a ser tildados de ofuscados o locos. No obstante, hoy en d\u00eda las deficiencias estructurales del Estado naci\u00f3n y de su alianza con los mercados impulsados por el capital son m\u00e1s que evidentes y es algo que a duras penas puede negarse. No tenemos m\u00e1s remedio que abandonar nuestros temores y empezar a considerar ideas frescas desde los m\u00e1rgenes.<\/p>\n

Pero, tranquilidad: ir m\u00e1s all\u00e1 del Estado naci\u00f3n<\/em> no significa sin<\/em> el Estado naci\u00f3n<\/em>. Significa que debemos alterar significativamente<\/em> el poder del Estado introduciendo nuevas l\u00f3gicas operativas y actores institucionales. De hecho, gran parte de este libro est\u00e1 enfocado en esa necesidad. Modestia aparte, consideramos la creaci\u00f3n de procom\u00fan como una forma de incubar nuevas pr\u00e1cticas sociales y l\u00f3gicas culturales que, aunque se encuentran firmemente arraigadas en la experiencia cotidiana, pueden federarse para aunar fuerzas y enriquecerse mutuamente y as\u00ed germinar una nueva cultura que pueda adentrarse en las camarillas del poder estatal.<\/p>\n

Cuando hablamos de comunes y de la creaci\u00f3n de procom\u00fan nos estamos refiriendo a pr\u00e1cticas que van m\u00e1s all\u00e1 de las formas convencionales de pensar, actuar y comportarse. Hay quien podr\u00eda considerar este libro como un manual did\u00e1ctico. Esperamos ofrecer una mejor comprensi\u00f3n de la econom\u00eda como algo que va m\u00e1s all\u00e1 de la econom\u00eda monetaria que enfrenta mis<\/em> intereses a los intereses colectivos<\/em> y contempla el Estado como \u00fanica alternativa al Mercado, por ejemplo. No es tarea f\u00e1cil ya que el Estado\/Mercado ha inoculado sus premisas en lo m\u00e1s profundo de nuestra conciencia y nuestra cultura. No obstante, si realmente queremos escapar la l\u00f3gica sofocante del capitalismo debemos investigar a fondo sobre todo esto. \u00bfDe qu\u00e9 otra forma podemos escapar de la aberrante l\u00f3gica por la que primero agotamos el medio ambiente y a nosotros mismos al producir cosas y luego debemos llevar a cabo un trabajo herc\u00faleo de reparaci\u00f3n, simplemente para que la rueda siga girando una y otra vez por toda la eternidad? \u00bfC\u00f3mo van a tomar iniciativas independientes los pol\u00edticos y los ciudadanos si todo depende del empleo, del mercado burs\u00e1til y de la competencia? \u00bfC\u00f3mo podemos emprender nuevos caminos cuando las directrices b\u00e1sicas del capitalismo est\u00e1n constantemente presentes en nuestras vidas y nuestras conciencias, erosionando todo cuanto tenemos en com\u00fan? Nuestro objetivo al escribir este libro no es solo esclarecer nuevas pautas de pensamiento y de conducta sino ofrecer un manual de actuaci\u00f3n.<\/p>\n

\u00bfY c\u00f3mo podemos empezar a abordar un cambio tan profundo? Primero debemos desentra\u00f1ar nuestra concepci\u00f3n del mundo: la imagen de lo que para nosotros significa ser humano, nuestro concepto de propiedad y las ideas predominantes sobre la existencia y el conocimiento (Cap\u00edtulo 2). Cuando aprendamos a contemplar el mundo desde un nuevo punto de vista y a describirlo con palabras nuevas, una emocionante visi\u00f3n entrar\u00e1 en juego y podremos adquirir una nueva comprensi\u00f3n de la \u201cbuena vida\u201d, de nuestras din\u00e1micas sociales, de la econom\u00eda y de la pol\u00edtica. Es crucial abrazar una revoluci\u00f3n sem\u00e1ntica de vocablos nuevos (y el abandono de los antiguos) para comunicar esta innovadora visi\u00f3n, por eso, en el Cap\u00edtulo 3 introducimos toda una serie de t\u00e9rminos que consiguen escapar de las oposiciones binarias enga\u00f1osas (individual\/colectivo, p\u00fablico\/privado, civilizado\/premoderno) y designar las experiencias de creaci\u00f3n de procom\u00fan que actualmente carecen de nombre (L\u00f3gica Ubuntu, Libertad interdependiente, Soberan\u00eda de valor, Gobernanza P2P<\/em>).<\/p>\n

En cualquier caso, la teor\u00eda es una cosa y la pr\u00e1ctica, otra. \u00bfC\u00f3mo procedemos entonces? Consideramos la secci\u00f3n de \u201cinstrucciones de uso\u201d (Parte II, Cap\u00edtulos 4, 5 y 6) como el coraz\u00f3n de este libro. La Tr\u00edada del Procom\u00fan, como la hemos designado, describe de manera sistem\u00e1tica la forma en la que el mundo del procom\u00fan respira<\/em>, es decir, c\u00f3mo vive y c\u00f3mo es su cultura. La Tr\u00edada nos proporciona un nuevo marco para comprender y analizar los comunes. Este marco surge de una metodolog\u00eda asociada al \u201clenguaje de patrones\u201d en el que se lleva a cabo un proceso de cosecha o revelado de patrones<\/em> para identificar los patrones recurrentes en las pr\u00e1cticas sociales de diferentes culturas a lo largo de la historia.<\/p>\n

A continuaci\u00f3n viene la Parte III, que examina las arraigadas premisas del concepto de propiedad (Cap\u00edtulo 7) y c\u00f3mo desarrollar un nuevo tipo de propiedad relacionalizada<\/em> que apoye la creaci\u00f3n de procom\u00fan (Cap\u00edtulo 8). Nos dimos cuenta r\u00e1pidamente de que estos conceptos y otros patrones de creaci\u00f3n de procom\u00fan, si llegan a buen t\u00e9rmino, suelen colisionar con el poder del Estado. Los Estados no vacilan en usar leyes, derechos de propiedad, pol\u00edticas estatales, alianzas con el capital y pr\u00e1cticas coercitivas para imponer su visi\u00f3n del mundo, desaprobando por regla general la realidad de los comunes. Aun as\u00ed, ante estas realidades perfilamos varias estrategias generales para la construcci\u00f3n del Comuniverso<\/em> (Cap\u00edtulo 9) y concluimos con una exposici\u00f3n de varios enfoques espec\u00edficos (cartas sociales de los comunes, tecnolog\u00edas de contabilidad distribuida, alianzas p\u00fablico-comunes o APC) que pueden expandir el mundo del procom\u00fan al mismo tiempo que lo protegen del sistema Estado\/Mercado (Cap\u00edtulo 10).<\/p>\n

Como texto que intenta reorientar nuestra comprensi\u00f3n sobre los comunes, nos hemos percatado de que apuntamos a varias l\u00edneas nuevas de investigaci\u00f3n que simplemente no podemos abordar aqu\u00ed. Cuanto m\u00e1s extensa es la orilla de nuestro conocimiento, mayor es el oc\u00e9ano de nuestra ignorancia. Nos habr\u00eda gustado explorar una novedosa teor\u00eda del valor que contrarrestara los conceptos tan insatisfactorios de valor y sistema de precios que utiliza la econom\u00eda convencional. La gran trayectoria del derecho de propiedad contiene muchas doctrinas jur\u00eddicas fascinantes que son dignas de estudio, as\u00ed como nociones no occidentales de gesti\u00f3n y control. Las dimensiones psicol\u00f3gicas y sociol\u00f3gicas de la cooperaci\u00f3n podr\u00edan arrojar una nueva luz y ofrecer un mayor calado a nuestras ideas sobre el procom\u00fan. Los investigadores modernos, los historiadores de los comunes medievales y los antrop\u00f3logos podr\u00edan ayudarnos a comprender mejor las din\u00e1micas sociales de los comunes contempor\u00e1neos. En resumen, a\u00fan queda mucho por tratar sobre los temas que planteamos.<\/p>\n

Algunas de las cuestiones m\u00e1s relevantes y menos estudiadas tratan la forma en que los comunes pueden atenuar las conocidas dificultades geopol\u00edticas, ecol\u00f3gicas y humanitarias. La migraci\u00f3n, los conflictos militares, la crisis clim\u00e1tica y la desigualdad se ven afectados por la existencia de los cercamientos<\/em> y la relativa solidez de los comunes. Los comuneros con unos medios de subsistencia estables y localmente arraigados no suelen sentirse forzados a huir a otras regiones del mundo m\u00e1s ricas. No hay duda de que la destrucci\u00f3n de los comunes pisc\u00edcolas somal\u00edes por la industria de la pesca de arrastre contribuy\u00f3 al aumento de la pirater\u00eda y el terrorismo en \u00c1frica. \u00bfPodr\u00eda una protecci\u00f3n estatal de los comunes marcar la diferencia? Si estos pudieran sustituir a las cadenas de abastecimiento mercantil globales se podr\u00eda reducir de forma significativa las emisiones de carbono producidas por el transporte y los productos qu\u00edmicos agr\u00edcolas. Estos y muchos otros asuntos merecen una investigaci\u00f3n, an\u00e1lisis y propuestas m\u00e1s profundas.<\/p>\n

Queremos destacar el inter\u00e9s de los cuatro Ap\u00e9ndices: el Ap\u00e9ndice A explica la metodolog\u00eda que hemos utilizado para identificar los patrones de creaci\u00f3n de procom\u00fan en la Parte II del libro; el Ap\u00e9ndice B describe el proceso de conceptualizaci\u00f3n que ha utilizado Merc\u00e8 Moreno Tarr\u00e9s para dibujar las veintiocho preciosas im\u00e1genes de los patrones en la Parte II; el Ap\u00e9ndice C enumera los sesenta y nueve comunes activos y las herramientas funcionales para la creaci\u00f3n de procom\u00fan que se han mencionado en este volumen; el Ap\u00e9ndice D lista los ya conocidos ocho principios de dise\u00f1o de Elinor Ostrom para gestionar comunes de forma eficaz.[\/vc_column_text][\/vc_tta_section][vc_tta_section title=\u00bbParte I: El procom\u00fan como enfoque transformador\u00bb tab_id=\u00bbpart1″][vc_column_text]<\/p>\n

Parte I:<\/strong> El procom\u00fan como enfoque transformador<\/b><\/h2>\n

Cap\u00edtulo 1: Los comunes y la creaci\u00f3n de procom\u00fan<\/b><\/h3>\n

\u00bfPueden las personas realmente aprender a cooperar entre s\u00ed a gran escala y de forma cotidiana? Hay muchas pruebas que sugieren que s\u00ed es posible. No existe ning\u00fan impedimento gen\u00e9tico innato para la cooperaci\u00f3n, sino m\u00e1s bien todo lo contrario. En un experimento memorable llevado a cabo por el psic\u00f3logo comparatista y evolutivo Michael Tomasello, un ni\u00f1o espabilado observa c\u00f3mo un hombre cargado con muchos libros se choca repetidamente contra la puerta de un armario. El ni\u00f1o est\u00e1 preocupado porque parece que el adulto no puede abrir el armario, as\u00ed que camina de forma espont\u00e1nea hasta la puerta y la abre, invitando al adulto inepto a colocar los libros en el armario. En otro experimento, un adulto intenta poner una pieza azul sobre un mont\u00f3n de piezas ya colocadas pero fracasa una y otra vez. Un ni\u00f1o sentado frente al torpe adulto toma las piezas ca\u00eddas y las coloca cuidadosamente una a una en la parte superior del mont\u00f3n. En otra prueba un adulto abandona la habitaci\u00f3n tras haber estado grapando papeles y, al volver con m\u00e1s hojas, descubre que alguien ha cambiado la grapadora de lugar. En la habitaci\u00f3n hay un ni\u00f1o de un a\u00f1o de edad que comprende inmediatamente el problema del adulto y le ayuda se\u00f1alando la grapadora perdida, que ahora se encuentra en un estante.<\/p>\n

Para Tomasello, de estos y otros experimentos se extrae un concepto clave: los seres humanos desean ayudar a los dem\u00e1s de manera instintiva. En sus meticulosos intentos por comprender los or\u00edgenes de la cooperaci\u00f3n entre personas, Tomasello y su equipo han intentado aislar el funcionamiento de este impulso humano y diferenciarlo del comportamiento de otras especies, sobre todo de los primates. Tras a\u00f1os de investigaci\u00f3n, ha llegado a la conclusi\u00f3n de que \u201cdesde los primeros a\u00f1os de edad, cuando los ni\u00f1os empiezan a caminar, hablar y convertirse en verdaderos seres culturales, ya cooperan y se ayudan unos a otros en muchas situaciones (aunque no en todas, obviamente). Y esto no lo aprenden de los adultos, es algo natural\u201d.1 Incluso los beb\u00e9s de 14 a 18 meses de edad muestran la capacidad de ir a buscar objetos fuera de su alcance, eliminar obst\u00e1culos que estorban a otras personas, corregir errores de los adultos y elegir los comportamientos adecuados para una tarea determinada.<\/p>\n

Como es l\u00f3gico, los problemas surgen y se multiplican cuando los ni\u00f1os crecen y aprenden que hay personas en las que no pueden confiar y que otras no corresponden a los gestos de bondad. Los ni\u00f1os aprenden a internalizar las normas sociales y las expectativas \u00e9ticas, sobre todo las que proceden de instituciones sociales. A medida que maduran, los ni\u00f1os asocian la escolarizaci\u00f3n al \u00e9xito econ\u00f3mico, aprenden a envolver su reputaci\u00f3n personal en una marca comercializable y encuentran satisfacci\u00f3n en comprar y vender.<\/p>\n

Mientras que el drama de la aculturaci\u00f3n se desarrolla de muchas formas distintas, la gran historia de la especie humana se basa en su vers\u00e1til capacidad de cooperaci\u00f3n. Tenemos el potencial \u00fanico de expresar y actuar seg\u00fan nuestros objetivos compartidos. \u201cLo que realmente nos diferencia [como seres humanos] es la capacidad de aunar nuestros esfuerzos y hacer cosas que ninguno de nosotros podr\u00eda hacer por su cuenta, creando as\u00ed nuevos recursos que no podr\u00edamos crear de forma individual\u201d, dice Tomasello. \u201cEn realidad se trata de comunicar(se), colaborar y trabajar juntos\u201d. Somos capaces de hacer todo esto porque comprendemos que otros seres humanos tienen vidas interiores, emociones e intenciones. Somos conscientes de que existe una condici\u00f3n compartida que va m\u00e1s all\u00e1 de una identidad estrecha y autorreferencial. Adem\u00e1s, todas las identidades individuales forman parte de identidades colectivas que modelan la forma en que una persona piensa, act\u00faa y soluciona problemas. Todos nos hemos visto influenciados por las relaciones que mantenemos con nuestros pares y la sociedad, por el lenguaje, las ceremonias y las tradiciones que conforman nuestras culturas.<\/p>\n

En otras palabras: la idea de que somos individuos exitosos por nuestra propia cuenta<\/i> es un espejismo. El yo aislado<\/i> no existe como tal. Como veremos m\u00e1s adelante, cada uno de nosotros es en realidad un Yo<\/i> interdependiente<\/i>. No solo estamos integrados en nuestras relaciones sino que nuestras propias identidades se crean<\/i> mediante las relaciones. El concepto del Yo interdependiente<\/i> nos ayuda a entender mucho mejor la realidad que abarca la identidad y el desarrollo humanos. Nosotros, los seres humanos, somos en efecto la \u201cespecie cooperativa\u201d, tal y como han apuntado los economistas Samuel Bowles y Herbert Gintis.2 La pregunta es: \u00bfimpulsaremos el desarrollo de este profundo instinto humano? Y, si se fomenta la cooperaci\u00f3n, \u00bfatender\u00e1 a los intereses de todos o se canalizar\u00e1 para servir fines individualistas y estrechos de miras?<\/p>\n

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Los comunes est\u00e1n por todas partes pero se suelen malinterpretar<\/b><\/p>\n

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En nuestros libros anteriores, The Wealth of the Commons<\/i> (La riqueza del procom\u00fan, 2012) y Patterns of Commoning<\/i> (Patrones de creaci\u00f3n de procom\u00fan, 2015), documentamos decenas de comunes destacados, lo que sugiere que el alcance e impacto reales de la creaci\u00f3n de procom\u00fan en la actualidad es considerable. Nuestra capacidad de autogesti\u00f3n con el fin de satisfacer nuestras necesidades, de forma ajena al Estado y al Mercado, se ve reflejada en los bosques comunitarios, las granjas y pesquer\u00edas gestionadas de forma cooperativa, las comunidades globales de dise\u00f1o y fabricaci\u00f3n de c\u00f3digo abierto, las monedas locales y regionales y en infinidad de ejemplos en todos los \u00e1mbitos de la vida. El impulso humano innato de ayudar a los dem\u00e1s y mejorar las pr\u00e1cticas existentes madura hasta alcanzar una forma social estable con innumerables variaciones, es decir, un com\u00fan.<\/p>\n

El impulso a crear procom\u00fan en general o comunes espec\u00edficos se desarrolla en las m\u00e1s variadas circunstancias: barrios urbanos empobrecidos, entornos afectados por desastres naturales, granjas de subsistencia en el coraz\u00f3n de \u00c1frica, redes sociales que convergen en el ciberespacio, etc. Sin embargo, el paradigma de los comunes rara vez se considera como forma social omnipresente, acaso porque generalmente vive eclipsado por el poder del Estado y del Mercado. No es reconocido como una fuerza social poderosa y una forma institucional por derecho propio. Hablar de procom\u00fan para nosotros es hablar de una Libertad interdependiente<\/i>, es decir, de un espacio social en el que podemos redescubrirnos y rehacernos como seres humanos completos y disfrutar de un grado considerable de autodeterminaci\u00f3n. El discurso en torno a los comunes y a la creaci\u00f3n de procom\u00fan nos permite ver que las personas que trabajan de manera conjunta pueden crear sociedades m\u00e1s humanas, \u00e9ticas y ecol\u00f3gicamente responsables. Imaginar un orden poscapitalista estable y solidario es viable. El propio acto de creaci\u00f3n de procom\u00fan cataliza nuevas posibilidades pol\u00edticas y econ\u00f3micas a medida que se extiende y asienta en la cultura predominante.<\/p>\n

Hablemos claro: el procom\u00fan no es una fantas\u00eda ut\u00f3pica. Es algo que est\u00e1 ocurriendo ahora mismo. Lo podemos ver en innumerables pueblos y ciudades, en el Sur global y en el Norte industrial, en comunidades de software de c\u00f3digo abierto y en redes cibern\u00e9ticas mundiales. Nuestro primer reto es designar los numerosos actos de creaci\u00f3n de procom\u00fan a nuestro alrededor y hacerlos f\u00e1ciles de comprender culturalmente. Debemos ser capaces de distinguirlos y entenderlos para luego poder apoyarlos, protegerlos y expandirlos. Ese ser\u00e1 el objetivo de los siguientes cap\u00edtulos y la raz\u00f3n por la que proponemos un nuevo marco general para comprender los comunes y la creaci\u00f3n de procom\u00fan.<\/p>\n

El procom\u00fan y los comunes no conllevan \u00fanicamente compartir<\/i>, como ocurre en much\u00edsimas \u00e1reas de la vida. Se trata de compartir y adem\u00e1s<\/i> crear sistemas sociales duraderos para producir objetos y actividades que sean compartibles. Lo mismo ocurre con la falsa idea de la \u201ctragedia de los comunes\u201d, expresi\u00f3n popularizada por el bi\u00f3logo Garrett Hardin en su famoso ensayo del mismo t\u00edtulo que apareci\u00f3 en la prestigiosa revista Science<\/i> en el a\u00f1o 1968.3 Paul Ehrlich acababa de publicar The Population Bomb <\/i>(La bomba demogr\u00e1fica), un relato maltusiano de un mundo abrumado por la elevad\u00edsima poblaci\u00f3n. En este contexto, Hardin expuso una par\u00e1bola ficticia acerca de una pradera compartida sobre la que ning\u00fan pastor cuenta con ning\u00fan incentivo racional para limitar el pastoreo de su ganado. El resultado inevitable seg\u00fan Hardin es que cada pastor utilizar\u00e1 ego\u00edstamente la mayor cantidad posible del recurso com\u00fan, lo que forzosamente dar\u00e1 lugar a un uso excesivo y a la ruina del mismo: esa es la llamada tragedia de los comunes. Hardin razon\u00f3 que las posibles soluciones a este dilema ser\u00edan otorgar derechos de propiedad privada al recurso en cuesti\u00f3n o hacer que el Gobierno lo administre como propiedad p\u00fablica por orden de llegada.<\/p>\n

El art\u00edculo de Hardin lleg\u00f3 a convertirse en el m\u00e1s citado de la historia de la revista Science<\/i> y la expresi\u00f3n tragedia de los comunes<\/i> se convirti\u00f3 en un concepto cultural de moda. Su extravagante historia, repetida una y otra vez por economistas, pol\u00edticos e investigadores sociales, ha convencido a la mayor\u00eda de que el procom\u00fan es un r\u00e9gimen de gesti\u00f3n abocado al desastre. Sin embargo, el an\u00e1lisis de Hardin contiene fallos considerables. \u00a1Lo m\u00e1s relevante es que no estaba describiendo un com\u00fan! Lo que \u00e9l describi\u00f3 es la ley de la selva, en la que no hay nada en propiedad y cualquiera puede hacerse con todo, es decir, un \u201crecurso de uso comunitario no administrado\u201d, que dir\u00edan algunos. Aunque tal y como ha sugerido el acad\u00e9mico del procom\u00fan Lewis Hyde, la \u201ctesis de la tragedia\u201d de Hardin deber\u00eda llevar el p\u00edcaro t\u00edtulo \u201cLa tragedia de los recursos de uso comunitario neoliberales, no administrados y de f\u00e1cil acceso a individuos ego\u00edstas que no se comunican entre s\u00ed\u201d.4<\/p>\n

En un com\u00fan de verdad las cosas son muy distintas. Una comunidad en particular gobierna un recurso compartido y su utilizaci\u00f3n. Los usuarios negocian sus propias normas, asignan responsabilidades y derechos y establecen sistemas de monitorizaci\u00f3n para identificar y sancionar a los oportunistas. Los recursos finitos pueden sobreexplotarse, claro est\u00e1, pero ese resultado est\u00e1 m\u00e1s asociado a los mercados libres que a los comunes. No es casualidad que la \u00e9poca actual, en la que los mercados capitalistas y los derechos privados de propiedad prevalecen en casi todas partes, haya dado lugar a la sexta extinci\u00f3n masiva de la historia del planeta, una p\u00e9rdida de suelo f\u00e9rtil sin precedentes, perturbaciones en el ciclo hidrol\u00f3gico y una atm\u00f3sfera calent\u00e1ndose peligrosamente.<\/p>\n

Como veremos en este libro, el procom\u00fan tiene tantas facetas valiosas que no es posible incluir todas ellas f\u00e1cilmente en una \u00fanica definici\u00f3n. Sin embargo, resulta muy \u00fatil esclarecer que ciertos t\u00e9rminos asociados frecuentemente al procom\u00fan en realidad no se corresponden con el procom\u00fan.<\/p>\n

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Qu\u00e9 es y qu\u00e9 no es un com\u00fan: algunas aclaraciones<\/b><\/p>\n

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Los comunes son sistemas sociales vivos a trav\u00e9s de los cuales las personas abordan problemas comunes de forma autogestionada. Desafortunadamente, hay quien usa el t\u00e9rmino err\u00f3neamente para describir cosas sin due\u00f1o como los oc\u00e9anos, el espacio o la luna, o recursos de propiedad colectiva como el agua, los bosques y la tierra. Todo esto hace que el t\u00e9rmino procom\u00fan<\/i> se confunda a menudo con conceptos econ\u00f3micos que expresan una visi\u00f3n del mundo muy distinta. T\u00e9rminos como bienes comunes, recursos de uso comunitario y propiedad com\u00fan no representan el procom\u00fan adecuadamente porque enfatizan los objetos y los individuos en vez de las relaciones y los sistemas. Estos son varios de los t\u00e9rminos equ\u00edvocos asociados al procom\u00fan:<\/p>\n

Bienes comunes<\/b>: t\u00e9rmino utilizado por la econom\u00eda neocl\u00e1sica para distinguir entre ciertos tipos de bienes: bienes comunes, bienes club, bienes p\u00fablicos y bienes privados. Se dice que los bienes comunes son dif\u00edciles de cercar (en la jerga econ\u00f3mica, son \u201cno excluibles\u201d) y susceptibles de agotarse (\u201crivales\u201d). En otras palabras: los bienes comunes tienden a agotarse cuando los compartimos. La econom\u00eda convencional supone que la excluibilidad y el agotamiento de un bien com\u00fan son inherentes al bien mismo, pero nada m\u00e1s lejos de la verdad. No se trata de si el bien es excluible o no, sino si las personas<\/i> est\u00e1n siendo excluidas o no. Implica una decisi\u00f3n social. De igual forma, el agotamiento de un bien com\u00fan tiene mucho menos que ver con el bien en s\u00ed que con el uso que hagamos del agua, la tierra, el espacio o los bosques. De hecho, al calificar la tierra, el agua o el bosque como un \u201cbien\u201d los economistas est\u00e1n haciendo un juicio social: est\u00e1n suponiendo que es un recurso adecuado para la valoraci\u00f3n y comercio mercantiles y esa es una presunci\u00f3n que una cultura distinta puede rechazar.<\/p>\n

Recursos de uso com\u00fan (RUC)<\/b>: t\u00e9rmino usado por los acad\u00e9micos del procom\u00fan, sobre todo siguiendo la estela de Elinor Ostrom, para analizar c\u00f3mo gestionar recursos compartidos como zonas pesqueras, aguas subterr\u00e1neas o \u00e1reas de pastoreo. Los recursos de uso com\u00fan se consideran bienes comunes y, de hecho, el uso de esos t\u00e9rminos es muy similar. Sin embargo, el t\u00e9rmino recurso de uso com\u00fan<\/i> se utiliza generalmente para explorar la forma en que las personas pueden utilizar un recurso compartido sin abusar de \u00e9l.<\/p>\n

Propiedad com\u00fan<\/b>: Mientras que un RUC hace referencia al recurso como tal, la propiedad com\u00fan<\/i> se refiere al sistema de derecho que otorga derechos formales de uso o acceso al mismo. Los t\u00e9rminos RUC y bien com\u00fan<\/i> se\u00f1alan al recurso en s\u00ed mismo, mientras que la propiedad com\u00fan<\/i> apunta al sistema legal que regula la forma en que las personas pueden utilizarlo. Por lo tanto, hablar de reg\u00edmenes de propiedad es un registro muy distinto de representaci\u00f3n a cuando nos referimos al agua, la tierra, las zonas de pesca y el c\u00f3digo de software. Todos ellos pueden gestionarse mediante m\u00faltiples reg\u00edmenes jur\u00eddicos diferentes; los recursos y los reg\u00edmenes jur\u00eddicos son cosas distintas. Los comuneros pueden decidir usar un r\u00e9gimen de propiedad com\u00fan, pero ese r\u00e9gimen no constituye un com\u00fan en s\u00ed mismo.<\/p>\n

Com\u00fan (sustantivo)<\/b>: Si bien algunos tradicionalistas utilizan el t\u00e9rmino \u201clo com\u00fan\/comunal\u201d en vez de \u201cprocom\u00fan\u201d para hacer referencia a la tierra o el agua compartida, los te\u00f3ricos culturales Antonio Negri y Michael Hardt dieron un nuevo giro al t\u00e9rmino com\u00fan<\/i> en su libro de 2009 titulado Commonwealth<\/i>. Utilizan lo com\u00fan<\/i> para enfatizar los procesos sociales en los que participan las personas cuando cooperan y para distinguir esta idea de los bienes comunes<\/i> como recurso f\u00edsico. Hardt y Negri se\u00f1alan que lo com\u00fan<\/i> est\u00e1 conformado por \u201clos lenguajes que creamos, las pr\u00e1cticas sociales que establecemos y las maneras de socializar entre nosotros que definen nuestras relaciones\u201d. Para ellos, el com\u00fan es una forma de \u201cproducci\u00f3n biopol\u00edtica\u201d, que apunta a una esfera m\u00e1s all\u00e1 de la propiedad que existe de forma paralela a lo privado y lo p\u00fablico pero que se desarrolla cuando participa nuestro yo afectivo. Aunque sea similar a nuestro uso del t\u00e9rmino comunizar<\/i> (com\u00fan o procom\u00fan como verbo), los usos del t\u00e9rmino com\u00fan<\/i> de Hardt y Negri parecen incluir todo tipo de cooperaci\u00f3n, sin tener en cuenta su objetivo, as\u00ed que tambi\u00e9n incluir\u00eda a las bandas y la mafia.<\/p>\n

El bien com\u00fan<\/b>: este t\u00e9rmino, utilizado desde la Antig\u00fcedad griega, hace referencia a resultados positivos para todas las personas que conforman la sociedad. Es una generalidad brillante, pero sin un significado claro porque pr\u00e1cticamente todos los sistemas pol\u00edticos y econ\u00f3micos afirman producir el mayor beneficio para todos.<\/p>\n

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Los comunes en la vida real<\/b><\/p>\n

La mejor forma de familiarizarse con los comunes es conocer algunos ejemplos de la vida real, as\u00ed que a continuaci\u00f3n exponemos cinco breves descripciones para ofrecer una mejor comprensi\u00f3n de los contextos del procom\u00fan, sus realidades espec\u00edficas y su gran diversidad. Los ejemplos nos ayudan a comprender el procom\u00fan, por un lado, como un paradigma general<\/i> de gobernanza, sustento integral y pr\u00e1ctica social (una cosmovisi\u00f3n y \u00e9tica, podr\u00eda decirse) y, por otro, como un fen\u00f3meno de lo m\u00e1s particular<\/i>. Cada com\u00fan es \u00fanico. No existen modelos polivalentes o \u201cmejores pr\u00e1cticas\u201d que definan qu\u00e9 es un com\u00fan o la pr\u00e1ctica de creaci\u00f3n de procom\u00fan, tan solo experiencias sugerentes y patrones instructivos.<\/p>\n

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El campo de refugiados Zaatari<\/i><\/b><\/p>\n

El campo de refugiados Zaatari en Jordania es un asentamiento de m\u00e1s de 80 000 sirios desplazados que comenzaron a llegar en el a\u00f1o 2012. El campo puede parecer un ejemplo poco probable de las ideas de este libro, pero en medio de un entorno desolador las personas han dise\u00f1ado enormes y muy elaborados sistemas de refugios vivienda, barrios, carreteras e incluso un sistema de domicilios. Seg\u00fan Kilian Kleinschmidt, un funcionario de Naciones Unidas que en el pasado estuvo a cargo del lugar, en el a\u00f1o 2015 el campamento de Zaatari contaba con \u201c14 000 viviendas, 10 000 colectores de aguas residuales y ba\u00f1os privados, 3 000 lavadoras, 150 huertas privadas y 3 500 nuevos comercios y tiendas\u201d. Un periodista que visitaba el campo se\u00f1al\u00f3 que algunas de las casas m\u00e1s elaboradas se han \u201cimprovisado con refugios, tiendas de campa\u00f1a, bloques de hormig\u00f3n y contenedores de transporte, y cuentan con patios interiores, inodoros privados y cloacas chapuceras\u201d. El asentamiento tiene una barber\u00eda, una tienda de mascotas, una florister\u00eda y un negocio de helados caseros. Hay un servicio de entrega de pizzas y una agencia de viajes que ofrece servicio de transporte desde el aeropuerto. La v\u00eda principal de Zaatari se llama Campos El\u00edseos.5<\/p>\n

Como es obvio, Zaatari sigue siendo un lugar problem\u00e1tico con muchos dilemas y el Estado jordano y Naciones Unidas siguen al cargo. Pero lo que hace que destaque como campo de refugiados es el important\u00edsimo papel que ha desempe\u00f1ado la participaci\u00f3n horizontal en la construcci\u00f3n autogestionada de una ciudad improvisada pero estable. No se trata simplemente de un campamento de supervivencia provisional donde la precaria poblaci\u00f3n hace cola para obtener comida, los administradores prestan servicios y se trata a las personas como v\u00edctimas indefensas. En cambio, es un lugar donde los refugiados han sido capaces de utilizar su propia energ\u00eda e imaginaci\u00f3n para construir el asentamiento. Han sido capaces de asumir cierta responsabilidad para gobernarse a s\u00ed mismos y ser due\u00f1os de sus propias vidas, gan\u00e1ndose de esta forma cierto grado de una muy necesitada dignidad. Se podr\u00eda decir que los administradores y residentes de Zaatari han reconocido, aunque sea a medias, las virtudes del procom\u00fan. La experiencia de Zaatari demuestra el poder de la autogesti\u00f3n, un concepto central en los comunes.<\/p>\n

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Buurtzorg Nederland<\/i><\/b><\/p>\n

En la ciudad neerlandesa de Almelo, al enfermero Jos de Block le preocupaba el declive constante de la asistencia domiciliaria: \u201cLa calidad era cada vez peor, la satisfacci\u00f3n de los clientes disminu\u00eda y los gastos aumentaban\u201d, dec\u00eda. De Block y un peque\u00f1o equipo de enfermeros profesionales decidieron crear una nueva organizaci\u00f3n de asistencia m\u00e9dicadomiciliaria llamada Buurtzorg Nederland.6 En vez de estructurar el cuidado de los pacientes como una cinta transportadora de f\u00e1brica, es decir, ofreciendo unidades de servicios de mercado con unas divisiones del trabajo estrictas, la empresa de atenci\u00f3n domiciliaria cuenta con peque\u00f1os equipos de enfermeros altamente cualificados y autodirigidos que atienden a entre cincuenta y sesenta personas del mismo barrio (el nombre de la organizaci\u00f3n, Buurtzorg, significa cuidado del vecindario<\/i> en neerland\u00e9s). El cuidado es hol\u00edstico y se centra en las m\u00faltiples necesidades personales del paciente, sus circunstancias sociales y enfermedades cr\u00f3nicas.<\/p>\n

Lo primero que hace una enfermera cuando visita a un nuevo paciente es sentarse y hablar tomando una taza de caf\u00e9. Tal y como dice de Block, \u201clas personas no son bicicletas que se puedan organizar seg\u00fan un organigrama\u201d. En este sentido, las enfermeras de Buurtzorg llevan a cabo la l\u00f3gica de \u201cpasar tiempo\u201d (en un com\u00fan) en vez de \u201cahorrar tiempo\u201d para ser competidores m\u00e1s eficientes. Resulta curioso que enfatizar el pasar m\u00e1s tiempo con los pacientes se traduzca en una menor<\/i> necesidad de tiempo de atenci\u00f3n profesional. Si nos paramos a pensar en ello, tampoco es una sorpresa: los cuidadores simplemente tratan de hacer que su labor sea irrelevante en la vida de los pacientes cuanto antes, lo que anima a los pacientes a ser m\u00e1s independientes. Un estudio realizado en el a\u00f1o 2009 demostr\u00f3 que los pacientes de Buurtzorg son dados de alta el doble de r\u00e1pido que los clientes de la competencia y terminan reclamando tan solo el 50 % de las horas de atenci\u00f3n prescritas.7<\/p>\n

Las enfermeras ofrecen una gama completa de asistencia a los pacientes, desde procedimientos m\u00e9dicos hasta servicios de apoyo en actividades como el ba\u00f1o. Tambi\u00e9n identifican las redes de apoyo informal que el paciente tiene en su entorno, promueven su vida social y favorecen el autocuidado y la independencia.8 Buurtzorg est\u00e1 autogestionado por los (propios) enfermeros. El proceso se lleva a cabo mediante una estructura organizativa horizontal simple y tecnolog\u00eda de la informaci\u00f3n, incluyendo el uso de blogs inspiradores del mismo de Blok. Buurtzorg opera de manera eficaz a gran escala sin la necesidad de ninguna jerarqu\u00eda ni consenso. En el a\u00f1o 2017 Buurtzorg empleaba a cerca de 9 000 enfermeras que cuidan de 100 000 pacientes en los Pa\u00edses Bajos y est\u00e1n llevando a cabo iniciativas internacionales en Estados Unidos y Europa.9<\/p>\n

Resulta que la reconceptualizaci\u00f3n de la asistencia sanitaria a domicilio de Buurtzorg ofrece como resultado un trato humano de alta calidad a un coste relativamente bajo. Para el a\u00f1o 2015 la atenci\u00f3n domiciliaria de Buurtzorg hab\u00eda reducido las visitas a urgencias en un 30 %, seg\u00fan un estudio de KPMG, y ha reducido los gastos de cuidados a domicilio de los contribuyentes.10 Adem\u00e1s, seg\u00fan un estudio realizado por Ernst & Young, Buurtzoorg cuenta con la plantilla laboral m\u00e1s satisfecha de todas las empresas neerlandesas con m\u00e1s de mil empleados.11<\/p>\n

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WikiHouse<\/i><\/b><\/p>\n

En el a\u00f1o 2011 Alastair Parvin y Nicholas Ierodiaconou, reci\u00e9n licenciados en arquitectura, se unieron a un estudio de dise\u00f1o londinense llamado Zero Zero Architecture, donde pudieron experimentar con sus ideas sobre el dise\u00f1o abierto. Se preguntaban: \u00bfy si los arquitectos, en vez de crear edificios para los que pueden permitirse su encargo, ayudaran a los ciudadanos de a pie a dise\u00f1ar y construir sus propias casas? Esta idea tan sencilla es la piedra angular de un sorprendente kit<\/i> de construcci\u00f3n de viviendas de c\u00f3digo abierto. Parvin y Ierodiaconou se dieron cuenta de que la tecnolog\u00eda conocida como fabricaci\u00f3n por control num\u00e9rico computarizado (CNC por sus siglas en ingl\u00e9s, Computer Numerical Control<\/i>) les permitir\u00eda realizar dise\u00f1os digitales que podr\u00edan utilizarse para fabricar grandes tableros de madera contrachapada u otros materiales. Esto les llev\u00f3 a desarrollar la idea de publicar archivos de c\u00f3digo abierto para casas, con el fin de que la gente pudiera modificar y mejorar los dise\u00f1os seg\u00fan sus circunstancias, y que mano de obra no cualificada pudiera levantar la estructura b\u00e1sica de una casa de forma r\u00e1pida y barata. Este nuevo sistema de dise\u00f1o y construcci\u00f3n recibi\u00f3 el nombre de WikiHouse.12<\/p>\n

Desde sus modestos inicios, WikiHouse ha crecido hasta convertirse en una comunidad de dise\u00f1o global. En el a\u00f1o 2017 contaba con once agencias en pa\u00edses de todo el mundo. Cada una de ellas trabaja independientemente de la WikiHouse original, que ahora es una fundaci\u00f3n sin \u00e1nimo de lucro que comparte la misma misi\u00f3n. Dicho de otro modo: los participantes de WikiHouse quieren \u201cofrecer soluciones de dise\u00f1o a todos los ciudadanos y empresas del planeta para la construcci\u00f3n de viviendas de bajo coste, de bajo consumo energ\u00e9tico y de alto rendimiento\u201d. Quieren animar a la gente a PRODUCIR COSMOLOCALMENTE, un patr\u00f3n descrito en el Cap\u00edtulo 6, y \u201cfomentar una nueva industria inmobiliaria distribuida, formada por muchos ciudadanos, comunidades y peque\u00f1as empresas que desarrollen casas y barrios para s\u00ed mismos, reduciendo de esta forma nuestra dependencia del sistema inmobiliario vertical sobreendeudado\u201d.<\/p>\n

Los estatutos de WikiHouse, compuestos por quince principios, establecen los pilares tecnol\u00f3gicos, econ\u00f3micos y metodol\u00f3gicos de la construcci\u00f3n de viviendas de c\u00f3digo abierto, constituyendo uno de los muchos ejemplos de c\u00f3mo los comuneros pueden CULTIVAR PROP\u00d3SITOS Y VALORES COMPARTIDOS al desarrollar la Gobernanza P2P (ver Cap\u00edtulo 5). Incluye ideas centrales tales como est\u00e1ndares de dise\u00f1o para reducir los umbrales de tiempo, coste, habilidades y energ\u00eda necesarios para construir una casa; est\u00e1ndares abiertos y licencias de c\u00f3digo abierto ShareAlike para elementos de dise\u00f1o y el empoderamiento de los usuarios para reparar y modificar las caracter\u00edsticas de sus viviendas. El objetivo de WikiHouse al invitar a los usuarios a adaptar los dise\u00f1os y las herramientas a sus propias necesidades es el de ofrecer un amplio conjunto de herramientas convivenciales<\/i>, tal y como las describe el cr\u00edtico social Ivan Illich. Las herramientas no deben intentar controlar a las personas al obligar a hacer las cosas de forma restringida. Los cifrados y obst\u00e1culos para su reparaci\u00f3n no deben suponer una carga para el software. Las herramientas convivenciales est\u00e1n dise\u00f1adas para dar rienda suelta a la creatividad y autonom\u00eda personales.13<\/p>\n

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Agricultura sostenida por la comunidad (ASC)<\/i><\/b><\/p>\n

Cualquier s\u00e1bado por la ma\u00f1ana en Hadley, un tranquilo pueblo de Massachusetts (Estados Unidos), ver\u00e1s a familias que acuden a la granja Next Barn Over [El granero de al lado] para recoger alubias y fresas de los campos, cortar flores y hierbas arom\u00e1ticas y recoger su participaci\u00f3n semanal de patatas, col, cebollas, r\u00e1banos, tomates y otros productos. Next Barn Over es una granja sostenida por la comunidad, lo que significa que las personas compran participaciones de la cosecha estacional de la granja por adelantado y luego recogen productos frescos semanalmente de abril a noviembre. Es decir, los miembros de la granja re\u00fanen el dinero antes de la producci\u00f3n y dividen la cosecha entre todos sus miembros. Esta pr\u00e1ctica, utilizada en miles de granjas sostenidas por la comunidad en todo el mundo, nos inspir\u00f3 para identificar el patr\u00f3n AUNAR, LIMITAR Y REPARTIR como una caracter\u00edstica esencial de la econom\u00eda del procom\u00fan (ver Cap\u00edtulo 6).<\/p>\n

Una participaci\u00f3n peque\u00f1a para dos personas en Next Barn Over cuesta 415 d\u00f3lares y una participaci\u00f3n grande para seis personas, 725 d\u00f3lares. El hecho de que los miembros compren participaciones de la cosecha al principio de la temporada permite que los agricultores tengan el capital de trabajo que necesitan y de esta forma se comparten los riesgos de la producci\u00f3n como el mal tiempo, las enfermedades de los cultivos o los problemas con la maquinaria. Se podr\u00eda decir que FINANCIAN EL SUSTENTO INTEGRAL DEL PROCOM\u00daN.<\/p>\n

Sin embargo, una granja sostenida por la comunidad no es un modelo de negocio en s\u00ed mismo porque el objetivo no es obtener beneficios sino que las familias y los agricultores se apoyen mutuamente para cultivar alimentos saludables de forma ecol\u00f3gicamente responsable. Todas las cosechas de las trece hect\u00e1reas que conforman Next Barn Over son org\u00e1nicas\/ecol\u00f3gicas. La fertilidad del suelo se mejora mediante el uso de cultivos de cobertura, fertilizantes org\u00e1nicos, compost y esti\u00e9rcol, adem\u00e1s de realizar una rotaci\u00f3n regular de cultivos para reducir plagas y enfermedades. La granja utiliza placas solares colocadas en el tejado del granero. Los sistemas de riego por goteo minimizan el gasto de agua. Adem\u00e1s, Next Barn Over tambi\u00e9n organiza cenas peri\u00f3dicamente donde las familias pueden socializar, bailar al ritmo de la m\u00fasica de las bandas locales y aprender m\u00e1s sobre la realidad de cultivar en un ecosistema local.<\/p>\n

Desde la fundaci\u00f3n de la primera granja sostenida por la comunidad en el a\u00f1o 1986, el proyecto ha crecido hasta convertirse en un movimiento internacional de m\u00e1s de mil setecientas granjas \u00fanicamente en los Estados Unidos en el a\u00f1o 2018, y cientos m\u00e1s repartidas por todo el mundo. Aunque algunas de la granjas estadounidenses operen casi como negocios, la filosof\u00eda original del proyecto sigue siendo s\u00f3lida: intentar desarrollar nuevas formas de cooperaci\u00f3n entre agricultores, trabajadores y miembros que, b\u00e1sicamente, son consumidores. Algunos se han visto inspirados por el teikei<\/i>, un modelo similar muy difundido en Jap\u00f3n desde los a\u00f1os 70. El t\u00e9rmino significa cooperaci\u00f3n<\/i> o negocio compartido<\/i> y tambi\u00e9n se centra en la agricultura a peque\u00f1a escala, la agricultura org\u00e1nica y las relaciones directas entre agricultores y consumidores. Uno de los creadores del teikei<\/i>, la Asociaci\u00f3n Japonesa de Agricultura Org\u00e1nica, establecida en 1971, ha manifestado su deseo de \u201cdesarrollar un sistema de distribuci\u00f3n alternativo que no dependa de los mercados convencionales\u201d.14<\/p>\n

En la actualidad la experiencia de la agricultura sostenida por la comunidad est\u00e1 inspirando a numerosos proyectos regionales de agricultura y distribuci\u00f3n de alimentos en todo el mundo con un mismo objetivo: empoderar a los agricultores y a los ciudadanos de a pie, fomentar las econom\u00edas locales y evitar los problemas causados por la agricultura corporativa (pesticidas, transg\u00e9nicos, aditivos, alimentos procesados, costes de transporte, etc.). El modelo socioecon\u00f3mico de la agricultura sostenida por la comunidad es tan s\u00f3lido que el Schumacher Center for a New Economy (Centro Schumacher para una nueva econom\u00eda), que ayud\u00f3 a incubar la primera granja sostenida por la comunidad, est\u00e1 ahora desarrollando la idea de una \u201cindustria sostenida por la comunidad\u201d (CSI por sus siglas en ing\u00e9s, Community-Supported Industry) <\/i>que produzca a nivel local. La idea es utilizar los principios de la mutualizaci\u00f3n comunitaria para emprender negocios locales y apoyarlos (una f\u00e1brica de muebles, una f\u00e1brica de conservas de compota de manzana, un matadero m\u00e1s humanitario) con el fin de aumentar la autosuficiencia a nivel local. \u00bfPor qu\u00e9 no apostar tambi\u00e9n por una reciprocidad sostenida por la comunidad para producir casas, bicicletas o herramientas?<\/p>\n

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Las granjas SoLaWi de Alemania tambi\u00e9n est\u00e1n inspiradas en la agricultura sostenida por la comunidad. Desde el establecimiento de la primera ASC en los Estados Unidos en 1986, un movimiento internacional ha ido tomando forma. La red SoLaWi de Alemania es un buen ejemplo de ello.<\/p>\n

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Todos los jueves los miembros de Heilbronn SoLaWi15 (Agricultura Solidaria de Heilbronn, Solidarischen Landwirtschaft en alem\u00e1n) se dirigen al cercano almac\u00e9n de verduras. El lugar de recogida de la autora se encuentra en el s\u00f3tano de una casa privada. El acceso es f\u00e1cil y provoca curiosidad todas las semanas. Cestas repletas de patatas, pimientos rojos, tomates, cebollas, col china, cebollino, jud\u00edas verdes, alcachofas, achicoria roja y otros productos frescos de temporada esperan all\u00ed a que vengan a recogerlos una vez a la semana durante el verano y una semana s\u00ed y otra no durante el invierno. Al lado hay una lista con las cantidades que recibe cada hogar. Llenar la cesta propia con sorpresas es todo un placer. Durante el verano, los coloridos productos irradian energ\u00eda vital, mientras que en el invierno dominan los tonos tierra. Empaqueto todo, tacho mi nombre de la lista para que todo el mundo sepa lo que ya se ha repartido y me llevo mi provisi\u00f3n de verduras de cultivo biodin\u00e1mico a casa. Si no me gusta algo, lo pongo en la caja de intercambio y me llevo algo diferente. La cantidad que cargo en mi cesta no tiene nada que ver con el dinero a la hora de la recogida. Depende de la cosecha. A su vez, la cosecha depende de muchos factores: la calidad de las semillas y el terreno, las condiciones clim\u00e1ticas y meteorol\u00f3gicas, el emplazamiento, la pericia e incluso el ambiente de la granja. La cesta contiene mi participaci\u00f3n en la cosecha, de acuerdo con el lema de SoLaWi: \u00a1Comparte la cosecha! Huelga decir que \u00fanicamente se puede compartir lo que est\u00e1 all\u00ed, lo que se ha sembrado, cuidado, cosechado y tra\u00eddo hasta los almacenes. Tambi\u00e9n cuesta dinero, claro. Y ese es uno de los aspectos clave del modelo: antes<\/i> de cultivar, todos los participantes se comprometen a hacer una contribuci\u00f3n mensual, v\u00e1lida para un a\u00f1o, generalmente. Estos pagos aseguran el sueldo de los que trabajan en las granjas, as\u00ed como la financiaci\u00f3n de cualquier cosa que se necesite para los cultivos. Esta aportaci\u00f3n normalmente se traduce en una ronda de subastas an\u00f3nima. En primer lugar, se calcula el presupuesto necesario para financiar todo un a\u00f1o de producci\u00f3n y se explica a todos los miembros. Despu\u00e9s empieza la primera, segunda y tercera ronda. Todos calculan cu\u00e1nto pueden y quieren contribuir mensualmente y hacen su oferta. En mi SoLaWi utilizamos nuestros tel\u00e9fonos: todos miramos las pantallas de nuestros tel\u00e9fonos por un momento y despu\u00e9s la pantalla de la pared, donde se muestran las contribuciones que se van a\u00f1adiendo a tiempo real. Si la cantidad necesaria se consigue en una primera ronda, el proceso puede concluir. No obstante, normalmente se necesitan dos y a veces tres rondas. Tampoco es raro que se establezca una contribuci\u00f3n m\u00ednima que sea significativamente menor a la contribuci\u00f3n media.<\/p>\n

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En contraposici\u00f3n a los precios fijos, las rondas de subastas facilitan la solidaridad, no solo para con los productores sino tambi\u00e9n entre los miembros. Dado que b\u00e1sicamente uno mismo elige su propia cuota, las personas con ingresos bajos tambi\u00e9n pueden participar. Quien menos tiene, ofrece menos. Quienes m\u00e1s tienen, ofrecen m\u00e1s. Es as\u00ed de simple. Y funciona a las mil maravillas. Todos saben a cu\u00e1nto asciende la contribuci\u00f3n media al principio del proceso. En nuestro SoLaWi, la contribuci\u00f3n media fue de 85 \u20ac por entidad y mes durante el a\u00f1o fiscal 2019. Este tipo de informaci\u00f3n sobre el propio proceso no solo arroja transparencia sobre los costes de producci\u00f3n, sino que tambi\u00e9n crea conciencia en aquellos que no tienen una relaci\u00f3n directa con la agricultura, ya que se enteran si el invernadero est\u00e1 da\u00f1ado, si el tractor necesita una reparaci\u00f3n o de lo cara que ser\u00e1 la factura del agua cuando hay sequ\u00eda. En t\u00e9rminos econ\u00f3micos, lo curioso de SoLaWi es que las personas se re\u00fanen antes de la producci\u00f3n y comparten el rendimiento de la cosecha, independientemente de c\u00f3mo esta sea m\u00e1s adelante. As\u00ed es como funciona la agricultura sostenida por la comunidad en Alemania, pero tambi\u00e9n en miles de casos por todo el mundo. Esta pr\u00e1ctica nos inspir\u00f3 para formular AUNAR, LIMITAR Y DIVIDIR como patr\u00f3n de Sustento Integral (Cap\u00edtulo 6). Cuando los miembros hacen sus ofertas, ofrecen a los granjeros y agricultores el capital de trabajo necesario, lo que significa que asumen los riesgos de producci\u00f3n de forma conjunta y financian la producci\u00f3n del procom\u00fan (Cap\u00edtulo 5). Cuando estoy en el almac\u00e9n de recogida, no me llevo ning\u00fan producto16 con un precio.17 Esta es una diferencia importante de la manera en la que funciona la actividad econ\u00f3mica tal y como la conocemos. Una similitud es que tambi\u00e9n producimos seg\u00fan la divisi\u00f3n del trabajo. Al final no se trata de que todos hagamos nuestro propio pan y cortemos nuestra propia le\u00f1a, sino de que compartamos los riesgos de producci\u00f3n e implementemos los modelos adicionales que se explican en el Cap\u00edtulo 6. Esta din\u00e1mica cambia la relaci\u00f3n entre todos los participantes y el proceso econ\u00f3mico al completo. Ning\u00fan agricultor de SoLaWi tiene que solicitar ayudas al Gobierno por las malas cosechas. Los riesgos (mal tiempo, plagas, defectos en la maquinaria) se asumen de forma conjunta por personas que al principio ni siquiera se conoc\u00edan. Hay muchas oportunidades de socializar y conocer al resto de las personas del colectivo: fiestas en la granja, asambleas generales anuales o simplemente ayudando en el propio colectivo. Como en cualquier otro com\u00fan, el RITUALIZAR LAS DIN\u00c1MICAS SOCIALES (Cap\u00edtulo 4) siempre es una buena idea. Las granjas SoLaWi no son solo \u201cotro modelo de negocio agr\u00edcola\u201d, sino un ejemplo para otras formas de producci\u00f3n que pueden derivar en la regionalizaci\u00f3n y la medioambientalizaci\u00f3n de la producci\u00f3n alimentaria. Desde hace m\u00e1s de dos d\u00e9cadas, \u201cnuestro agricultor\u201d ha ido mejorado la fertilidad de la tierra y durante los \u00faltimos a\u00f1os lo hace como \u201cagricultor SoLaWi\u201d. Es algo que podemos saborear y ver en los propios campos. El compost se hace con malas hierbas. El terreno es f\u00e9rtil. La vegetaci\u00f3n circundante es m\u00e1s diversa. Alrededor de la granja resulta muy f\u00e1cil distinguir qu\u00e9 campos pertenecen a SoLaWi y cu\u00e1les no.<\/p>\n

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La red de Agricultura Solidaria se actualiza de forma constante en un mapa que muestra todas las SoLaWi existentes y todas las nuevas iniciativas se difunden mediante un bolet\u00edn informativo.18<\/p>\n

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Desarrollo de la agricultura solidaria en Alemania de 1988 a 2018 (compilaci\u00f3n propia)<\/i><\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
A\u00f1o<\/b><\/td>\nN\u00famero de SoLaWi<\/b><\/td>\n<\/tr>\n
1988-2003<\/td>\n1<\/td>\n<\/tr>\n
1998-2003<\/td>\n3<\/td>\n<\/tr>\n
2007<\/td>\n9<\/td>\n<\/tr>\n
2013<\/td>\n39<\/td>\n<\/tr>\n
2015 (Abril)<\/td>\n79<\/td>\n<\/tr>\n
2016<\/td>\n>100<\/td>\n<\/tr>\n
2018 (Diciembre)<\/td>\naprox. 200<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

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Guifi.net<\/i><\/b>
\nLa mayor\u00eda de las personas suponen que solo una gran empresa de cable y fibra \u00f3ptica o telecomunicaciones con contactos pol\u00edticos y mucho capital puede construir la infraestructura necesaria para ofrecer servicio Wi-Fi. Sin embargo, la rudimentaria cooperativa Guifi.net de Catalu\u00f1a es prueba fehaciente de que esto no es as\u00ed. La empresa ha demostrado que los comuneros son totalmente capaces de construir y mantener conexiones a Internet de gran calidad y asequibles para todos. Comprometida con los principios de propiedad mutua, neutralidad de la red y control comunitario, Guifi.net ha pasado de ser un \u00fanico nodo de Wi-Fi en el a\u00f1o 2004 a m\u00e1s de 35 000 nodos y 63 000 kil\u00f3metros de conexi\u00f3n inal\u00e1mbrica en julio de 2018, especialmente en la Catalu\u00f1a rural.<\/p>\n

Guifi.net comenz\u00f3 cuando Ram\u00f3n Roca, un ingeniero espa\u00f1ol de la compa\u00f1\u00eda Oracle, pirate\u00f3 algunos routers<\/i> disponibles para que operasen como nodos en un sistema de red en malla mientras estaban conectados a una sola l\u00ednea DSL propiedad de la compa\u00f1\u00eda Telef\u00f3nica que daba servicio al ayuntamiento. Este sistema ama\u00f1ado permit\u00eda que las personas enviaran y recibieran datos de Internet utilizando otros routers<\/i> pirateados de forma similar. A medida que se corri\u00f3 la voz, el invento de Roca para hacer frente al escaso acceso a Internet se impuso r\u00e1pidamente. Tal y como relata la revista Wired<\/i>, Guifi.net ampli\u00f3 su sistema mediante un micromecenazgo improvisado: \u201cSe trataba de anunciar un plan, explicar sus costes y pedir ayuda\/contribuciones\u201d, dice Roca. Los pagos no iban dirigidos a Guifi.net sino a los suministradores de equipo y servicios de red del proveedor de servicios de Internet (ISP por sus siglas en ingl\u00e9s, Internet Service Provider<\/i>). Todas estas iniciativas sentaron las bases no solo para la construcci\u00f3n de una red general sino tambi\u00e9n para la creaci\u00f3n de una serie de proveedores de servicios de Internet. Lo que Guifi.net hizo fue Aunar y compartir (ver Cap\u00edtulo 6) ya que aun\u00f3 los recursos y comparti\u00f3 el acceso a Internet.<\/p>\n

En el a\u00f1o 2008 Guifi.net estableci\u00f3 una fundaci\u00f3n asociada para ayudar a coordinar a los voluntarios, las operaciones de la red y la gesti\u00f3n de todo el sistema. En palabras de Wired<\/i>, la fundaci\u00f3n \u201ccontrolaba el tr\u00e1fico de la red hacia los proveedores y entre ellos, se conectaba al \u201cintercambiador\u201d principal de datos ofreciendo un volumen enorme de ancho de banda entre Espa\u00f1a y el resto del mundo, planificaba la implantaci\u00f3n de fibra \u00f3ptica y, lo que es m\u00e1s importante, desarrollaba sistemas para garantizar que los proveedores de servicios de Internet pagaran la parte que les correspond\u00eda de los costes totales de gesti\u00f3n de red y datos\u201d.21<\/p>\n

El proyecto al completo se rige por un Acuerdo para una red libre, abierta y neutral, una carta que enumera los principios clave en los que se basa el com\u00fan de Guifi.net y los derechos y libertades de sus usuarios:<\/p>\n

* Tienes la libertad de usar la red para cualquier fin siempre y cuando no perjudique el funcionamiento de la propia red, los derechos de otros usuarios o los principios de neutralidad que permiten que los contenidos y servicios fluyan sin interferencias deliberadas.
\n* Tienes derecho a comprender la red y sus componentes y compartir el conocimiento de sus mecanismos y principios.<\/p>\n

* Tienes derecho a ofrecer servicios y contenido a la red seg\u00fan tus propias condiciones.
\n* Tienes derecho a unirte a la red y la obligaci\u00f3n de compartir este conjunto de derechos con cualquier persona seg\u00fan estos mismos t\u00e9rminos.<\/p>\n

 <\/p>\n

Todo usuario de la infraestructura de Guifi.net en Catalu\u00f1a, ya sea un usuario a nivel individual, un peque\u00f1o comercio, el Gobierno o peque\u00f1os proveedores de servicios de Internet, est\u00e1 comprometido con el \u201cdesarrollo de una red de telecomunicaciones neutral, libre y abierta basada en el procom\u00fan\u201d. Como resultado, Guifi.net ofrece un servicio de banda ancha mucho mejor y m\u00e1s barato que el que reciben los estadounidenses, por ejemplo, quienes pagan un precio muy alto al oligopolio de banda ancha (un promedio de 70 euros mensuales el a\u00f1o 2017) por una conexi\u00f3n m\u00e1s lenta y un servicio al cliente deficiente, mientras que los proveedores de servicios de Internet que usaba Guifi.net en el a\u00f1o 2016 cobraban de 18 a 35 euros al mes por conexiones de fibra de un gigabyte y precios mucho m\u00e1s bajos por Wi-Fi. Los comunes son incre\u00edblemente eficientes en t\u00e9rminos de dinero, como se\u00f1al\u00f3 una vez Wolfgang Sachs. Nos permiten depender menos del dinero y, por lo tanto, ser m\u00e1s libres ante la coerci\u00f3n estructural de los mercados.<\/p>\n

Adem\u00e1s, tal y como explic\u00f3 el defensor de la tecnolog\u00eda abierta Sascha Meinrath, la experiencia de Guifi.net demuestra que es totalmente posible construir \u201cuna infraestructura de banda ancha a gran escala y de propiedad local en m\u00e1s lugares que los operadores actuales de telecomunicaciones\u201d.22 La mutualizaci\u00f3n de los costes y beneficios en un r\u00e9gimen de procom\u00fan cumple un papel importante en este \u00e9xito.<\/p>\n

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Comprender el procom\u00fan hol\u00edsticamente<\/b><\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo encontrarles sentido a estos comunes tan dispares? A menudo las personas nuevas en la materia se echan las manos a la cabeza confundidas porque no pueden discernir f\u00e1cilmente los patrones esenciales que conforman un com\u00fan. Encuentran desconcertante que tantos fen\u00f3menos distintos puedan describirse con el mismo t\u00e9rmino. Es cuesti\u00f3n de entrenar la percepci\u00f3n propia de cada uno. Todos estamos familiarizados con el t\u00e9rmino libre mercado<\/i> aunque sus m\u00faltiples variaciones (mercado burs\u00e1til, tiendas de comestibles, cine, miner\u00eda, servicios personales, mano de obra) sean tan ecl\u00e9cticas como las del procom\u00fan. No obstante, desde un punto de vista cultural, la diversidad de los mercados nos resulta algo normal mientras que la diversidad de los comunes es casi invisible.<\/p>\n

La raro es que casi no existe un lenguaje popular que nos ayude a comprender los comunes contempor\u00e1neos. El estudio de las ciencias sociales sobre este tema a menudo es desconocido y altamente especializado y la literatura econ\u00f3mica suele considerar los comunes como recursos f\u00edsicos y no como sistemas sociales. Sin embargo, es m\u00e1s sensato centrarse en las similitudes que comparten que centrarse en el recurso del que depende cada com\u00fan. Todos los comunes dependen de procesos sociales, del intercambio de conocimientos y de recursos f\u00edsicos. Todos ellos comparten los mismos desaf\u00edos al aunar la esfera social, pol\u00edtica (gobernanza) y econ\u00f3mica (sustento integral) en un todo integrado.<\/p>\n

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Todos los comunes se basan en recursos naturales.<\/b><\/p>\n

Todos los comunes son comunes de conocimiento.<\/b><\/p>\n

Todos los comunes dependen de un proceso social.<\/b><\/p>\n

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Por lo tanto, gran parte de nuestro reto consiste en recuperar la olvidada historia social de los comunes y entender c\u00f3mo se aplica a las circunstancias actuales. Esto requiere un marco conceptual, un nuevo lenguaje e historias que todos podamos comprender. Explicar el procom\u00fan con el vocabulario del capital, los negocios y la econom\u00eda est\u00e1ndar no funciona. Es como usar met\u00e1foras de relojer\u00eda y maquinaria para explicar sistemas vivos complejos. Para aprender c\u00f3mo funcionan los comunes en realidad, necesitamos escapar de los h\u00e1bitos de pensamiento profundamente arraigados y cultivar perspectivas nuevas.<\/p>\n

Esta tarea se hace m\u00e1s f\u00e1cil cuando nos percatamos de que no existe un modelo o patr\u00f3n universal \u00fanico para evaluar un com\u00fan. Cada uno lleva las marcas distintivas de sus propios or\u00edgenes, cultura, poblaci\u00f3n y contexto. Sin embargo, existen muchos patrones de creaci\u00f3n de procom\u00fan esenciales y recurrentes que nos permiten hacer algunas generalizaciones prudentes. Comunes que en apariencia son muy dispares a menudo tienen muchas similitudes en la forma en que se gobiernan a s\u00ed mismos, dividen los recursos, se protegen contra los cercamientos<\/i> y cultivan el prop\u00f3sito compartido. Dicho de otro modo, los comunes no son m\u00e1quinas estandarizadas que puedan construirse a partir de un mismo prototipo sino que son sistemas vivos que evolucionan, se adaptan con el tiempo y nos sorprenden con su creatividad y alcance.<\/p>\n

El t\u00e9rmino que utilizamos en este contexto, patrones<\/i>, merece una breve explicaci\u00f3n. Nuestro uso deriva de las ideas desarrolladas por el arquitecto y fil\u00f3sofo Christopher Alexander en su famoso libro de 1977 A Pattern Language <\/i>(Un lenguaje de patrones<\/i>, 1980). Estas ideas se desarrollan a\u00fan m\u00e1s en su obra maestra de cuatro vol\u00famenes titulada The Nature of Order <\/i>(La naturaleza del orden<\/i>, 2003) que es el resultado de 27 a\u00f1os de investigaci\u00f3n e ideas revolucionarias. Alexander y sus coautores entremezclan de forma brillante una perspectiva cient\u00edfica emp\u00edrica con ideas sobre el papel formativo de la belleza y la elegancia en la vida cotidiana y el dise\u00f1o, dando como resultado lo que para los comunes podr\u00edamos llamar vidalizaci\u00f3n<\/i>.23<\/p>\n

Seg\u00fan Alexander, un patr\u00f3n describe \u201cun problema que sucede una y otra vez en nuestro entorno e identifica el n\u00facleo de la soluci\u00f3n a dicho problema de forma que se pueda utilizar miles de veces sin tener que repetirla una sola vez\u201d.24 Es decir, ni el pensamiento basado en patrones ni sus soluciones se encuentran descontextualizados ni desconectados de lo que pensamos y sentimos. Sugerimos estudiar con detenimiento los patrones subyacentes a los procesos sociales que han tenido \u00e9xito para as\u00ed inspirarnos, teniendo en cuenta que un com\u00fan exitoso no es algo que se pueda copiar y pegar. Cada uno debe desarrollar soluciones adecuadas, localizadas y espec\u00edficas para cada contexto y satisfacer necesidades pr\u00e1cticas as\u00ed como aspiraciones e intereses humanos m\u00e1s profundos.<\/p>\n

En este libro intentamos identificar los patrones que actualmente conforman una creciente constelaci\u00f3n de comunes en todo el mundo: el llamado Comuniverso. A la hora de describir este \u00e1mbito hemos adoptado un enfoque descriptivo y aspiracional; descriptivo al evaluar c\u00f3mo funcionan los distintos comunes y aspiracional al intentar imaginar c\u00f3mo las din\u00e1micas de creaci\u00f3n de procom\u00fan ya conocidas pueden extenderse y convertirse en un sector especializado de la cultura y econom\u00eda pol\u00edtica. Hacemos uso de las ciencias sociales para debatir importantes aspectos de los comunes, pero tambi\u00e9n nos basamos en nuestras propias experiencias con los comuneros y aprendemos de sus extraordinarias comunidades. Nuestro deseo es detallar un campo f\u00e9rtil y lleno de matices de creatividad humana y organizaci\u00f3n social que ha sido ignorado durante mucho tiempo, asegurando al lector que el procom\u00fan no es un terreno tan complicado y oscuro como para que solo los profesionales puedan comprenderlo. De hecho, los comunes surgen gracias a que personas normales hacen cosas bastante normales que tan solo parecen inusuales en sociedades orientadas al mercado.<\/p>\n

En el transcurso de nuestros viajes nos ha asombrado el amplio abanico de circunstancias en las que prospera la creaci\u00f3n de procom\u00fan y eso nos ha llevado a preguntarnos: \u00bfpor qu\u00e9 tantas de las conversaciones sobre los comunes se centran en las categor\u00edas econ\u00f3micas del an\u00e1lisis (tipos de bienes, asignaci\u00f3n de recursos, productividad o costes de transacci\u00f3n) cuando los comunes son principalmente sistemas sociales que satisfacen necesidades compartidas? Esta pregunta nos embarc\u00f3 en un proceso de reconceptualizaci\u00f3n, en el m\u00e1s amplio sentido de la palabra, de lo que significa participar en la creaci\u00f3n de procom\u00fan.<\/p>\n

Creemos que esta perspectiva contribuye a dar un giro paradigm\u00e1tico m\u00e1s amplio. Nos ayuda a redefinir el propio concepto de econom\u00eda y a ampliar el \u00e1mbito funcional de la acci\u00f3n democr\u00e1tica. Los comunes satisfacen necesidades reales al tiempo que modifican la cultura y la identidad. Influyen en nuestra \u00e9tica, pr\u00e1cticas sociales y cosmovisi\u00f3n y, con ello, cambian el rumbo de la pol\u00edtica. Para poder comprender estas corrientes tan profundas es necesario contar con un marco m\u00e1s amplio que nos ayude a encontrarle el sentido al procom\u00fan para as\u00ed explicar mejor las din\u00e1micas internas de la Gobernanza P2P y el Sustento Integral, as\u00ed como los elementos que la creaci\u00f3n de procom\u00fan comparte con la econom\u00eda pol\u00edtica y con nuestras propias vidas interiores. En resumen: debemos comprender que el procom\u00fan requiere una nueva visi\u00f3n del mundo.[\/vc_column_text][\/vc_tta_section][vc_tta_section title=\u00bb1. Los comunes y la creaci\u00f3n de procom\u00fan\u00bb tab_id=\u00bb1″][vc_column_text]Cap\u00edtulo 1: Los comunes y la creaci\u00f3n de procom\u00fan<\/b><\/p>\n

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\u00bfPueden las personas realmente aprender a cooperar entre s\u00ed a gran escala y de forma cotidiana? Hay muchas pruebas que sugieren que s\u00ed es posible. No existe ning\u00fan impedimento gen\u00e9tico innato para la cooperaci\u00f3n, sino m\u00e1s bien todo lo contrario. En un experimento memorable llevado a cabo por el psic\u00f3logo comparatista y evolutivo Michael Tomasello, un ni\u00f1o espabilado observa c\u00f3mo un hombre cargado con muchos libros se choca repetidamente contra la puerta de un armario. El ni\u00f1o est\u00e1 preocupado porque parece que el adulto no puede abrir el armario, as\u00ed que camina de forma espont\u00e1nea hasta la puerta y la abre, invitando al adulto inepto a colocar los libros en el armario. En otro experimento, un adulto intenta poner una pieza azul sobre un mont\u00f3n de piezas ya colocadas pero fracasa una y otra vez. Un ni\u00f1o sentado frente al torpe adulto toma las piezas ca\u00eddas y las coloca cuidadosamente una a una en la parte superior del mont\u00f3n. En otra prueba un adulto abandona la habitaci\u00f3n tras haber estado grapando papeles y, al volver con m\u00e1s hojas, descubre que alguien ha cambiado la grapadora de lugar. En la habitaci\u00f3n hay un ni\u00f1o de un a\u00f1o de edad que comprende inmediatamente el problema del adulto y le ayuda se\u00f1alando la grapadora perdida, que ahora se encuentra en un estante.<\/p>\n

Para Tomasello, de estos y otros experimentos se extrae un concepto clave: los seres humanos desean ayudar a los dem\u00e1s de manera instintiva. En sus meticulosos intentos por comprender los or\u00edgenes de la cooperaci\u00f3n entre personas, Tomasello y su equipo han intentado aislar el funcionamiento de este impulso humano y diferenciarlo del comportamiento de otras especies, sobre todo de los primates. Tras a\u00f1os de investigaci\u00f3n, ha llegado a la conclusi\u00f3n de que \u201cdesde los primeros a\u00f1os de edad, cuando los ni\u00f1os empiezan a caminar, hablar y convertirse en verdaderos seres culturales, ya cooperan y se ayudan unos a otros en muchas situaciones (aunque no en todas, obviamente). Y esto no lo aprenden de los adultos, es algo natural\u201d.1 Incluso los beb\u00e9s de 14 a 18 meses de edad muestran la capacidad de ir a buscar objetos fuera de su alcance, eliminar obst\u00e1culos que estorban a otras personas, corregir errores de los adultos y elegir los comportamientos adecuados para una tarea determinada.<\/p>\n

Como es l\u00f3gico, los problemas surgen y se multiplican cuando los ni\u00f1os crecen y aprenden que hay personas en las que no pueden confiar y que otras no corresponden a los gestos de bondad. Los ni\u00f1os aprenden a internalizar las normas sociales y las expectativas \u00e9ticas, sobre todo las que proceden de instituciones sociales. A medida que maduran, los ni\u00f1os asocian la escolarizaci\u00f3n al \u00e9xito econ\u00f3mico, aprenden a envolver su reputaci\u00f3n personal en una marca comercializable y encuentran satisfacci\u00f3n en comprar y vender.<\/p>\n

Mientras que el drama de la aculturaci\u00f3n se desarrolla de muchas formas distintas, la gran historia de la especie humana se basa en su vers\u00e1til capacidad de cooperaci\u00f3n. Tenemos el potencial \u00fanico de expresar y actuar seg\u00fan nuestros objetivos compartidos. \u201cLo que realmente nos diferencia [como seres humanos] es la capacidad de aunar nuestros esfuerzos y hacer cosas que ninguno de nosotros podr\u00eda hacer por su cuenta, creando as\u00ed nuevos recursos que no podr\u00edamos crear de forma individual\u201d, dice Tomasello. \u201cEn realidad se trata de comunicar(se), colaborar y trabajar juntos\u201d. Somos capaces de hacer todo esto porque comprendemos que otros seres humanos tienen vidas interiores, emociones e intenciones. Somos conscientes de que existe una condici\u00f3n compartida que va m\u00e1s all\u00e1 de una identidad estrecha y autorreferencial. Adem\u00e1s, todas las identidades individuales forman parte de identidades colectivas que modelan la forma en que una persona piensa, act\u00faa y soluciona problemas. Todos nos hemos visto influenciados por las relaciones que mantenemos con nuestros pares y la sociedad, por el lenguaje, las ceremonias y las tradiciones que conforman nuestras culturas.<\/p>\n

En otras palabras: la idea de que somos individuos exitosos por nuestra propia cuenta<\/i> es un espejismo. El yo aislado<\/i> no existe como tal. Como veremos m\u00e1s adelante, cada uno de nosotros es en realidad un Yo<\/i> interdependiente<\/i>. No solo estamos integrados en nuestras relaciones sino que nuestras propias identidades se crean<\/i> mediante las relaciones. El concepto del Yo interdependiente<\/i> nos ayuda a entender mucho mejor la realidad que abarca la identidad y el desarrollo humanos. Nosotros, los seres humanos, somos en efecto la \u201cespecie cooperativa\u201d, tal y como han apuntado los economistas Samuel Bowles y Herbert Gintis.2 La pregunta es: \u00bfimpulsaremos el desarrollo de este profundo instinto humano? Y, si se fomenta la cooperaci\u00f3n, \u00bfatender\u00e1 a los intereses de todos o se canalizar\u00e1 para servir fines individualistas y estrechos de miras?<\/p>\n

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Los comunes est\u00e1n por todas partes pero se suelen malinterpretar<\/b><\/p>\n

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En nuestros libros anteriores, The Wealth of the Commons<\/i> (La riqueza del procom\u00fan, 2012) y Patterns of Commoning<\/i> (Patrones de creaci\u00f3n de procom\u00fan, 2015), documentamos decenas de comunes destacados, lo que sugiere que el alcance e impacto reales de la creaci\u00f3n de procom\u00fan en la actualidad es considerable. Nuestra capacidad de autogesti\u00f3n con el fin de satisfacer nuestras necesidades, de forma ajena al Estado y al Mercado, se ve reflejada en los bosques comunitarios, las granjas y pesquer\u00edas gestionadas de forma cooperativa, las comunidades globales de dise\u00f1o y fabricaci\u00f3n de c\u00f3digo abierto, las monedas locales y regionales y en infinidad de ejemplos en todos los \u00e1mbitos de la vida. El impulso humano innato de ayudar a los dem\u00e1s y mejorar las pr\u00e1cticas existentes madura hasta alcanzar una forma social estable con innumerables variaciones, es decir, un com\u00fan.<\/p>\n

El impulso a crear procom\u00fan en general o comunes espec\u00edficos se desarrolla en las m\u00e1s variadas circunstancias: barrios urbanos empobrecidos, entornos afectados por desastres naturales, granjas de subsistencia en el coraz\u00f3n de \u00c1frica, redes sociales que convergen en el ciberespacio, etc. Sin embargo, el paradigma de los comunes rara vez se considera como forma social omnipresente, acaso porque generalmente vive eclipsado por el poder del Estado y del Mercado. No es reconocido como una fuerza social poderosa y una forma institucional por derecho propio. Hablar de procom\u00fan para nosotros es hablar de una Libertad interdependiente<\/i>, es decir, de un espacio social en el que podemos redescubrirnos y rehacernos como seres humanos completos y disfrutar de un grado considerable de autodeterminaci\u00f3n. El discurso en torno a los comunes y a la creaci\u00f3n de procom\u00fan nos permite ver que las personas que trabajan de manera conjunta pueden crear sociedades m\u00e1s humanas, \u00e9ticas y ecol\u00f3gicamente responsables. Imaginar un orden poscapitalista estable y solidario es viable. El propio acto de creaci\u00f3n de procom\u00fan cataliza nuevas posibilidades pol\u00edticas y econ\u00f3micas a medida que se extiende y asienta en la cultura predominante.<\/p>\n

Hablemos claro: el procom\u00fan no es una fantas\u00eda ut\u00f3pica. Es algo que est\u00e1 ocurriendo ahora mismo. Lo podemos ver en innumerables pueblos y ciudades, en el Sur global y en el Norte industrial, en comunidades de software de c\u00f3digo abierto y en redes cibern\u00e9ticas mundiales. Nuestro primer reto es designar los numerosos actos de creaci\u00f3n de procom\u00fan a nuestro alrededor y hacerlos f\u00e1ciles de comprender culturalmente. Debemos ser capaces de distinguirlos y entenderlos para luego poder apoyarlos, protegerlos y expandirlos. Ese ser\u00e1 el objetivo de los siguientes cap\u00edtulos y la raz\u00f3n por la que proponemos un nuevo marco general para comprender los comunes y la creaci\u00f3n de procom\u00fan.<\/p>\n

El procom\u00fan y los comunes no conllevan \u00fanicamente compartir<\/i>, como ocurre en much\u00edsimas \u00e1reas de la vida. Se trata de compartir y adem\u00e1s<\/i> crear sistemas sociales duraderos para producir objetos y actividades que sean compartibles. Lo mismo ocurre con la falsa idea de la \u201ctragedia de los comunes\u201d, expresi\u00f3n popularizada por el bi\u00f3logo Garrett Hardin en su famoso ensayo del mismo t\u00edtulo que apareci\u00f3 en la prestigiosa revista Science<\/i> en el a\u00f1o 1968.3 Paul Ehrlich acababa de publicar The Population Bomb <\/i>(La bomba demogr\u00e1fica), un relato maltusiano de un mundo abrumado por la elevad\u00edsima poblaci\u00f3n. En este contexto, Hardin expuso una par\u00e1bola ficticia acerca de una pradera compartida sobre la que ning\u00fan pastor cuenta con ning\u00fan incentivo racional para limitar el pastoreo de su ganado. El resultado inevitable seg\u00fan Hardin es que cada pastor utilizar\u00e1 ego\u00edstamente la mayor cantidad posible del recurso com\u00fan, lo que forzosamente dar\u00e1 lugar a un uso excesivo y a la ruina del mismo: esa es la llamada tragedia de los comunes. Hardin razon\u00f3 que las posibles soluciones a este dilema ser\u00edan otorgar derechos de propiedad privada al recurso en cuesti\u00f3n o hacer que el Gobierno lo administre como propiedad p\u00fablica por orden de llegada.<\/p>\n

El art\u00edculo de Hardin lleg\u00f3 a convertirse en el m\u00e1s citado de la historia de la revista Science<\/i> y la expresi\u00f3n tragedia de los comunes<\/i> se convirti\u00f3 en un concepto cultural de moda. Su extravagante historia, repetida una y otra vez por economistas, pol\u00edticos e investigadores sociales, ha convencido a la mayor\u00eda de que el procom\u00fan es un r\u00e9gimen de gesti\u00f3n abocado al desastre. Sin embargo, el an\u00e1lisis de Hardin contiene fallos considerables. \u00a1Lo m\u00e1s relevante es que no estaba describiendo un com\u00fan! Lo que \u00e9l describi\u00f3 es la ley de la selva, en la que no hay nada en propiedad y cualquiera puede hacerse con todo, es decir, un \u201crecurso de uso comunitario no administrado\u201d, que dir\u00edan algunos. Aunque tal y como ha sugerido el acad\u00e9mico del procom\u00fan Lewis Hyde, la \u201ctesis de la tragedia\u201d de Hardin deber\u00eda llevar el p\u00edcaro t\u00edtulo \u201cLa tragedia de los recursos de uso comunitario neoliberales, no administrados y de f\u00e1cil acceso a individuos ego\u00edstas que no se comunican entre s\u00ed\u201d.4<\/p>\n

En un com\u00fan de verdad las cosas son muy distintas. Una comunidad en particular gobierna un recurso compartido y su utilizaci\u00f3n. Los usuarios negocian sus propias normas, asignan responsabilidades y derechos y establecen sistemas de monitorizaci\u00f3n para identificar y sancionar a los oportunistas. Los recursos finitos pueden sobreexplotarse, claro est\u00e1, pero ese resultado est\u00e1 m\u00e1s asociado a los mercados libres que a los comunes. No es casualidad que la \u00e9poca actual, en la que los mercados capitalistas y los derechos privados de propiedad prevalecen en casi todas partes, haya dado lugar a la sexta extinci\u00f3n masiva de la historia del planeta, una p\u00e9rdida de suelo f\u00e9rtil sin precedentes, perturbaciones en el ciclo hidrol\u00f3gico y una atm\u00f3sfera calent\u00e1ndose peligrosamente.<\/p>\n

Como veremos en este libro, el procom\u00fan tiene tantas facetas valiosas que no es posible incluir todas ellas f\u00e1cilmente en una \u00fanica definici\u00f3n. Sin embargo, resulta muy \u00fatil esclarecer que ciertos t\u00e9rminos asociados frecuentemente al procom\u00fan en realidad no se corresponden con el procom\u00fan.<\/p>\n

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Qu\u00e9 es y qu\u00e9 no es un com\u00fan: algunas aclaraciones<\/b><\/p>\n

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Los comunes son sistemas sociales vivos a trav\u00e9s de los cuales las personas abordan problemas comunes de forma autogestionada. Desafortunadamente, hay quien usa el t\u00e9rmino err\u00f3neamente para describir cosas sin due\u00f1o como los oc\u00e9anos, el espacio o la luna, o recursos de propiedad colectiva como el agua, los bosques y la tierra. Todo esto hace que el t\u00e9rmino procom\u00fan<\/i> se confunda a menudo con conceptos econ\u00f3micos que expresan una visi\u00f3n del mundo muy distinta. T\u00e9rminos como bienes comunes, recursos de uso comunitario y propiedad com\u00fan no representan el procom\u00fan adecuadamente porque enfatizan los objetos y los individuos en vez de las relaciones y los sistemas. Estos son varios de los t\u00e9rminos equ\u00edvocos asociados al procom\u00fan:<\/p>\n

Bienes comunes<\/b>: t\u00e9rmino utilizado por la econom\u00eda neocl\u00e1sica para distinguir entre ciertos tipos de bienes: bienes comunes, bienes club, bienes p\u00fablicos y bienes privados. Se dice que los bienes comunes son dif\u00edciles de cercar (en la jerga econ\u00f3mica, son \u201cno excluibles\u201d) y susceptibles de agotarse (\u201crivales\u201d). En otras palabras: los bienes comunes tienden a agotarse cuando los compartimos. La econom\u00eda convencional supone que la excluibilidad y el agotamiento de un bien com\u00fan son inherentes al bien mismo, pero nada m\u00e1s lejos de la verdad. No se trata de si el bien es excluible o no, sino si las personas<\/i> est\u00e1n siendo excluidas o no. Implica una decisi\u00f3n social. De igual forma, el agotamiento de un bien com\u00fan tiene mucho menos que ver con el bien en s\u00ed que con el uso que hagamos del agua, la tierra, el espacio o los bosques. De hecho, al calificar la tierra, el agua o el bosque como un \u201cbien\u201d los economistas est\u00e1n haciendo un juicio social: est\u00e1n suponiendo que es un recurso adecuado para la valoraci\u00f3n y comercio mercantiles y esa es una presunci\u00f3n que una cultura distinta puede rechazar.<\/p>\n

Recursos de uso com\u00fan (RUC)<\/b>: t\u00e9rmino usado por los acad\u00e9micos del procom\u00fan, sobre todo siguiendo la estela de Elinor Ostrom, para analizar c\u00f3mo gestionar recursos compartidos como zonas pesqueras, aguas subterr\u00e1neas o \u00e1reas de pastoreo. Los recursos de uso com\u00fan se consideran bienes comunes y, de hecho, el uso de esos t\u00e9rminos es muy similar. Sin embargo, el t\u00e9rmino recurso de uso com\u00fan<\/i> se utiliza generalmente para explorar la forma en que las personas pueden utilizar un recurso compartido sin abusar de \u00e9l.<\/p>\n

Propiedad com\u00fan<\/b>: Mientras que un RUC hace referencia al recurso como tal, la propiedad com\u00fan<\/i> se refiere al sistema de derecho que otorga derechos formales de uso o acceso al mismo. Los t\u00e9rminos RUC y bien com\u00fan<\/i> se\u00f1alan al recurso en s\u00ed mismo, mientras que la propiedad com\u00fan<\/i> apunta al sistema legal que regula la forma en que las personas pueden utilizarlo. Por lo tanto, hablar de reg\u00edmenes de propiedad es un registro muy distinto de representaci\u00f3n a cuando nos referimos al agua, la tierra, las zonas de pesca y el c\u00f3digo de software. Todos ellos pueden gestionarse mediante m\u00faltiples reg\u00edmenes jur\u00eddicos diferentes; los recursos y los reg\u00edmenes jur\u00eddicos son cosas distintas. Los comuneros pueden decidir usar un r\u00e9gimen de propiedad com\u00fan, pero ese r\u00e9gimen no constituye un com\u00fan en s\u00ed mismo.<\/p>\n

Com\u00fan (sustantivo)<\/b>: Si bien algunos tradicionalistas utilizan el t\u00e9rmino \u201clo com\u00fan\/comunal\u201d en vez de \u201cprocom\u00fan\u201d para hacer referencia a la tierra o el agua compartida, los te\u00f3ricos culturales Antonio Negri y Michael Hardt dieron un nuevo giro al t\u00e9rmino com\u00fan<\/i> en su libro de 2009 titulado Commonwealth<\/i>. Utilizan lo com\u00fan<\/i> para enfatizar los procesos sociales en los que participan las personas cuando cooperan y para distinguir esta idea de los bienes comunes<\/i> como recurso f\u00edsico. Hardt y Negri se\u00f1alan que lo com\u00fan<\/i> est\u00e1 conformado por \u201clos lenguajes que creamos, las pr\u00e1cticas sociales que establecemos y las maneras de socializar entre nosotros que definen nuestras relaciones\u201d. Para ellos, el com\u00fan es una forma de \u201cproducci\u00f3n biopol\u00edtica\u201d, que apunta a una esfera m\u00e1s all\u00e1 de la propiedad que existe de forma paralela a lo privado y lo p\u00fablico pero que se desarrolla cuando participa nuestro yo afectivo. Aunque sea similar a nuestro uso del t\u00e9rmino comunizar<\/i> (com\u00fan o procom\u00fan como verbo), los usos del t\u00e9rmino com\u00fan<\/i> de Hardt y Negri parecen incluir todo tipo de cooperaci\u00f3n, sin tener en cuenta su objetivo, as\u00ed que tambi\u00e9n incluir\u00eda a las bandas y la mafia.<\/p>\n

El bien com\u00fan<\/b>: este t\u00e9rmino, utilizado desde la Antig\u00fcedad griega, hace referencia a resultados positivos para todas las personas que conforman la sociedad. Es una generalidad brillante, pero sin un significado claro porque pr\u00e1cticamente todos los sistemas pol\u00edticos y econ\u00f3micos afirman producir el mayor beneficio para todos.<\/p>\n

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Los comunes en la vida real<\/b><\/p>\n

La mejor forma de familiarizarse con los comunes es conocer algunos ejemplos de la vida real, as\u00ed que a continuaci\u00f3n exponemos cinco breves descripciones para ofrecer una mejor comprensi\u00f3n de los contextos del procom\u00fan, sus realidades espec\u00edficas y su gran diversidad. Los ejemplos nos ayudan a comprender el procom\u00fan, por un lado, como un paradigma general<\/i> de gobernanza, sustento integral y pr\u00e1ctica social (una cosmovisi\u00f3n y \u00e9tica, podr\u00eda decirse) y, por otro, como un fen\u00f3meno de lo m\u00e1s particular<\/i>. Cada com\u00fan es \u00fanico. No existen modelos polivalentes o \u201cmejores pr\u00e1cticas\u201d que definan qu\u00e9 es un com\u00fan o la pr\u00e1ctica de creaci\u00f3n de procom\u00fan, tan solo experiencias sugerentes y patrones instructivos.<\/p>\n

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El campo de refugiados Zaatari<\/i><\/b><\/p>\n

El campo de refugiados Zaatari en Jordania es un asentamiento de m\u00e1s de 80 000 sirios desplazados que comenzaron a llegar en el a\u00f1o 2012. El campo puede parecer un ejemplo poco probable de las ideas de este libro, pero en medio de un entorno desolador las personas han dise\u00f1ado enormes y muy elaborados sistemas de refugios vivienda, barrios, carreteras e incluso un sistema de domicilios. Seg\u00fan Kilian Kleinschmidt, un funcionario de Naciones Unidas que en el pasado estuvo a cargo del lugar, en el a\u00f1o 2015 el campamento de Zaatari contaba con \u201c14 000 viviendas, 10 000 colectores de aguas residuales y ba\u00f1os privados, 3 000 lavadoras, 150 huertas privadas y 3 500 nuevos comercios y tiendas\u201d. Un periodista que visitaba el campo se\u00f1al\u00f3 que algunas de las casas m\u00e1s elaboradas se han \u201cimprovisado con refugios, tiendas de campa\u00f1a, bloques de hormig\u00f3n y contenedores de transporte, y cuentan con patios interiores, inodoros privados y cloacas chapuceras\u201d. El asentamiento tiene una barber\u00eda, una tienda de mascotas, una florister\u00eda y un negocio de helados caseros. Hay un servicio de entrega de pizzas y una agencia de viajes que ofrece servicio de transporte desde el aeropuerto. La v\u00eda principal de Zaatari se llama Campos El\u00edseos.5<\/p>\n

Como es obvio, Zaatari sigue siendo un lugar problem\u00e1tico con muchos dilemas y el Estado jordano y Naciones Unidas siguen al cargo. Pero lo que hace que destaque como campo de refugiados es el important\u00edsimo papel que ha desempe\u00f1ado la participaci\u00f3n horizontal en la construcci\u00f3n autogestionada de una ciudad improvisada pero estable. No se trata simplemente de un campamento de supervivencia provisional donde la precaria poblaci\u00f3n hace cola para obtener comida, los administradores prestan servicios y se trata a las personas como v\u00edctimas indefensas. En cambio, es un lugar donde los refugiados han sido capaces de utilizar su propia energ\u00eda e imaginaci\u00f3n para construir el asentamiento. Han sido capaces de asumir cierta responsabilidad para gobernarse a s\u00ed mismos y ser due\u00f1os de sus propias vidas, gan\u00e1ndose de esta forma cierto grado de una muy necesitada dignidad. Se podr\u00eda decir que los administradores y residentes de Zaatari han reconocido, aunque sea a medias, las virtudes del procom\u00fan. La experiencia de Zaatari demuestra el poder de la autogesti\u00f3n, un concepto central en los comunes.<\/p>\n

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Buurtzorg Nederland<\/i><\/b><\/p>\n

En la ciudad neerlandesa de Almelo, al enfermero Jos de Block le preocupaba el declive constante de la asistencia domiciliaria: \u201cLa calidad era cada vez peor, la satisfacci\u00f3n de los clientes disminu\u00eda y los gastos aumentaban\u201d, dec\u00eda. De Block y un peque\u00f1o equipo de enfermeros profesionales decidieron crear una nueva organizaci\u00f3n de asistencia m\u00e9dicadomiciliaria llamada Buurtzorg Nederland.6 En vez de estructurar el cuidado de los pacientes como una cinta transportadora de f\u00e1brica, es decir, ofreciendo unidades de servicios de mercado con unas divisiones del trabajo estrictas, la empresa de atenci\u00f3n domiciliaria cuenta con peque\u00f1os equipos de enfermeros altamente cualificados y autodirigidos que atienden a entre cincuenta y sesenta personas del mismo barrio (el nombre de la organizaci\u00f3n, Buurtzorg, significa cuidado del vecindario<\/i> en neerland\u00e9s). El cuidado es hol\u00edstico y se centra en las m\u00faltiples necesidades personales del paciente, sus circunstancias sociales y enfermedades cr\u00f3nicas.<\/p>\n

Lo primero que hace una enfermera cuando visita a un nuevo paciente es sentarse y hablar tomando una taza de caf\u00e9. Tal y como dice de Block, \u201clas personas no son bicicletas que se puedan organizar seg\u00fan un organigrama\u201d. En este sentido, las enfermeras de Buurtzorg llevan a cabo la l\u00f3gica de \u201cpasar tiempo\u201d (en un com\u00fan) en vez de \u201cahorrar tiempo\u201d para ser competidores m\u00e1s eficientes. Resulta curioso que enfatizar el pasar m\u00e1s tiempo con los pacientes se traduzca en una menor<\/i> necesidad de tiempo de atenci\u00f3n profesional. Si nos paramos a pensar en ello, tampoco es una sorpresa: los cuidadores simplemente tratan de hacer que su labor sea irrelevante en la vida de los pacientes cuanto antes, lo que anima a los pacientes a ser m\u00e1s independientes. Un estudio realizado en el a\u00f1o 2009 demostr\u00f3 que los pacientes de Buurtzorg son dados de alta el doble de r\u00e1pido que los clientes de la competencia y terminan reclamando tan solo el 50 % de las horas de atenci\u00f3n prescritas.7<\/p>\n

Las enfermeras ofrecen una gama completa de asistencia a los pacientes, desde procedimientos m\u00e9dicos hasta servicios de apoyo en actividades como el ba\u00f1o. Tambi\u00e9n identifican las redes de apoyo informal que el paciente tiene en su entorno, promueven su vida social y favorecen el autocuidado y la independencia.8 Buurtzorg est\u00e1 autogestionado por los (propios) enfermeros. El proceso se lleva a cabo mediante una estructura organizativa horizontal simple y tecnolog\u00eda de la informaci\u00f3n, incluyendo el uso de blogs inspiradores del mismo de Blok. Buurtzorg opera de manera eficaz a gran escala sin la necesidad de ninguna jerarqu\u00eda ni consenso. En el a\u00f1o 2017 Buurtzorg empleaba a cerca de 9 000 enfermeras que cuidan de 100 000 pacientes en los Pa\u00edses Bajos y est\u00e1n llevando a cabo iniciativas internacionales en Estados Unidos y Europa.9<\/p>\n

Resulta que la reconceptualizaci\u00f3n de la asistencia sanitaria a domicilio de Buurtzorg ofrece como resultado un trato humano de alta calidad a un coste relativamente bajo. Para el a\u00f1o 2015 la atenci\u00f3n domiciliaria de Buurtzorg hab\u00eda reducido las visitas a urgencias en un 30 %, seg\u00fan un estudio de KPMG, y ha reducido los gastos de cuidados a domicilio de los contribuyentes.10 Adem\u00e1s, seg\u00fan un estudio realizado por Ernst & Young, Buurtzoorg cuenta con la plantilla laboral m\u00e1s satisfecha de todas las empresas neerlandesas con m\u00e1s de mil empleados.11<\/p>\n

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WikiHouse<\/i><\/b><\/p>\n

En el a\u00f1o 2011 Alastair Parvin y Nicholas Ierodiaconou, reci\u00e9n licenciados en arquitectura, se unieron a un estudio de dise\u00f1o londinense llamado Zero Zero Architecture, donde pudieron experimentar con sus ideas sobre el dise\u00f1o abierto. Se preguntaban: \u00bfy si los arquitectos, en vez de crear edificios para los que pueden permitirse su encargo, ayudaran a los ciudadanos de a pie a dise\u00f1ar y construir sus propias casas? Esta idea tan sencilla es la piedra angular de un sorprendente kit<\/i> de construcci\u00f3n de viviendas de c\u00f3digo abierto. Parvin y Ierodiaconou se dieron cuenta de que la tecnolog\u00eda conocida como fabricaci\u00f3n por control num\u00e9rico computarizado (CNC por sus siglas en ingl\u00e9s, Computer Numerical Control<\/i>) les permitir\u00eda realizar dise\u00f1os digitales que podr\u00edan utilizarse para fabricar grandes tableros de madera contrachapada u otros materiales. Esto les llev\u00f3 a desarrollar la idea de publicar archivos de c\u00f3digo abierto para casas, con el fin de que la gente pudiera modificar y mejorar los dise\u00f1os seg\u00fan sus circunstancias, y que mano de obra no cualificada pudiera levantar la estructura b\u00e1sica de una casa de forma r\u00e1pida y barata. Este nuevo sistema de dise\u00f1o y construcci\u00f3n recibi\u00f3 el nombre de WikiHouse.12<\/p>\n

Desde sus modestos inicios, WikiHouse ha crecido hasta convertirse en una comunidad de dise\u00f1o global. En el a\u00f1o 2017 contaba con once agencias en pa\u00edses de todo el mundo. Cada una de ellas trabaja independientemente de la WikiHouse original, que ahora es una fundaci\u00f3n sin \u00e1nimo de lucro que comparte la misma misi\u00f3n. Dicho de otro modo: los participantes de WikiHouse quieren \u201cofrecer soluciones de dise\u00f1o a todos los ciudadanos y empresas del planeta para la construcci\u00f3n de viviendas de bajo coste, de bajo consumo energ\u00e9tico y de alto rendimiento\u201d. Quieren animar a la gente a PRODUCIR COSMOLOCALMENTE, un patr\u00f3n descrito en el Cap\u00edtulo 6, y \u201cfomentar una nueva industria inmobiliaria distribuida, formada por muchos ciudadanos, comunidades y peque\u00f1as empresas que desarrollen casas y barrios para s\u00ed mismos, reduciendo de esta forma nuestra dependencia del sistema inmobiliario vertical sobreendeudado\u201d.<\/p>\n

Los estatutos de WikiHouse, compuestos por quince principios, establecen los pilares tecnol\u00f3gicos, econ\u00f3micos y metodol\u00f3gicos de la construcci\u00f3n de viviendas de c\u00f3digo abierto, constituyendo uno de los muchos ejemplos de c\u00f3mo los comuneros pueden CULTIVAR PROP\u00d3SITOS Y VALORES COMPARTIDOS al desarrollar la Gobernanza P2P (ver Cap\u00edtulo 5). Incluye ideas centrales tales como est\u00e1ndares de dise\u00f1o para reducir los umbrales de tiempo, coste, habilidades y energ\u00eda necesarios para construir una casa; est\u00e1ndares abiertos y licencias de c\u00f3digo abierto ShareAlike para elementos de dise\u00f1o y el empoderamiento de los usuarios para reparar y modificar las caracter\u00edsticas de sus viviendas. El objetivo de WikiHouse al invitar a los usuarios a adaptar los dise\u00f1os y las herramientas a sus propias necesidades es el de ofrecer un amplio conjunto de herramientas convivenciales<\/i>, tal y como las describe el cr\u00edtico social Ivan Illich. Las herramientas no deben intentar controlar a las personas al obligar a hacer las cosas de forma restringida. Los cifrados y obst\u00e1culos para su reparaci\u00f3n no deben suponer una carga para el software. Las herramientas convivenciales est\u00e1n dise\u00f1adas para dar rienda suelta a la creatividad y autonom\u00eda personales.13<\/p>\n

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Agricultura sostenida por la comunidad (ASC)<\/i><\/b><\/p>\n

Cualquier s\u00e1bado por la ma\u00f1ana en Hadley, un tranquilo pueblo de Massachusetts (Estados Unidos), ver\u00e1s a familias que acuden a la granja Next Barn Over [El granero de al lado] para recoger alubias y fresas de los campos, cortar flores y hierbas arom\u00e1ticas y recoger su participaci\u00f3n semanal de patatas, col, cebollas, r\u00e1banos, tomates y otros productos. Next Barn Over es una granja sostenida por la comunidad, lo que significa que las personas compran participaciones de la cosecha estacional de la granja por adelantado y luego recogen productos frescos semanalmente de abril a noviembre. Es decir, los miembros de la granja re\u00fanen el dinero antes de la producci\u00f3n y dividen la cosecha entre todos sus miembros. Esta pr\u00e1ctica, utilizada en miles de granjas sostenidas por la comunidad en todo el mundo, nos inspir\u00f3 para identificar el patr\u00f3n AUNAR, LIMITAR Y REPARTIR como una caracter\u00edstica esencial de la econom\u00eda del procom\u00fan (ver Cap\u00edtulo 6).<\/p>\n

Una participaci\u00f3n peque\u00f1a para dos personas en Next Barn Over cuesta 415 d\u00f3lares y una participaci\u00f3n grande para seis personas, 725 d\u00f3lares. El hecho de que los miembros compren participaciones de la cosecha al principio de la temporada permite que los agricultores tengan el capital de trabajo que necesitan y de esta forma se comparten los riesgos de la producci\u00f3n como el mal tiempo, las enfermedades de los cultivos o los problemas con la maquinaria. Se podr\u00eda decir que FINANCIAN EL SUSTENTO INTEGRAL DEL PROCOM\u00daN.<\/p>\n

Sin embargo, una granja sostenida por la comunidad no es un modelo de negocio en s\u00ed mismo porque el objetivo no es obtener beneficios sino que las familias y los agricultores se apoyen mutuamente para cultivar alimentos saludables de forma ecol\u00f3gicamente responsable. Todas las cosechas de las trece hect\u00e1reas que conforman Next Barn Over son org\u00e1nicas\/ecol\u00f3gicas. La fertilidad del suelo se mejora mediante el uso de cultivos de cobertura, fertilizantes org\u00e1nicos, compost y esti\u00e9rcol, adem\u00e1s de realizar una rotaci\u00f3n regular de cultivos para reducir plagas y enfermedades. La granja utiliza placas solares colocadas en el tejado del granero. Los sistemas de riego por goteo minimizan el gasto de agua. Adem\u00e1s, Next Barn Over tambi\u00e9n organiza cenas peri\u00f3dicamente donde las familias pueden socializar, bailar al ritmo de la m\u00fasica de las bandas locales y aprender m\u00e1s sobre la realidad de cultivar en un ecosistema local.<\/p>\n

Desde la fundaci\u00f3n de la primera granja sostenida por la comunidad en el a\u00f1o 1986, el proyecto ha crecido hasta convertirse en un movimiento internacional de m\u00e1s de mil setecientas granjas \u00fanicamente en los Estados Unidos en el a\u00f1o 2018, y cientos m\u00e1s repartidas por todo el mundo. Aunque algunas de la granjas estadounidenses operen casi como negocios, la filosof\u00eda original del proyecto sigue siendo s\u00f3lida: intentar desarrollar nuevas formas de cooperaci\u00f3n entre agricultores, trabajadores y miembros que, b\u00e1sicamente, son consumidores. Algunos se han visto inspirados por el teikei<\/i>, un modelo similar muy difundido en Jap\u00f3n desde los a\u00f1os 70. El t\u00e9rmino significa cooperaci\u00f3n<\/i> o negocio compartido<\/i> y tambi\u00e9n se centra en la agricultura a peque\u00f1a escala, la agricultura org\u00e1nica y las relaciones directas entre agricultores y consumidores. Uno de los creadores del teikei<\/i>, la Asociaci\u00f3n Japonesa de Agricultura Org\u00e1nica, establecida en 1971, ha manifestado su deseo de \u201cdesarrollar un sistema de distribuci\u00f3n alternativo que no dependa de los mercados convencionales\u201d.14<\/p>\n

En la actualidad la experiencia de la agricultura sostenida por la comunidad est\u00e1 inspirando a numerosos proyectos regionales de agricultura y distribuci\u00f3n de alimentos en todo el mundo con un mismo objetivo: empoderar a los agricultores y a los ciudadanos de a pie, fomentar las econom\u00edas locales y evitar los problemas causados por la agricultura corporativa (pesticidas, transg\u00e9nicos, aditivos, alimentos procesados, costes de transporte, etc.). El modelo socioecon\u00f3mico de la agricultura sostenida por la comunidad es tan s\u00f3lido que el Schumacher Center for a New Economy (Centro Schumacher para una nueva econom\u00eda), que ayud\u00f3 a incubar la primera granja sostenida por la comunidad, est\u00e1 ahora desarrollando la idea de una \u201cindustria sostenida por la comunidad\u201d (CSI por sus siglas en ing\u00e9s, Community-Supported Industry) <\/i>que produzca a nivel local. La idea es utilizar los principios de la mutualizaci\u00f3n comunitaria para emprender negocios locales y apoyarlos (una f\u00e1brica de muebles, una f\u00e1brica de conservas de compota de manzana, un matadero m\u00e1s humanitario) con el fin de aumentar la autosuficiencia a nivel local. \u00bfPor qu\u00e9 no apostar tambi\u00e9n por una reciprocidad sostenida por la comunidad para producir casas, bicicletas o herramientas?<\/p>\n

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Las granjas SoLaWi de Alemania tambi\u00e9n est\u00e1n inspiradas en la agricultura sostenida por la comunidad. Desde el establecimiento de la primera ASC en los Estados Unidos en 1986, un movimiento internacional ha ido tomando forma. La red SoLaWi de Alemania es un buen ejemplo de ello.<\/p>\n

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Todos los jueves los miembros de Heilbronn SoLaWi15 (Agricultura Solidaria de Heilbronn, Solidarischen Landwirtschaft en alem\u00e1n) se dirigen al cercano almac\u00e9n de verduras. El lugar de recogida de la autora se encuentra en el s\u00f3tano de una casa privada. El acceso es f\u00e1cil y provoca curiosidad todas las semanas. Cestas repletas de patatas, pimientos rojos, tomates, cebollas, col china, cebollino, jud\u00edas verdes, alcachofas, achicoria roja y otros productos frescos de temporada esperan all\u00ed a que vengan a recogerlos una vez a la semana durante el verano y una semana s\u00ed y otra no durante el invierno. Al lado hay una lista con las cantidades que recibe cada hogar. Llenar la cesta propia con sorpresas es todo un placer. Durante el verano, los coloridos productos irradian energ\u00eda vital, mientras que en el invierno dominan los tonos tierra. Empaqueto todo, tacho mi nombre de la lista para que todo el mundo sepa lo que ya se ha repartido y me llevo mi provisi\u00f3n de verduras de cultivo biodin\u00e1mico a casa. Si no me gusta algo, lo pongo en la caja de intercambio y me llevo algo diferente. La cantidad que cargo en mi cesta no tiene nada que ver con el dinero a la hora de la recogida. Depende de la cosecha. A su vez, la cosecha depende de muchos factores: la calidad de las semillas y el terreno, las condiciones clim\u00e1ticas y meteorol\u00f3gicas, el emplazamiento, la pericia e incluso el ambiente de la granja. La cesta contiene mi participaci\u00f3n en la cosecha, de acuerdo con el lema de SoLaWi: \u00a1Comparte la cosecha! Huelga decir que \u00fanicamente se puede compartir lo que est\u00e1 all\u00ed, lo que se ha sembrado, cuidado, cosechado y tra\u00eddo hasta los almacenes. Tambi\u00e9n cuesta dinero, claro. Y ese es uno de los aspectos clave del modelo: antes<\/i> de cultivar, todos los participantes se comprometen a hacer una contribuci\u00f3n mensual, v\u00e1lida para un a\u00f1o, generalmente. Estos pagos aseguran el sueldo de los que trabajan en las granjas, as\u00ed como la financiaci\u00f3n de cualquier cosa que se necesite para los cultivos. Esta aportaci\u00f3n normalmente se traduce en una ronda de subastas an\u00f3nima. En primer lugar, se calcula el presupuesto necesario para financiar todo un a\u00f1o de producci\u00f3n y se explica a todos los miembros. Despu\u00e9s empieza la primera, segunda y tercera ronda. Todos calculan cu\u00e1nto pueden y quieren contribuir mensualmente y hacen su oferta. En mi SoLaWi utilizamos nuestros tel\u00e9fonos: todos miramos las pantallas de nuestros tel\u00e9fonos por un momento y despu\u00e9s la pantalla de la pared, donde se muestran las contribuciones que se van a\u00f1adiendo a tiempo real. Si la cantidad necesaria se consigue en una primera ronda, el proceso puede concluir. No obstante, normalmente se necesitan dos y a veces tres rondas. Tampoco es raro que se establezca una contribuci\u00f3n m\u00ednima que sea significativamente menor a la contribuci\u00f3n media.<\/p>\n

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En contraposici\u00f3n a los precios fijos, las rondas de subastas facilitan la solidaridad, no solo para con los productores sino tambi\u00e9n entre los miembros. Dado que b\u00e1sicamente uno mismo elige su propia cuota, las personas con ingresos bajos tambi\u00e9n pueden participar. Quien menos tiene, ofrece menos. Quienes m\u00e1s tienen, ofrecen m\u00e1s. Es as\u00ed de simple. Y funciona a las mil maravillas. Todos saben a cu\u00e1nto asciende la contribuci\u00f3n media al principio del proceso. En nuestro SoLaWi, la contribuci\u00f3n media fue de 85 \u20ac por entidad y mes durante el a\u00f1o fiscal 2019. Este tipo de informaci\u00f3n sobre el propio proceso no solo arroja transparencia sobre los costes de producci\u00f3n, sino que tambi\u00e9n crea conciencia en aquellos que no tienen una relaci\u00f3n directa con la agricultura, ya que se enteran si el invernadero est\u00e1 da\u00f1ado, si el tractor necesita una reparaci\u00f3n o de lo cara que ser\u00e1 la factura del agua cuando hay sequ\u00eda. En t\u00e9rminos econ\u00f3micos, lo curioso de SoLaWi es que las personas se re\u00fanen antes de la producci\u00f3n y comparten el rendimiento de la cosecha, independientemente de c\u00f3mo esta sea m\u00e1s adelante. As\u00ed es como funciona la agricultura sostenida por la comunidad en Alemania, pero tambi\u00e9n en miles de casos por todo el mundo. Esta pr\u00e1ctica nos inspir\u00f3 para formular AUNAR, LIMITAR Y DIVIDIR como patr\u00f3n de Sustento Integral (Cap\u00edtulo 6). Cuando los miembros hacen sus ofertas, ofrecen a los granjeros y agricultores el capital de trabajo necesario, lo que significa que asumen los riesgos de producci\u00f3n de forma conjunta y financian la producci\u00f3n del procom\u00fan (Cap\u00edtulo 5). Cuando estoy en el almac\u00e9n de recogida, no me llevo ning\u00fan producto16 con un precio.17 Esta es una diferencia importante de la manera en la que funciona la actividad econ\u00f3mica tal y como la conocemos. Una similitud es que tambi\u00e9n producimos seg\u00fan la divisi\u00f3n del trabajo. Al final no se trata de que todos hagamos nuestro propio pan y cortemos nuestra propia le\u00f1a, sino de que compartamos los riesgos de producci\u00f3n e implementemos los modelos adicionales que se explican en el Cap\u00edtulo 6. Esta din\u00e1mica cambia la relaci\u00f3n entre todos los participantes y el proceso econ\u00f3mico al completo. Ning\u00fan agricultor de SoLaWi tiene que solicitar ayudas al Gobierno por las malas cosechas. Los riesgos (mal tiempo, plagas, defectos en la maquinaria) se asumen de forma conjunta por personas que al principio ni siquiera se conoc\u00edan. Hay muchas oportunidades de socializar y conocer al resto de las personas del colectivo: fiestas en la granja, asambleas generales anuales o simplemente ayudando en el propio colectivo. Como en cualquier otro com\u00fan, el RITUALIZAR LAS DIN\u00c1MICAS SOCIALES (Cap\u00edtulo 4) siempre es una buena idea. Las granjas SoLaWi no son solo \u201cotro modelo de negocio agr\u00edcola\u201d, sino un ejemplo para otras formas de producci\u00f3n que pueden derivar en la regionalizaci\u00f3n y la medioambientalizaci\u00f3n de la producci\u00f3n alimentaria. Desde hace m\u00e1s de dos d\u00e9cadas, \u201cnuestro agricultor\u201d ha ido mejorado la fertilidad de la tierra y durante los \u00faltimos a\u00f1os lo hace como \u201cagricultor SoLaWi\u201d. Es algo que podemos saborear y ver en los propios campos. El compost se hace con malas hierbas. El terreno es f\u00e9rtil. La vegetaci\u00f3n circundante es m\u00e1s diversa. Alrededor de la granja resulta muy f\u00e1cil distinguir qu\u00e9 campos pertenecen a SoLaWi y cu\u00e1les no.<\/p>\n

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La red de Agricultura Solidaria se actualiza de forma constante en un mapa que muestra todas las SoLaWi existentes y todas las nuevas iniciativas se difunden mediante un bolet\u00edn informativo.18<\/p>\n

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Desarrollo de la agricultura solidaria en Alemania de 1988 a 2018 (compilaci\u00f3n propia)<\/i><\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
A\u00f1o<\/b><\/td>\nN\u00famero de SoLaWi<\/b><\/td>\n<\/tr>\n
1988-2003<\/td>\n1<\/td>\n<\/tr>\n
1998-2003<\/td>\n3<\/td>\n<\/tr>\n
2007<\/td>\n9<\/td>\n<\/tr>\n
2013<\/td>\n39<\/td>\n<\/tr>\n
2015 (Abril)<\/td>\n79<\/td>\n<\/tr>\n
2016<\/td>\n>100<\/td>\n<\/tr>\n
2018 (Diciembre)<\/td>\naprox. 200<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

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Guifi.net<\/i><\/b>
\nLa mayor\u00eda de las personas suponen que solo una gran empresa de cable y fibra \u00f3ptica o telecomunicaciones con contactos pol\u00edticos y mucho capital puede construir la infraestructura necesaria para ofrecer servicio Wi-Fi. Sin embargo, la rudimentaria cooperativa Guifi.net de Catalu\u00f1a es prueba fehaciente de que esto no es as\u00ed. La empresa ha demostrado que los comuneros son totalmente capaces de construir y mantener conexiones a Internet de gran calidad y asequibles para todos. Comprometida con los principios de propiedad mutua, neutralidad de la red y control comunitario, Guifi.net ha pasado de ser un \u00fanico nodo de Wi-Fi en el a\u00f1o 2004 a m\u00e1s de 35 000 nodos y 63 000 kil\u00f3metros de conexi\u00f3n inal\u00e1mbrica en julio de 2018, especialmente en la Catalu\u00f1a rural.<\/p>\n

Guifi.net comenz\u00f3 cuando Ram\u00f3n Roca, un ingeniero espa\u00f1ol de la compa\u00f1\u00eda Oracle, pirate\u00f3 algunos routers<\/i> disponibles para que operasen como nodos en un sistema de red en malla mientras estaban conectados a una sola l\u00ednea DSL propiedad de la compa\u00f1\u00eda Telef\u00f3nica que daba servicio al ayuntamiento. Este sistema ama\u00f1ado permit\u00eda que las personas enviaran y recibieran datos de Internet utilizando otros routers<\/i> pirateados de forma similar. A medida que se corri\u00f3 la voz, el invento de Roca para hacer frente al escaso acceso a Internet se impuso r\u00e1pidamente. Tal y como relata la revista Wired<\/i>, Guifi.net ampli\u00f3 su sistema mediante un micromecenazgo improvisado: \u201cSe trataba de anunciar un plan, explicar sus costes y pedir ayuda\/contribuciones\u201d, dice Roca. Los pagos no iban dirigidos a Guifi.net sino a los suministradores de equipo y servicios de red del proveedor de servicios de Internet (ISP por sus siglas en ingl\u00e9s, Internet Service Provider<\/i>). Todas estas iniciativas sentaron las bases no solo para la construcci\u00f3n de una red general sino tambi\u00e9n para la creaci\u00f3n de una serie de proveedores de servicios de Internet. Lo que Guifi.net hizo fue Aunar y compartir (ver Cap\u00edtulo 6) ya que aun\u00f3 los recursos y comparti\u00f3 el acceso a Internet.<\/p>\n

En el a\u00f1o 2008 Guifi.net estableci\u00f3 una fundaci\u00f3n asociada para ayudar a coordinar a los voluntarios, las operaciones de la red y la gesti\u00f3n de todo el sistema. En palabras de Wired<\/i>, la fundaci\u00f3n \u201ccontrolaba el tr\u00e1fico de la red hacia los proveedores y entre ellos, se conectaba al \u201cintercambiador\u201d principal de datos ofreciendo un volumen enorme de ancho de banda entre Espa\u00f1a y el resto del mundo, planificaba la implantaci\u00f3n de fibra \u00f3ptica y, lo que es m\u00e1s importante, desarrollaba sistemas para garantizar que los proveedores de servicios de Internet pagaran la parte que les correspond\u00eda de los costes totales de gesti\u00f3n de red y datos\u201d.21<\/p>\n

El proyecto al completo se rige por un Acuerdo para una red libre, abierta y neutral, una carta que enumera los principios clave en los que se basa el com\u00fan de Guifi.net y los derechos y libertades de sus usuarios:<\/p>\n

* Tienes la libertad de usar la red para cualquier fin siempre y cuando no perjudique el funcionamiento de la propia red, los derechos de otros usuarios o los principios de neutralidad que permiten que los contenidos y servicios fluyan sin interferencias deliberadas.
\n* Tienes derecho a comprender la red y sus componentes y compartir el conocimiento de sus mecanismos y principios.<\/p>\n

* Tienes derecho a ofrecer servicios y contenido a la red seg\u00fan tus propias condiciones.
\n* Tienes derecho a unirte a la red y la obligaci\u00f3n de compartir este conjunto de derechos con cualquier persona seg\u00fan estos mismos t\u00e9rminos.<\/p>\n

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Todo usuario de la infraestructura de Guifi.net en Catalu\u00f1a, ya sea un usuario a nivel individual, un peque\u00f1o comercio, el Gobierno o peque\u00f1os proveedores de servicios de Internet, est\u00e1 comprometido con el \u201cdesarrollo de una red de telecomunicaciones neutral, libre y abierta basada en el procom\u00fan\u201d. Como resultado, Guifi.net ofrece un servicio de banda ancha mucho mejor y m\u00e1s barato que el que reciben los estadounidenses, por ejemplo, quienes pagan un precio muy alto al oligopolio de banda ancha (un promedio de 70 euros mensuales el a\u00f1o 2017) por una conexi\u00f3n m\u00e1s lenta y un servicio al cliente deficiente, mientras que los proveedores de servicios de Internet que usaba Guifi.net en el a\u00f1o 2016 cobraban de 18 a 35 euros al mes por conexiones de fibra de un gigabyte y precios mucho m\u00e1s bajos por Wi-Fi. Los comunes son incre\u00edblemente eficientes en t\u00e9rminos de dinero, como se\u00f1al\u00f3 una vez Wolfgang Sachs. Nos permiten depender menos del dinero y, por lo tanto, ser m\u00e1s libres ante la coerci\u00f3n estructural de los mercados.<\/p>\n

Adem\u00e1s, tal y como explic\u00f3 el defensor de la tecnolog\u00eda abierta Sascha Meinrath, la experiencia de Guifi.net demuestra que es totalmente posible construir \u201cuna infraestructura de banda ancha a gran escala y de propiedad local en m\u00e1s lugares que los operadores actuales de telecomunicaciones\u201d.22 La mutualizaci\u00f3n de los costes y beneficios en un r\u00e9gimen de procom\u00fan cumple un papel importante en este \u00e9xito.<\/p>\n

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Comprender el procom\u00fan hol\u00edsticamente<\/b><\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo encontrarles sentido a estos comunes tan dispares? A menudo las personas nuevas en la materia se echan las manos a la cabeza confundidas porque no pueden discernir f\u00e1cilmente los patrones esenciales que conforman un com\u00fan. Encuentran desconcertante que tantos fen\u00f3menos distintos puedan describirse con el mismo t\u00e9rmino. Es cuesti\u00f3n de entrenar la percepci\u00f3n propia de cada uno. Todos estamos familiarizados con el t\u00e9rmino libre mercado<\/i> aunque sus m\u00faltiples variaciones (mercado burs\u00e1til, tiendas de comestibles, cine, miner\u00eda, servicios personales, mano de obra) sean tan ecl\u00e9cticas como las del procom\u00fan. No obstante, desde un punto de vista cultural, la diversidad de los mercados nos resulta algo normal mientras que la diversidad de los comunes es casi invisible.<\/p>\n

La raro es que casi no existe un lenguaje popular que nos ayude a comprender los comunes contempor\u00e1neos. El estudio de las ciencias sociales sobre este tema a menudo es desconocido y altamente especializado y la literatura econ\u00f3mica suele considerar los comunes como recursos f\u00edsicos y no como sistemas sociales. Sin embargo, es m\u00e1s sensato centrarse en las similitudes que comparten que centrarse en el recurso del que depende cada com\u00fan. Todos los comunes dependen de procesos sociales, del intercambio de conocimientos y de recursos f\u00edsicos. Todos ellos comparten los mismos desaf\u00edos al aunar la esfera social, pol\u00edtica (gobernanza) y econ\u00f3mica (sustento integral) en un todo integrado.<\/p>\n

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Todos los comunes se basan en recursos naturales.<\/b><\/p>\n

Todos los comunes son comunes de conocimiento.<\/b><\/p>\n

Todos los comunes dependen de un proceso social.<\/b><\/p>\n

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Por lo tanto, gran parte de nuestro reto consiste en recuperar la olvidada historia social de los comunes y entender c\u00f3mo se aplica a las circunstancias actuales. Esto requiere un marco conceptual, un nuevo lenguaje e historias que todos podamos comprender. Explicar el procom\u00fan con el vocabulario del capital, los negocios y la econom\u00eda est\u00e1ndar no funciona. Es como usar met\u00e1foras de relojer\u00eda y maquinaria para explicar sistemas vivos complejos. Para aprender c\u00f3mo funcionan los comunes en realidad, necesitamos escapar de los h\u00e1bitos de pensamiento profundamente arraigados y cultivar perspectivas nuevas.<\/p>\n

Esta tarea se hace m\u00e1s f\u00e1cil cuando nos percatamos de que no existe un modelo o patr\u00f3n universal \u00fanico para evaluar un com\u00fan. Cada uno lleva las marcas distintivas de sus propios or\u00edgenes, cultura, poblaci\u00f3n y contexto. Sin embargo, existen muchos patrones de creaci\u00f3n de procom\u00fan esenciales y recurrentes que nos permiten hacer algunas generalizaciones prudentes. Comunes que en apariencia son muy dispares a menudo tienen muchas similitudes en la forma en que se gobiernan a s\u00ed mismos, dividen los recursos, se protegen contra los cercamientos<\/i> y cultivan el prop\u00f3sito compartido. Dicho de otro modo, los comunes no son m\u00e1quinas estandarizadas que puedan construirse a partir de un mismo prototipo sino que son sistemas vivos que evolucionan, se adaptan con el tiempo y nos sorprenden con su creatividad y alcance.<\/p>\n

El t\u00e9rmino que utilizamos en este contexto, patrones<\/i>, merece una breve explicaci\u00f3n. Nuestro uso deriva de las ideas desarrolladas por el arquitecto y fil\u00f3sofo Christopher Alexander en su famoso libro de 1977 A Pattern Language <\/i>(Un lenguaje de patrones<\/i>, 1980). Estas ideas se desarrollan a\u00fan m\u00e1s en su obra maestra de cuatro vol\u00famenes titulada The Nature of Order <\/i>(La naturaleza del orden<\/i>, 2003) que es el resultado de 27 a\u00f1os de investigaci\u00f3n e ideas revolucionarias. Alexander y sus coautores entremezclan de forma brillante una perspectiva cient\u00edfica emp\u00edrica con ideas sobre el papel formativo de la belleza y la elegancia en la vida cotidiana y el dise\u00f1o, dando como resultado lo que para los comunes podr\u00edamos llamar vidalizaci\u00f3n<\/i>.23<\/p>\n

Seg\u00fan Alexander, un patr\u00f3n describe \u201cun problema que sucede una y otra vez en nuestro entorno e identifica el n\u00facleo de la soluci\u00f3n a dicho problema de forma que se pueda utilizar miles de veces sin tener que repetirla una sola vez\u201d.24 Es decir, ni el pensamiento basado en patrones ni sus soluciones se encuentran descontextualizados ni desconectados de lo que pensamos y sentimos. Sugerimos estudiar con detenimiento los patrones subyacentes a los procesos sociales que han tenido \u00e9xito para as\u00ed inspirarnos, teniendo en cuenta que un com\u00fan exitoso no es algo que se pueda copiar y pegar. Cada uno debe desarrollar soluciones adecuadas, localizadas y espec\u00edficas para cada contexto y satisfacer necesidades pr\u00e1cticas as\u00ed como aspiraciones e intereses humanos m\u00e1s profundos.<\/p>\n

En este libro intentamos identificar los patrones que actualmente conforman una creciente constelaci\u00f3n de comunes en todo el mundo: el llamado Comuniverso. A la hora de describir este \u00e1mbito hemos adoptado un enfoque descriptivo y aspiracional; descriptivo al evaluar c\u00f3mo funcionan los distintos comunes y aspiracional al intentar imaginar c\u00f3mo las din\u00e1micas de creaci\u00f3n de procom\u00fan ya conocidas pueden extenderse y convertirse en un sector especializado de la cultura y econom\u00eda pol\u00edtica. Hacemos uso de las ciencias sociales para debatir importantes aspectos de los comunes, pero tambi\u00e9n nos basamos en nuestras propias experiencias con los comuneros y aprendemos de sus extraordinarias comunidades. Nuestro deseo es detallar un campo f\u00e9rtil y lleno de matices de creatividad humana y organizaci\u00f3n social que ha sido ignorado durante mucho tiempo, asegurando al lector que el procom\u00fan no es un terreno tan complicado y oscuro como para que solo los profesionales puedan comprenderlo. De hecho, los comunes surgen gracias a que personas normales hacen cosas bastante normales que tan solo parecen inusuales en sociedades orientadas al mercado.<\/p>\n

En el transcurso de nuestros viajes nos ha asombrado el amplio abanico de circunstancias en las que prospera la creaci\u00f3n de procom\u00fan y eso nos ha llevado a preguntarnos: \u00bfpor qu\u00e9 tantas de las conversaciones sobre los comunes se centran en las categor\u00edas econ\u00f3micas del an\u00e1lisis (tipos de bienes, asignaci\u00f3n de recursos, productividad o costes de transacci\u00f3n) cuando los comunes son principalmente sistemas sociales que satisfacen necesidades compartidas? Esta pregunta nos embarc\u00f3 en un proceso de reconceptualizaci\u00f3n, en el m\u00e1s amplio sentido de la palabra, de lo que significa participar en la creaci\u00f3n de procom\u00fan.<\/p>\n

Creemos que esta perspectiva contribuye a dar un giro paradigm\u00e1tico m\u00e1s amplio. Nos ayuda a redefinir el propio concepto de econom\u00eda y a ampliar el \u00e1mbito funcional de la acci\u00f3n democr\u00e1tica. Los comunes satisfacen necesidades reales al tiempo que modifican la cultura y la identidad. Influyen en nuestra \u00e9tica, pr\u00e1cticas sociales y cosmovisi\u00f3n y, con ello, cambian el rumbo de la pol\u00edtica. Para poder comprender estas corrientes tan profundas es necesario contar con un marco m\u00e1s amplio que nos ayude a encontrarle el sentido al procom\u00fan para as\u00ed explicar mejor las din\u00e1micas internas de la Gobernanza P2P y el Sustento Integral, as\u00ed como los elementos que la creaci\u00f3n de procom\u00fan comparte con la econom\u00eda pol\u00edtica y con nuestras propias vidas interiores. En resumen: debemos comprender que el procom\u00fan requiere una nueva visi\u00f3n del mundo.[\/vc_column_text][\/vc_tta_section][vc_tta_section title=\u00bb2. El OntoGiro hacia el procom\u00fan\u00bb tab_id=\u00bb2″][vc_column_text]<\/p>\n

Cap\u00edtulo 2: el OntoGiro hacia el procom\u00fan<\/strong><\/h3>\n

Si la creaci\u00f3n de procom\u00fan ha desempe\u00f1ado un papel tan importante en la larga historia de la especie humana, \u00bfpor qu\u00e9 se tiende a ignorar su labor actual en la vida moderna? \u00bfPor qu\u00e9 sigue siendo una terra incognita<\/em> habitualmente malinterpretada e incomprendida? A lo largo de los a\u00f1os, a medida que habl\u00e1bamos con comuneros en m\u00faltiples contextos, nos fuimos dando cuenta de que el problema no es la creaci\u00f3n de procom\u00fan sino las deficientes categor\u00edas de pensamiento empleadas por las corrientes convencionales de la econom\u00eda, el derecho y la pol\u00edtica. Sus l\u00e9xicos y l\u00f3gicas conciben un mundo basado en el individualismo, el crecimiento econ\u00f3mico y el dominio humano de la naturaleza<\/em>, un t\u00e9rmino que implica una clara separaci\u00f3n de la humanidad del mundo no humano. Dan por sentado la omnipotencia del Mercado\/Estado para rehacer el universo en torno a estas ideas mitopo\u00e9ticas. \u00a1Por eso no es de extra\u00f1ar que los comunes exitosos parezcan extra\u00f1as criaturas venidas de otro planeta!<\/p>\n

Un d\u00eda, despu\u00e9s de reflexionar sobre este curioso desajuste entre el pensamiento convencional y las realidades de las que hemos sido testigos en nuestros viajes e investigaciones, decidimos tomarnos un descanso y dar un paseo por el cercano Museo Beneski de Historia Natural, en la Universidad de Amherst. Result\u00f3 ser un desv\u00edo de lo m\u00e1s afortunado. Mientras examin\u00e1bamos imponentes exposiciones de esqueletos de dinosaurios y huellas fosilizadas, compartimos la misma epifan\u00eda: en ocasiones solo somos capaces de entender una verdad nueva al dar un giro a nuestra perspectiva ontol\u00f3gica<\/em> (sobre la naturaleza de la realidad), algo que hemos denominado OntoGiro<\/em>. Explicaremos este concepto m\u00e1s adelante pero, ahora, volvamos a nuestra experiencia en el museo.<\/p>\n

Si bien la mayor\u00eda de los museos de historia natural de las grandes ciudades tienden a apostar por lo majestuoso y lo espectacular, el modesto pero bien equipado museo Beneski en el oeste de Massachusetts es un lugar de trabajo para ense\u00f1ar a los estudiantes universitarios a comprender los misterios geol\u00f3gicos. Muchas de las exposiciones muestran la investigaci\u00f3n de Edward Hitchcock, un destacado ge\u00f3logo de la d\u00e9cada de 1830 que descubri\u00f3 miles de marcas extra\u00f1as en las rocas de las granjas y canteras locales. En el museo vimos numerosos esqueletos y huesos de dinosaurios, incluso la terror\u00edfica cabeza de un Tyrannosaurus Rex, y decenas de losas de roca sedimentaria ingeniosamente expuestas en las paredes. Todos los conjuntos de marcas apuntaban a un misterio de doscientos setenta millones de a\u00f1os de antig\u00fcedad. \u00bfEran \u201chuellas de pavo\u201d, tal y como muchos de los vecinos las llamaban en el pasado? \u00bfO quiz\u00e1s se trataba de las huellas del \u201cCuervo de No\u00e9\u201d, un p\u00e1jaro gigantesco del Arca de No\u00e9? Especular no era tarea f\u00e1cil porque todav\u00eda no se hab\u00edan encontrado huesos fosilizados por aquel entonces.1<\/sup><\/p>\n

Para Hitchcock, un cient\u00edfico riguroso y cristiano devoto, el marco de referencia para teorizar sobre este misterio lo constitu\u00edan sus propios ojos y la Biblia. Cuando encontr\u00f3 dep\u00f3sitos de grava, arcilla marga, arena y cantos rodados en Cape Cod, le pareci\u00f3 totalmente l\u00f3gico llamarlos Diluvium<\/em>, haciendo referencia a la gran inundaci\u00f3n descrita en la Biblia. Sin embargo, tal y como los cient\u00edficos concluyeron m\u00e1s adelante, los dep\u00f3sitos eran en realidad morrena, los detritos rocosos que los glaciares hab\u00edan dejado tras de s\u00ed durante la Edad de Hielo. A pesar de que Hitchcock mantuvo correspondencia con grandes como Robert Owen, Charles Darwin y Charles Lyell, segu\u00eda convencido de que las huellas<\/em> (como \u00e9l las llamaba) ahora preservadas en roca sedimentaria, hab\u00edan sido creadas por enormes p\u00e1jaros primitivos.<\/p>\n

Y\u2026 \u00bfpor qu\u00e9 no? Por aquel entonces el mundo prehist\u00f3rico estaba empezando a ser descubierto. La palabra dinosaurio<\/em> no fue acu\u00f1ada hasta el a\u00f1o 1841 por el ge\u00f3logo brit\u00e1nico Robert Owen y los primeros f\u00f3siles de dinosaurios en Estados Unidos no se descubrieron hasta 1858. El libro El origen de las especies<\/em> de Charles Darwin no se public\u00f3 hasta el a\u00f1o 1859 y varios de los descubrimientos f\u00f3siles m\u00e1s importantes no tuvieron lugar hasta la d\u00e9cada de 1890. Para Hitchcock, creyente ferviente de la Biblia, la idea de que una especie de lagartos enormes hubieran vagado por un mundo muy distinto hac\u00eda 273 millones de a\u00f1os era completamente impensable<\/em>.<\/p>\n

La escritora cient\u00edfica Nancy Pick profes\u00f3 su admiraci\u00f3n por los logros cient\u00edficos de Hitchcock en un libro que escribi\u00f3 sobre \u00e9l en el 2006, pero en una carta dirigida a \u00e9l concluy\u00f3 con pesar: \u201cDebo decirle que la mayor\u00eda de sus convicciones m\u00e1s f\u00e9rreas resultaron ser err\u00f3neas. Se equivoc\u00f3 al dudar de la existencia de una Edad de Hielo. Se equivoc\u00f3 al negar la teor\u00eda de la evoluci\u00f3n y, lo que es m\u00e1s doloroso, se equivoc\u00f3 sobre los animales que dejaron tras de s\u00ed sus queridas huellas f\u00f3siles. Despu\u00e9s de todo, no se trataba de enormes p\u00e1jaros arcaicos sino de dinosaurios.\u201d<\/p>\n

Resulta tentador actuar de forma condescendiente con las generaciones anteriores por algo que no sab\u00edan o no pod\u00edan saber en aquel momento. Ese no es nuestro objetivo. Lo que nos interesa en realidad es la forma en que una visi\u00f3n del mundo encuadra y limita lo que vemos. No somos capaces de ver el mundo tal y como es<\/em> porque nuestras mentes est\u00e1n demasiado ocupadas cre\u00e1ndolo y construy\u00e9ndolo<\/em>. Como es obvio, creemos que la realidad que percibimos es l\u00f3gica y universal (de sentido com\u00fan<\/em>) pero, en realidad, cualquier visi\u00f3n de la realidad se basa en premisas subyacentes sobre la naturaleza del mundo. Nuestras creencias est\u00e1n formadas por presuposiciones invisibles establecidas por la cultura, historia y experiencia personal.<\/p>\n

El lenguaje tambi\u00e9n desempe\u00f1a un papel crucial en la formaci\u00f3n de nuestra conciencia. El lenguaje utilizado por la econom\u00eda y la cultura pol\u00edticas da nombre a ciertos fen\u00f3menos que considera importantes y les confiere un contenido moral, al tiempo que ignora otros y ni los designa. Esto establece una imagen mental, un marco de percepci\u00f3n y olvido que los pol\u00edticos han encontrado muy \u00fatil. Por ejemplo, a los conservadores les gusta hablar de \u201cdesgravaciones fiscales\u201d, dando a entender que los impuestos son una desgracia injusta y enmascarando la verdad de que \u201clos impuestos son el precio que pagamos por vivir en una sociedad civilizada\u201d.2<\/sup> En su cl\u00e1sico estudio The Folklore of Capitalism<\/em>, Thurman Arnold detall\u00f3 c\u00f3mo las corporaciones se consideran err\u00f3neamente como personas y se les confiere libertades civiles que, de no ser as\u00ed, les ser\u00edan negadas. Las empresas y otras organizaciones se describen \u201cen el lenguaje de la propiedad privada particular, cuando en realidad las cosas que se describ\u00edan no eran ni propiedad, ni privadas, ni de propiedad particular\u201d.3<\/sup> Los cient\u00edficos cognitivos a menudo destacan el \u201ccar\u00e1cter ideol\u00f3gicamente selectivo\u201d de los marcos y su destacada eficacia como filtro de la percepci\u00f3n.4<\/sup><\/p>\n

Todo esto explica por qu\u00e9 las nuevas verdades a menudo se esconden a plena vista. Cuando John Maynard Keynes luchaba por reinventar la econom\u00eda en la d\u00e9cada de 1930, escribi\u00f3: \u201cLas ideas aqu\u00ed expresadas de forma tan laboriosa son extremadamente simples y deber\u00edan ser obvias. La dificultad no radica en las nuevas ideas sino en escapar de las antiguas, que se ramifican en cada rinc\u00f3n de las mentes de todos aquellos que fueron educados como nosotros.\u201d5<\/sup> Hitchcock lo intent\u00f3, pero no pudo escapar a la forma de ver el mundo que hab\u00eda heredado. Owen, Darwin y Lyell tambi\u00e9n lo intentaron (con cierto temor a las explosivas implicaciones teol\u00f3gicas que sus teor\u00edas supon\u00edan) y lo lograron en gran parte. Ese es el poder de una cosmovisi\u00f3n dominante: organiza de forma invisible los fen\u00f3menos seg\u00fan un marco mental ordenado que suprime otras formas potencialmente relevantes de observar y comprender el mundo.<\/p>\n

El gran problema actual no es \u00fanicamente el colapso del capitalismo y de las instituciones del Estado liberal sino tambi\u00e9n el fracaso de nuestras formas de percibir y representar el mundo, es decir, las historias fundacionales que contamos sobre el capitalismo. Ambos problemas se encuentran \u00edntimamente relacionados, por supuesto. A veces, cuando los sistemas pol\u00edticos no funcionan es porque se basan en narrativas anticuadas sobre la existencia que ya no funcionan o no infunden respeto. Las historias y categor\u00edas de pensamiento que se mantienen no reconocen que nuestra realidad ha cambiado. Por lo general, los guardianes del orden vigente no quieren<\/em> reconocer otras posibilidades, por lo que se aferran al lenguaje arcaico como forma de validar sus puntos de vista. En ocasiones las nuevas realidades no son reconocidas porque simplemente no existe un vocabulario ni una l\u00f3gica que las haga culturalmente accesibles. Pensemos en c\u00f3mo la palabra dinosaurio<\/em> y la teor\u00eda de la evoluci\u00f3n de Darwin abrieron nuevos caminos, desafiando las perspectivas del mundo basadas en la Biblia.<\/p>\n

Cuando quisimos explicar el fen\u00f3meno de la creaci\u00f3n de procom\u00fan experimentamos una frustraci\u00f3n similar por lo deficiente que nos resultaba el discurso. Nos dimos cuenta de que el lenguaje de la pol\u00edtica y de la econom\u00eda convencionales no puede expresar adecuadamente lo que hab\u00edamos presenciado. Existe una laguna en el vocabulario contempor\u00e1neo que hace que ciertas realidades e ideas permanezcan en la oscuridad. En palabras del historiador E.P. Thompson, \u201csiempre resultaba problem\u00e1tico explicar los comunes con las categor\u00edas capitalistas. Hab\u00eda algo que no encajaba. La propia existencia del procom\u00fan hac\u00eda que uno se cuestionara el origen de la propiedad y de los derechos hist\u00f3ricos a la tierra.\u201d6<\/sup><\/p>\n

La cuesti\u00f3n es que los registros m\u00e1s profundos de la percepci\u00f3n importan tanto como la pol\u00e9mica pol\u00edtica diaria. O incluso m\u00e1s. El fil\u00f3sofo alem\u00e1n Hans-Georg Gadamer se\u00f1al\u00f3 una vez que es un error creer que para cambiar la pol\u00edtica haya que hablar de pol\u00edtica. Y estaba en lo cierto: primero tenemos que hablar de nuestras presuposiciones m\u00e1s profundas sobre la naturaleza del mundo.<\/p>\n

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La ventana por la que contemplamos el mundo<\/strong><\/p>\n

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La ontolog\u00eda es el estudio de la naturaleza de la realidad y de c\u00f3mo est\u00e1 estructurada (las ventanas por las que contemplamos el mundo). A pesar de que no tengamos mucho inter\u00e9s en sumergirnos en estas aguas metaf\u00edsicas tan profundas (el tema puede tornarse demasiado complicado y abstruso), es obligatorio que nos demos un chapuz\u00f3n. Las suposiciones b\u00e1sicas de cada uno sobre la realidad determinan lo que se considera como normal y deseable, lo que es bueno o malo y lo que est\u00e1 bien o est\u00e1 mal. Constituyen el \u201cmarco constitucional\u201d de cualquier sistema de creencias, un sistema que da forma a nuestras ideas sobre qu\u00e9 tipos de estructuras de gobernanza y econom\u00eda pol\u00edtica son posibles. Por ejemplo, es probable que una visi\u00f3n de la realidad que considere a todas las personas como individuos desconectados conduzca hacia un orden social que favorezca la libertad individual en detrimento de las instituciones colaborativas. Sin embargo, una visi\u00f3n de la realidad que perciba a todas las personas como individuos interconectados e interdependientes entre s\u00ed y con la Tierra abre posibilidades muy distintas. Pero esta visi\u00f3n tambi\u00e9n precisa de diferentes categor\u00edas de an\u00e1lisis y diferentes met\u00e1foras y t\u00e9rminos para describir el mundo.<\/p>\n

Se podr\u00eda decir que las premisas ontol\u00f3gicas de cada uno crean diferentes posibilidades<\/em>, es decir, capacidades y potencialidades con implicaciones pol\u00edticas mayores. Una bicicleta crea ciertas posibilidades para el transporte personal (ejercicio intenso, movilidad barata), que son diferentes de las que crea un autom\u00f3vil (m\u00e1s r\u00e1pido, m\u00e1s seguro, m\u00e1s suave). El bol\u00edgrafo y el papel ofrecen posibilidades de comunicaci\u00f3n (barata, f\u00e1cil de usar) distintas a las de los smartphones<\/em> (interactivos, vers\u00e1tiles). Lo mismo ocurre con las ontolog\u00edas: ofrecen distintas posibilidades para el tipo de mundo que se quiera construir. Cuando hablamos de una visi\u00f3n de la realidad, siempre debemos preguntarnos: \u00bfqu\u00e9 dice de la forma en que los individuos se relacionan entre s\u00ed y con otros grupos? \u00bfPrecisa que las cosas y fen\u00f3menos representen esencias fijas? El car\u00e1cter de una persona, \u00bfes algo fijo e innato o cambia con las relaciones? \u00bfC\u00f3mo ocurre el cambio: mediante agentes individuales que provocan un cambio como si de una m\u00e1quina se tratara o mediante interacciones complicadas, sutiles y a largo plazo entre varios agentes en un entorno m\u00e1s amplio? \u00bfEs alguno de los fen\u00f3menos que observamos invariable hist\u00f3rica y culturalmente (es decir, es universal) o es variable y depende del contexto?<\/p>\n

Por lo general, este tipo de preguntas sobre la realidad no se consideran relevantes para el turbulento mundo de la pol\u00edtica y la gobernanza. No obstante, dada la inestabilidad institucional de nuestros tiempos, creemos que no existe nada m\u00e1s estrat\u00e9gico que reconsiderar las formas fundamentales a trav\u00e9s de las que percibimos la realidad. Podemos decir que esta investigaci\u00f3n es ontopol\u00edtica<\/em> ya que nuestras diferentes premisas sobre la realidad tienen implicaciones enormes en la forma en que concebimos el orden pol\u00edtico y social. Si creemos que Dios existe como una fuerza omnipotente y como fuente de verdad y significado de todos los asuntos humanos, construiremos un orden social diferente a aquel en el que los humanos se ven a s\u00ed mismos como individuos independientes, sin orientaci\u00f3n ni protecci\u00f3n divinas. Dado que las perspectivas de la realidad tienen un impacto en la forma en que establecemos instituciones sociales y pol\u00edticas, no podemos simplemente contemplar el mundo por<\/em> una ventana, como si esa fuera la \u00fanica forma evidente de percibir la realidad, sino que debemos pararnos y contemplar la propia<\/em> ventana.7<\/sup> Margaret Stout, t\u00e9orica de la administraci\u00f3n, lo explica de una manera muy sencilla: \u201cLa ontolog\u00eda es importante para la teor\u00eda pol\u00edtica porque enmarca las presuposiciones sobre todos los \u00e1mbitos de la vida y se\u00f1ala lo que est\u00e1 bien y lo que es correcto<\/em> (\u00e9nfasis en el original).<\/em>\u201d8<\/sup><\/p>\n

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El OntoRelato del Occidente moderno<\/strong><\/p>\n

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Ha llegado el momento de que aquellos que nos encontramos en el Occidente laico reflexionemos sobre el sistema general de creencias desarrollado durante el Renacimiento y ampliado durante los siglos XVIII y XIX por las sociedades capitalistas que surgieron a partir de \u00e9l. Nosotros los modernos vivimos en un macrorrelato de libertad individual, propiedad y Estado desarrollado por fil\u00f3sofos como Ren\u00e9 Descartes, Thomas Hobbes y John Locke. El OntoRelato que nos contamos a nosotros mismos considera a los individuos como agentes primarios de un mundo lleno de objetos inertes que tienen cualidades esenciales fijas. (Y, lo que es m\u00e1s curioso, solemos referirnos a la naturaleza<\/em> y a la humanidad<\/em> como si ambos conceptos fueran entidades totalmente separadas la una de la otra). Esta narrativa occidental secular sostiene que los seres humanos nacemos con una libertad ilimitada en un \u201cestado natural\u201d prepol\u00edtico. No obstante, nuestros antepasados imaginarios (\u00bfqui\u00e9nes exactamente? \u00bfcu\u00e1ndo? \u00bfd\u00f3nde?) supuestamente se preocuparon por proteger nuestra libertad y propiedad individuales, y esa fue la supuesta raz\u00f3n por la que se reunieron (a pesar de su radical individualismo) para forjar un \u201ccontrato social\u201d unos con otros.9<\/sup> Seg\u00fan la historia, todos acordaron el establecimiento de un Estado para que este se convirtiera en el garante de la libertad y propiedad individuales de todos.10<\/sup><\/p>\n

Hoy en d\u00eda somos los herederos de este mito de la creaci\u00f3n que explica los or\u00edgenes del Estado laico liberal. La historia transfiere nociones teol\u00f3gicas sobre la omnipotencia (Dios, monarcas) al estado soberano (presidentes, parlamentos, tribunales).11<\/sup> El imponente Estado act\u00faa con poder soberano para favorecer la libertad individual sobre todas las afiliaciones sociales o identidades basadas en la historia, etnicidad, cultura, religi\u00f3n, procedencia geogr\u00e1fica, etc. Los elementos primarios de la sociedad son el individuo y el Estado. Como se\u00f1ala un comentarista, el liberalismo presupone una naturaleza humana \u201cque hace que los individuos, ego\u00edstas y desunidos y con preferencias independientes y est\u00e1ticas, compitan entre s\u00ed con el fin de maximizar el beneficio propio con poca o nula consideraci\u00f3n por las implicaciones que supone para los dem\u00e1s. En esta manera de hacer pol\u00edtica, la representaci\u00f3n se obtiene mediante la competencia entre individuos soberanos y el gobierno de la mayor\u00eda.\u201d12<\/sup><\/p>\n

Esta historia tambi\u00e9n es la base del capitalismo, que asume un orden social basado en la autonom\u00eda y realizaci\u00f3n individuales para explicar la existencia de la competici\u00f3n y jerarqu\u00edas mercantiles. James Buchanan, economista ganador de un premio Nobel, identific\u00f3 la autonom\u00eda, la elecci\u00f3n racional y la coordinaci\u00f3n espont\u00e1nea de las personas en el mercado libre<\/em> como los principios fundamentales de esta disciplina.13<\/sup> En nuestra \u00e9poca estas presunciones se han convertido en los principios fundacionales de gran parte de nuestra vida cotidiana. Se elogia la libertad individual de elecci\u00f3n (el poder elegir nuestros canales de televisi\u00f3n favoritos, marcas de cerveza o partidos pol\u00edticos), pero rara vez reparamos en las formas en que ese abanico de opciones se nos ofrece en primer lugar.<\/p>\n

Indagar en nuestras presuposiciones sobre el mundo no es un simple ejercicio acad\u00e9mico. Es algo tremendamente significativo en la pr\u00e1ctica. Cada presuposici\u00f3n afecta de manera diferente c\u00f3mo percibimos el mundo y, por lo tanto, los tipos de sistemas pol\u00edticos que consideramos realistas y deseables. En una met\u00e1fora utilizada a menudo por el f\u00edsico alem\u00e1n Hans-Peter D\u00fcrr, los pescadores que utilizan redes con una malla de cinco cent\u00edmetros pueden llegar a la l\u00f3gica conclusi\u00f3n de que no hay peces en el mar de menos de 5 cent\u00edmetros, ya que ning\u00fan pez de tres cent\u00edmetros aparece en sus redes. Si nos empe\u00f1amos en valernos de ciertas presuposiciones acerca de la realidad, nos resultar\u00e1 dif\u00edcil escapar a las ramificaciones m\u00e1s amplias de nuestras redes de percepci\u00f3n. Es posible que el v\u00ednculo entre la ontolog\u00eda, la pol\u00edtica gubernamental y la econom\u00eda pol\u00edtica en general no sea muy claro para los ciudadanos de a pie y los legisladores, pero la idea no es tan complicada. Imagina que construyes una casa y sientas unos cimientos peque\u00f1os y d\u00e9biles. \u00bfC\u00f3mo va a aguantar su estructura? O digamos que instalas un determinado n\u00famero de pilares que pueden soportar diez toneladas de peso. Si unos a\u00f1os despu\u00e9s quieres a\u00f1adir una nueva planta de quince toneladas, la casa se derrumbar\u00eda. As\u00ed que, \u00bfde verdad tiene sentido invertir en a\u00f1adir algo tan pesado a la estructura si los cimientos ya son defectuosos de por s\u00ed?<\/p>\n

Este escenario muestra el problema que presenta el capitalismo moderno. Se basa en premisas err\u00f3neas sobre los seres humanos y, por lo tanto, ya no puede soportar el gran edificio del Estado\/Mercado moderno global. Sus estructuras institucionales son cada vez m\u00e1s ineficaces y da\u00f1inas y generan desconfianza, algo que se observa en la alienaci\u00f3n y la ira en aumento de los votantes en Estados Unidos y en muchos pa\u00edses europeos. No deber\u00eda sorprendernos que un sistema econ\u00f3mico sea altamente disruptivo y literalmente letal para el planeta cuando fusiona nuestro empe\u00f1o por la libertad individual<\/em> con la personalidad<\/em> legal de las multinacionales, y cuando las inversiones de capital que desencadenan la crisis clim\u00e1tica se consideran propiedad privada<\/em>. Los cr\u00edticos convencionales pueden atacar al capitalismo<\/em> y al Estado<\/em>, pero est\u00e1n menos dispuestos a investigar las premisas ontopol\u00edticas que sustentan su visi\u00f3n de la realidad. Y esto se debe a que la mayor\u00eda de nosotros hemos interiorizado esas normas. Seg\u00fan el cr\u00edtico social griego Andreas Karitzis, el problema vital<\/em> del capitalismo moderno y del Estado liberal es que:<\/p>\n

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promueve la idea de que una vida buena es esencialmente un logro individual. La sociedad y la naturaleza son solo el tel\u00f3n de fondo, un fondo de pantalla para nuestros egos, el contexto contingente en el que nuestro yo solitario evolucionar\u00e1 en pos de objetivos individuales. El individuo no le debe nada a nadie, carece de respeto por las generaciones anteriores y de responsabilidad por las futuras, y la indiferencia es la actitud id\u00f3nea que debemos tomar frente a los problemas y condiciones sociales actuales.14<\/sup><\/p>\n

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Las patolog\u00edas visibles del capitalismo (destrucci\u00f3n ecol\u00f3gica, precariedad social, desigualdad, exclusi\u00f3n, etc.) no provienen \u00fanicamente de corporaciones desalmadas y de pol\u00edticos c\u00ednicos. Derivan de un problema m\u00e1s profundo y esencial: una comprensi\u00f3n falaz de la realidad propiamente dicha. Hacer frente a este problema puede parecer demasiado. Si ya es dif\u00edcil ver con claridad los fundamentos ontol\u00f3gicos de nuestro orden pol\u00edtico y socioecon\u00f3mico, hacer algo significativo para cambiarlos lo es todav\u00eda m\u00e1s. Nuestras normas culturales son sutiles, subliminales y no suelen ser reconocidas.<\/p>\n

No obstante, hay una forma de salir del paso: podemos empezar a cultivar una idea distinta y m\u00e1s profunda de la realidad observando muy de cerca el lenguaje y met\u00e1foras que usamos y las historias que contamos. La conciencia que eso suscita, junto con nuestras experiencias y pr\u00e1cticas reales de creaci\u00f3n de procom\u00fan, nos pueden guiar hacia un nuevo orden ontopol\u00edtico basado en presuposiciones distintas. El primer paso es reconocer las creencias encubiertas que dan forma a nuestras percepciones y cultura pol\u00edtica. Debemos comprender que todo est\u00e1 interrelacionado y que nuestro bienestar individual depende del bienestar colectivo. Nuestro sistema pol\u00edtico debe estar \u201cen sinton\u00eda con la dimensi\u00f3n relacional de la vida\u201d, tal y como se\u00f1ala Arturo Escobar.15<\/sup><\/p>\n

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Los OntoRelatos como una dimensi\u00f3n oculta y profunda de la pol\u00edtica<\/strong><\/p>\n

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Muchos de los debates p\u00fablicos que en apariencia discrepan sobre normativas o procesos son, de hecho, discrepancias sobre la naturaleza de la realidad y c\u00f3mo esta deber\u00eda ser, dado que asumen ciertos tipos humanos ideales y realidades existenciales que encuadran el discurso dominante. Tomemos por ejemplo el concepto de la persona hecha a s\u00ed misma<\/em> de las sociedades capitalistas, una idea que expresa la fantas\u00eda cultural de que los individuos pueden genuinamente alcanzar el \u00e9xito por s\u00ed mismos, sin la ayuda de los dem\u00e1s. As\u00ed es como esa historia se convierte entonces en un marco para el debate p\u00fablico. Nuestra suposici\u00f3n de que la Tierra es una cosa separada y no viva que existe al margen de la humanidad nos lleva a considerar la tierra y el agua como recursos<\/em> que pueden ser apropiados y mercantilizados.<\/p>\n

Las propias categor\u00edas de pensamiento inauguradas por los primeros fil\u00f3sofos modernos establecieron unas formas de pensamiento est\u00e1ndar que las sociedades modernas ahora consideran evidentes. Tal y como articularon por primera vez Francis Bacon, Thomas Hobbes, Ren\u00e9 Descartes y John Locke, el mundo supuestamente constituye una lucha entre dualidades tales como el individuo y el colectivo, la humanidad y la naturaleza, y la materia y el esp\u00edritu. La esfera p\u00fablica se considera independiente de la esfera privada. Lo objetivo se enfrenta a lo subjetivo. Este h\u00e1bito de pensamiento dualista como forma de registrar la realidad nos lleva a creer que algunos \u00e1mbitos de la vida est\u00e1n total y completamente separados de otros y que, de hecho, se encuentran diametralmente opuestos. Las sociedades capitalistas modernas han construido culturas enteras en torno a estas suposiciones y reflejan lo que los estudiosos denominan un OntoRelato de la realidad.<\/p>\n

Un OntoRelato puede tener innumerables formas y expresarse de muchas maneras, pero en \u00faltima instancia se puede clasificar seg\u00fan ciertos rasgos. Hay relatos basados en la idea de que \u00abla existencia simplemente es<\/em>\u00bb (est\u00e1ticos) y relatos en los que \u201cla existencia es un constante devenir<\/em>\u201d (din\u00e1micos). En un mundo est\u00e1tico, el presente se experimenta como una realidad que es y ser\u00e1 siempre igual, de la misma forma que los miembros del sistema de castas de la India consideran su mundo tal y como es porque \u201cas\u00ed son las cosas\u201d. Es habitual encontrar esta visi\u00f3n est\u00e1tica de la realidad reflejada pol\u00edticamente en la teocracia, la monarqu\u00eda o gobiernos autoritarios similares. Por el contrario, en un mundo din\u00e1mico la realidad del presente est\u00e1 siempre en continuo movimiento y renovaci\u00f3n constante.<\/p>\n

Hay OntoRelatos que se basan en la idea de una fuente \u00fanica y unitaria de existencia, que probablemente quede reflejada en formas pol\u00edticas como el socialismo y el colectivismo. Y, a la inversa, los relatos que contemplan m\u00faltiples fuentes de existencia tienen m\u00e1s probabilidades de apoyar \u00f3rdenes pol\u00edticos como el liberalismo moderno o el anarquismo social. En algunos OntoRelatos la verdad y el significado provienen de una fuente trascendental (Dios, un rey, un papa) y en otros derivan de un espacio inmanente de experiencia vivida (lo divino dentro de cada ser humano o todos los seres).16<\/sup><\/p>\n

En cualquier caso, los OntoRelatos siempre reflejan una visi\u00f3n del mundo y establecen las potencialidades del sistema: sus campos estructurados de posibilidad. Las narrativas confieren respetabilidad a ciertos arquetipos de existencia y esfuerzo humano. Las energ\u00edas de las personas se canalizan de formas culturalmente aceptables. Por ejemplo, el omnipresente mundo de la publicidad y el marketing no trata \u00fanicamente de vender productos sino de reforzar un ideal de satisfacci\u00f3n humana mediante el consumo individual. Refleja un OntoRelato sobre c\u00f3mo es y c\u00f3mo deber\u00eda ser el mundo. Nuestra identidad en el mundo se ve definida por lo que compramos o deber\u00edamos comprar. En la actualidad, las grandes corporaciones idean OntoRelatos cada vez m\u00e1s elaborados para definir la realidad y de esta forma fomentar sus intereses pol\u00edticos y econ\u00f3micos. Bas\u00e1ndose en enormes cantidades de datos de usuarios, Twitter ha dise\u00f1ado un sistema de clasificaci\u00f3n de la humanidad (personas que compran art\u00edculos de cocina, personas que viven a menos de ocho kil\u00f3metros de un supermercado, etc.) con el fin de vender conjuntos de datos a los publicistas.17<\/sup> La industria de seguros ha desarrollado clasificaciones muy complejas de enfermedades y lesiones para determinar qu\u00e9 gastos m\u00e9dicos habr\u00e1 que reembolsar. Muchos juzgados se basan en los an\u00e1lisis de datos sobre delincuentes (raza, edad, barrio, ingresos) para predecir su probabilidad de cometer otro delito y, de esta forma, establecer condenas apropiadas<\/em>.18<\/sup> Estas categor\u00edas de pensamiento reflejan una visi\u00f3n espec\u00edfica de la existencia humana, el comportamiento social y la causalidad.<\/p>\n

De hecho, las agencias de seguridad nacional de los Estados Unidos han elaborado un OntoRelato para hacer progresar sus intereses pol\u00edticos, tal y como Brian Massumi describe con escalofriante detalle en su libro Ontopower<\/em> (ontopoder).19<\/sup> En lugar de intentar disuadir o prevenir ataques terroristas bas\u00e1ndose en hechos conocidos y demostrables (el est\u00e1ndar hist\u00f3rico para la intervenci\u00f3n militar), el Gobierno de los Estados Unidos proclama hoy por hoy su propia versi\u00f3n del tiempo y de la causalidad. La posibilidad declarada de una amenaza terrorista, determinada de forma unilateral por expertos en seguridad, se utiliza para justificar una agresi\u00f3n estatal mortal contra los \u201cterroristas\u201d antes<\/em> de que ocurra nada. Las amenazas ficticias se consideran provocaciones. Las posibilidades futuras se declaran como hechos procesables en el aqu\u00ed y ahora. Es una forma sutil de redefinir el tiempo y la causalidad. Al tejer una narrativa generadora de amenazas, escribe Massumi, el ej\u00e9rcito estadounidense redefine la realidad con el objetivo de legitimar la violencia de Estado y la vigilancia masiva posteriores.<\/p>\n

Estos relatos nos ayudan a comprender el papel que desempe\u00f1an las ontolog\u00edas como fuerza subyacente en la lucha pol\u00edtica. En cuanto aceptamos la idea del yo como unidad indivisible y limitada de poder aut\u00f3nomo, todo lo dem\u00e1s sigue de forma natural: la manera en que concebimos el mundo, los marcos mentales que los cient\u00edficos utilizan para analizar los fen\u00f3menos (\u201cindividualismo metodol\u00f3gico\u201d), la forma en que actuamos para con el mundo y pensamos en el liderazgo, el modo en que establecemos instituciones y elaboramos pol\u00edticas. Se podr\u00eda argumentar que el campo de debate pol\u00edtico m\u00e1s relevante en la actualidad no tiene lugar en las asambleas legislativas ni en los juzgados sino a este nivel de definici\u00f3n de la realidad<\/em>. Despu\u00e9s de todo, \u00bfqu\u00e9 mejor forma de hacer progresar objetivos pol\u00edticos a largo plazo que propagar una versi\u00f3n ego\u00edsta de la realidad<\/em>? De esta forma se marginaliza preventivamente cualquier visi\u00f3n alternativa del futuro a la vez que se fortalece el orden pol\u00edtico y econ\u00f3mico existente.<\/p>\n

Pero hay un problema: no hay ninguna ontolog\u00eda, por muy ampliamente aceptada que est\u00e9, cuyo funcionamiento o respeto est\u00e9 garantizado. Una ontolog\u00eda puede no persuadir o no estar a la altura de lo que de ella se espera. La teor\u00eda de Hitchcock seg\u00fan la cual las huellas fosilizadas evidenciaban la existencia de aves antediluvianas no pod\u00eda explicar de forma cre\u00edble el descubrimiento de f\u00f3siles de dinosaurios, pero la nueva narrativa de Darwin sobre la evoluci\u00f3n s\u00ed lo hizo. De igual forma, los cimientos ontol\u00f3gicos que sostienen el capitalismo hoy en d\u00eda parecen m\u00e1s anticuados que nunca. La idea de que los individuos nacen libres y soberanos (la piedra angular del Estado liberal y de los mercados libres<\/em>) siempre ha sido algo fantasiosa. Pero en la actualidad la credibilidad de esta historia est\u00e1 empezando a resquebrajarse a medida que las personas se dan cuenta de que viven en un mundo sumamente interconectado. El colapso a c\u00e1mara lenta de diversos ecosistemas tambi\u00e9n desacredita la idea de que la humanidad est\u00e1 separada de la naturaleza<\/em> y de que somos individuos completamente aut\u00f3nomos.<\/p>\n

Si bien innumerables confrontaciones pol\u00edticas airadas en todo el mundo se basan en gran parte en legislaci\u00f3n y pol\u00edticas estatales, muchas de estas batallas son en realidad OntoBatallas pues reflejan profundos desacuerdos sobre la naturaleza de la realidad. Los enfrentamientos entre pueblos ind\u00edgenas y el poder estatal son quiz\u00e1s el ejemplo m\u00e1s frecuente. Por regla general, el Estado naci\u00f3n trata alg\u00fan elemento natural como recurso mercantil a explotar, una idea que muchas comunidades ind\u00edgenas consideran una violaci\u00f3n flagrante de su cosmovisi\u00f3n. En Nueva Zelanda, por ejemplo, el pueblo maor\u00ed ha luchado contra la aprobaci\u00f3n por parte del Gobierno de la extracci\u00f3n de petr\u00f3leo en aguas de pesca ancestrales, en violaci\u00f3n del Tratado de Waitangi con la Reina Victoria firmado en el a\u00f1o 1840. La antrop\u00f3loga Anne Salmon se\u00f1al\u00f3 en sus estudios sobre este conflicto que el Estado y el pueblo maor\u00ed tienen \u201contolog\u00edas radicalmente distintas sobre las relaciones humanas con los oc\u00e9anos\u201d.20<\/sup> El Estado concibe el oc\u00e9ano como un recurso no vivo y, como tal, divisible en unidades cuantificables, limitadas y explotables seg\u00fan una l\u00f3gica mercantil abstracta. La extracci\u00f3n de petr\u00f3leo es algo totalmente l\u00f3gico para el Estado neozeland\u00e9s, cuyo sistema legal est\u00e1 dise\u00f1ado para favorecer dicha actividad. Por el contrario, los maor\u00edes perciben el oc\u00e9ano como un ser vivo que mantiene intensos v\u00ednculos intergeneracionales con el pueblo maor\u00ed. El oc\u00e9ano est\u00e1 impregnado de man\u00e1<\/em>, el poder ancestral, que debe honrarse con rituales espirituales y pr\u00e1cticas consuetudinarias (si esto te parece absurdo, piensa que esta visi\u00f3n del mundo ha funcionado muy pero que muy bien para proteger tanto los oc\u00e9anos como las sociedades humanas).<\/p>\n

Las OntoBatallas entre el Estado naci\u00f3n y los comuneros no est\u00e1n confinadas a las culturas premodernas, como es de esperar. La ge\u00f3grafa Andrea Nightingale ha investigado los pescadores escoceses que se oponen a las pol\u00edticas y pr\u00e1cticas de pesca \u201cracionales\u201d que los reguladores intentan imponer.21<\/sup> Al elaborar pol\u00edticas de pesca, por ejemplo, el Estado presume que los pescadores son individuos competitivos que buscan maximizar su captura personal, pero no es capaz de contemplar las m\u00faltiples subjetividades no racionales que definen las vidas de los pescadores escoceses. Dado que trabajar en barcos de pesca peque\u00f1os en el oc\u00e9ano es dif\u00edcil y peligroso, los pescadores han aprendido la importancia de la cooperaci\u00f3n y la interdependencia. Las vidas de los pescadores est\u00e1n profundamente entrelazadas con \u201clas obligaciones de la comunidad, la necesidad de preservar las relaciones y alianzas [con sus cofrades], y su v\u00ednculo emocional con el mar\u201d, escribe Nightingale. Las pol\u00edticas estatales conciben una realidad vital y una l\u00f3gica<\/em> muy diferente a la de los pescadores.<\/p>\n

A pesar de la prevalencia de estas OntoBatallas, el capitalismo moderno y los Estados naci\u00f3n liberales siguen comprometidos de forma obsesiva con su visi\u00f3n de la realidad. Esto constituye una especie de \u201ccauce\u201d22<\/sup> del sistema de gobierno por el que todo fluye. No obstante, los OntoRelatos del Estado se consideran cada vez m\u00e1s como reliquias de un per\u00edodo distinto de la historia de la humanidad, como si fueran un traje deshilachado y mal ajustado que ya no es funcional ni bello. Es hora de preguntarnos: \u00bfc\u00f3mo idear y dise\u00f1ar un traje distinto?<\/p>\n

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El Yo interdependiente<\/em> y la L\u00f3gica Ubuntu: la ontolog\u00eda relacional del procom\u00fan<\/strong><\/p>\n

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El mundo del procom\u00fan representa un desaf\u00edo gigantesco para el capitalismo porque se basa en una ontolog\u00eda muy distinta. Esto no se aprecia de forma generalizada porque mucha gente sigue percibiendo los comunes desde perspectivas ontol\u00f3gicas arcaicas, en otras palabras, mediante la lente normativa de la cultura occidental moderna. Han interiorizado el lenguaje de la separaci\u00f3n y del individualismo metodol\u00f3gico, dotando a los objetos de atributos fijos y esenciales y pensando que est\u00e1n desconectados de sus or\u00edgenes y contexto. La pr\u00e1ctica de creaci\u00f3n de procom\u00fan piensa el mundo de manera diferente porque sus acciones se basan en la profunda relacionalidad<\/em> de todas las cosas. Es un mundo de abundantes interdependencias y conexiones interpersonales. Las acciones no son simplemente cuestiones de causa y efecto directo entre los agentes m\u00e1s visibles y cercanos sino que surgen de una red cultural vibrante de infinidad de relaciones gracias a las cuales emergen cosas nuevas.<\/p>\n

A los que estamos aculturados por las culturas europea y norteamericana no nos resulta tan f\u00e1cil reconocer la ontolog\u00eda que subyace al procom\u00fan. Nuestro propio lenguaje contiene todo tipo de prejuicios ocultos que apuntan en diferentes direcciones y que no consiguen dar nombre a las redes de relacionalidad. Es por eso que, para poder percibir de verdad los comunes, necesitamos desechar los conceptos antiguos e inapropiados e inventar unos nuevos. El propio ingl\u00e9s como lengua dominante mundial filtra muchas de las percepciones de la creaci\u00f3n de procom\u00fan que a menudo se expresan mejor en otros idiomas y experiencias culturales.23<\/sup><\/p>\n

Trataremos este tema con mayor detalle en el pr\u00f3ximo cap\u00edtulo, pero por ahora queremos ilustrar la forma en que las presuposiciones b\u00e1sicas de la realidad son tan poderosamente determinantes. Al intentar comunicar las realidades del procom\u00fan nos tropezamos una y otra vez con la dualidad de los conceptos yo<\/em> y nosotros<\/em> en la lengua castellana. Las propias palabras afirman una oposici\u00f3n que el procom\u00fan trasciende. Pero ver el mundo a trav\u00e9s de una opci\u00f3n binaria de yo<\/em> o nosotros<\/em> inhibe una comprensi\u00f3n real del procom\u00fan. El lenguaje en s\u00ed mismo es un problema a la hora de comunicar un OntoRelato distinto. Mientras consider\u00e1bamos esta cuesti\u00f3n, un d\u00eda se nos ocurri\u00f3 la soluci\u00f3n: el t\u00e9rmino Yo interdependiente<\/em>. Es una expresi\u00f3n que nos ayuda a describir las pr\u00e1cticas e identidad de un comunero<\/em> y que supera las suposiciones tan profundamente arraigadas sobre la identidad y voluntad individuales en oposici\u00f3n a los objetivos colectivos. El Yo interdependiente<\/em> es un intento de visibilizar las relaciones sociales sutiles y contextuales que combinan el yo<\/em> y el nosotros<\/em>. El que nuestra mentalidad occidental no acepte f\u00e1cilmente este concepto, no quiere decir que no est\u00e9 por todas partes.<\/p>\n

\"Nested-I<\/a> Concepto del Yo-interdependiente
\n<\/em><\/p>\n

A pesar del vac\u00edo en nuestro lenguaje, la antropolog\u00eda confirma que los humanos somos, sin lugar a dudas, seres interdependientes. En muchas culturas no occidentales, seg\u00fan la profesora brit\u00e1nica de antropolog\u00eda Marilyn Strather, \u201cel individuo puede imaginarse como un microcosmos social \u2026 De hecho, las personas a menudo se construyen como el lugar plural y compuesto de las relaciones que las produjeron.\u201d24<\/sup> Para Strathern, un individuo no logra la autonom\u00eda al contraponer sus propios intereses a los de la sociedad, sino por \u201ccelebrar su socialidad aut\u00f3noma\u201d.25<\/sup> Las identidades de las personas est\u00e1n \u201cconstituidas por multiplicidades\u201d mediante un \u201cencadenamiento de relaciones\u201d.26<\/sup> O, tal y como describi\u00f3 el poeta Walt Whitman, \u201cYo soy inmenso, contengo multitudes.\u201d Johann Wolfgang Goethe, el famoso erudito de la cultura de la Ilustraci\u00f3n, consideraba su vida como una s\u00edntesis de un sinf\u00edn de relaciones:<\/p>\n

 <\/p>\n

Todo lo que he visto, o\u00eddo y observado lo he recogido y aprovechado. Mis obras se han visto nutridas por innumerables personas distintas, por inocentes y sabios, personas de gran inteligencia y zoquetes. La infancia, la madurez y la vejez han tra\u00eddo consigo sus pensamientos \u2026 sus perspectivas sobre la vida. A menudo he cosechado lo que otros han sembrado. Mi trabajo es el trabajo de un ser colectivo que se llama Goethe.27<\/sup><\/p>\n

 <\/p>\n

Una de las grandes perogrulladas no examinadas de nuestro tiempo (y en claro contraste con Goethe) es que una persona puede amasar una fortuna a trav\u00e9s de su esfuerzo personal y convertirse en una persona hecha a s\u00ed misma<\/em>. Pensar que alguien pueda realmente existir o desarrollarse al margen de sus amigos, familia, compa\u00f1eros o sociedad es absurdo, es un \u201cmito acomodaticio, pernicioso e irreprimible\u201d, como alguien se\u00f1al\u00f3.28<\/sup> Los psic\u00f3logos evolutivos te dir\u00e1n que un individuo solo puede existir mediante su relaci\u00f3n con los dem\u00e1s. \u201cSe necesita todo un pueblo para educar a un ni\u00f1o\u201d, tal y como dice el dicho. Y viceversa: el colectivo \u00fanicamente puede existir mediante las contribuciones y la cooperaci\u00f3n voluntaria entre los individuos. El antrop\u00f3logo Thomas Widlok sugiere que quiz\u00e1s deber\u00edamos hablar de todos nosotros como \u201cidentidades enmara\u00f1adas\u201d, \u201cvidas conjuntas\u201d y un \u201cyo extendido\u201d.29<\/sup> En otras palabras, los individuos y los colectivos no son entidades opuestas e incompatibles como el agua y el aceite. Son piezas unidas e interdependientes. De la misma forma que los t\u00e9rminos yo<\/em> y nosotros<\/em> solo tienen significado cuando se relacionan entre s\u00ed, los propios t\u00e9rminos individual<\/em> y colectivo<\/em> son relacionales<\/em>, es decir, cada uno de ellos solo puede transmitir significado a trav\u00e9s del otro<\/em>. Utilizar el t\u00e9rmino Yo interdependiente<\/em> nos ayuda a ir m\u00e1s all\u00e1 de la idea de que el individuo es una categor\u00eda evidente de pensamiento (noci\u00f3n que prevalece en las esferas intelectuales m\u00e1s respetables de la econom\u00eda, la ciencia evolutiva, la biolog\u00eda y varias ciencias sociales m\u00e1s).30<\/sup><\/p>\n

Otro t\u00e9rmino que se nos ocurri\u00f3 para expresar la relacionalidad de la creaci\u00f3n de procom\u00fan es la L\u00f3gica Ubuntu<\/em>. En varias lenguas bant\u00faes de Sud\u00e1frica la relaci\u00f3n entre el yo<\/em> y el otro<\/em> se expresa mediante la palabra Ubuntu<\/em>.31<\/sup> Utilizamos L\u00f3gica Ubuntu para referirnos a la forma de pensar que busca alinear el bienestar individual y el colectivo. El fil\u00f3sofo religioso y escritor cristiano keniano John Mbiti tradujo la palabra Ubuntu de la siguiente manera: \u201cYo soy porque nosotros<\/em> somos y, como nosotros somos, yo soy\u201d.32<\/sup> El individuo es parte de un nosotros<\/em> \u2013y, de hecho, de un sinn\u00famero<\/em> de nosotros<\/em>\u2013. Ambos conceptos se encuentran profundamente entrelazados.33<\/sup><\/p>\n

En las lenguas occidentales no tenemos un sin\u00f3nimo para Ubuntu pero s\u00ed tenemos pr\u00e1cticas sociales que reflejan ese esp\u00edritu. Como es obvio, existen ciertas tensiones entre el individuo y el colectivo, pero, si nos esforzamos por desarrollar relaciones honestas y genuinas y entablar un di\u00e1logo continuo, dichas tensiones se minimizar\u00e1n y la supuesta dualidad disminuir\u00e1. Y tenemos muchas razones para hacerlo: si reflexionamos sobre la realidad social, veremos que Ubuntu es una fuente de identidad y una red de seguridad social. El individuo alcanza el significado y la identidad mediante<\/em> el contexto social conformado por las comunidades y la sociedad, y la sociedad se constituye a s\u00ed misma con<\/em> la prosperidad del individuo.<\/p>\n

Estas ideas han sido desarrolladas en diferentes contextos por te\u00f3ricos pol\u00edticos feministas, ecofil\u00f3sofos, pueblos ind\u00edgenas, culturas tradicionales, te\u00f3logos y videntes religiosos. El poeta y fil\u00f3sofo indio Rabindranath Tagore escribi\u00f3 que \u201cla relaci\u00f3n es la verdad fundamental de este mundo de apariencias\u201d.34<\/sup> El tema central del cl\u00e1sico de filosof\u00eda existencial Yo y t\u00fa<\/em>, de Martin Buber, es que la vida es relacional. Encontramos significado en el encuentro directo con otras presencias vivas, ya sea con otros humanos, la naturaleza o Dios, y afrontamos separaci\u00f3n cuando consideramos a los dem\u00e1s como objetos, tal y como refleja la actitud del \u201cYo-Eso\u201d.35<\/sup> Otros visionarios han expresado ideas similares a su manera. Martin Luther King Jr. sostuvo que \u201cestamos atrapados en una red ineludible de mutualidad, ligados a un mismo destino\u201d.36<\/sup> Rachel Carson describi\u00f3 la vida como una red profundamente entrelazada en su primer ensayo importante titulado \u201cUndersea\u201d (Bajo el mar, 1937) y, m\u00e1s adelante, en Silent Spring <\/em>de 1962 (Primavera silenciosa<\/em>, 1964).37<\/sup><\/p>\n

En cap\u00edtulos posteriores introduciremos otros t\u00e9rminos que designan los fen\u00f3menos relacionales de la creaci\u00f3n de procom\u00fan con mayor precisi\u00f3n. Por ahora es suficiente con destacar que los fil\u00f3sofos llamar\u00edan a nuestra perspectiva una ontolog\u00eda relacional<\/em>. En una ontolog\u00eda relacional la idea es que las relaciones entre las entidades<\/em> son m\u00e1s importantes que las entidades en s\u00ed mismas. Reflexionemos sobre ello. Significa que los organismos vivos se desarrollan y prosperan mediante<\/em> sus interacciones con otros organismos. Esa es la base de su identidad y su supervivencia biol\u00f3gica. Esa es la base de su existencia. Como organismo social vivo, un com\u00fan encarna una ontolog\u00eda relacional que se expresa a trav\u00e9s de patrones de comportamiento recurrentes como la ritualizaci\u00f3n de las din\u00e1micas sociales y la valoraci\u00f3n y confianza en el valor situado. Los comuneros se esfuerzan en velar por las relaciones al abordar conflictos y reflexionando sobre su gobernanza P2P.<\/p>\n

A pesar de que los acad\u00e9micos hayan teorizado sobre diferentes tipos de ontolog\u00edas relacionales, discrepan sobre la verdadera importancia y significado de las relaciones<\/em> espec\u00edficas entre las entidades. En general, se considera que las relaciones transmiten un significado<\/em> o expresan un valor<\/em>, por ejemplo, la relaci\u00f3n entre las personas y un s\u00edmbolo compartido como una bandera suele asociarse a una identidad y orgullo colectivos. Pero existen tantos tipos de relaciones posibles que es inviable proponer una enumeraci\u00f3n filos\u00f3fica unificada de las ontolog\u00edas relacionales. Las personas pueden tener una relaci\u00f3n con la tierra que cultivan, relaciones subjetivas o espirituales, relaciones biol\u00f3gicas con los padres o familiares lejanos, relaciones circunstanciales con amigos y compa\u00f1eros de trabajo y conexiones transitorias con personas por Internet, entre muchas otras.<\/p>\n

Podr\u00edamos explorar muchos tipos de ontolog\u00edas relacionales, pero preferimos centrarnos en dos tipos generales y destacar sus diferencias. Todas nos transmiten historias incompatibles sobre la naturaleza del ser y cada una tiene diferentes ramificaciones pol\u00edticas. Una de ellas se llama ontolog\u00eda relacional indiferenciada<\/em> y, seg\u00fan ella, el origen de la existencia radica en el interior de todos los seres vivos como una fuerza trascendental. Podemos imaginarnos una matrioska<\/em>, la mu\u00f1eca rusa, en la que la mu\u00f1eca m\u00e1s grande contiene y engloba todas las mu\u00f1ecas peque\u00f1as en su interior. Cuando el todo<\/em> incorpora todo lo que se encuentra dentro de \u00e9l<\/em>, podr\u00edamos decir que sus piezas son indiferenciadas<\/em> en el sentido de que todas las partes est\u00e1n definidas por el todo. Ning\u00fan elemento contenido por el todo tiene necesariamente su propia agencia individual o car\u00e1cter diferenciado. Todos los elementos son m\u00e1s o menos iguales y as\u00ed son considerados. Desde un punto de vista pol\u00edtico, esta ontolog\u00eda implica un colectivismo forzado o una monocultura centralizada porque todos los individuos y cosas se perciben como partes indiferenciadas del todo.<\/p>\n

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\"Difference<\/a><\/em><\/p>\n

Ontolog\u00eda relacional diferenciada e indiferenciada.<\/em><\/p>\n

Todo<\/p>\n

Individuo<\/p>\n

DIFERENCIADO<\/p>\n

INDIFERENCIADO<\/em><\/p>\n

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En cambio, las realidades de la creaci\u00f3n de procom\u00fan y de una sociedad basada en los comunes solo pueden expresarse mediante una ontolog\u00eda diferente que reconozca la diversidad y la diferenciaci\u00f3n inherentes a los sistemas vivos dentro del todo. Esta ontolog\u00eda debe permitir que cada individuo desarrolle su identidad singular. Las personas nacen con talentos y deseos distintos en diferentes circunstancias, se les educa de manera diferente y cada persona se enfrenta a unas circunstancias \u00fanicas. Una ontolog\u00eda realista no deber\u00eda intentar nivelar las diferencias reales individuales y reducirlas a un est\u00e1ndar universal.<\/p>\n

Por lo tanto, el tipo de ontolog\u00eda que mejor describe las realidades del procom\u00fan es la relacional diferenciada<\/em>, en la que el origen de la existencia proviene de todos los individuos vivos y se manifiesta de formas situacionales muy diversas. Al mismo tiempo, cada ser vivo se encuentra conectado al resto y comparte ciertos aspectos b\u00e1sicos de la vida y de la conciencia, de la misma forma que la sangre fluye en todos los cuerpos humanos y, sin embargo, cada ser humano es \u00fanico. En una ontolog\u00eda diferenciada, los individuos son identificables pero est\u00e1n relacionados entre s\u00ed y a la vez forman parte de un todo mayor. Cada ser vivo se encuentra \u201cen un estado constante de devenir mutuo\u201d, tal y como Margaret Stout expuso, en una relaci\u00f3n din\u00e1mica para con el todo. Dado que cada elemento vivo se encuentra en continua evoluci\u00f3n y se ve influenciado por m\u00faltiples factores, el mundo no tiene una definici\u00f3n o representaci\u00f3n \u00fanica. No vivimos en un \u201cmundo hecho por un solo mundo\u201d, como lo define Arturo Escobar, sino en un pluriverso<\/em> en el que una multitud de formas de vida est\u00e1n unidas gracias a nuestra humanidad com\u00fan y a nuestro compromiso con la vida en la Tierra.<\/p>\n

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La ciencia de la complejidad y la creaci\u00f3n de procom\u00fan<\/strong><\/p>\n

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Es tentador considerar todo este debate como una distracci\u00f3n abstracta de poco valor pr\u00e1ctico, pero un cambio hacia una ontolog\u00eda relacional es capaz de crear un nuevo paradigma de descubrimiento, dentro de la ciencia de la complejidad, que est\u00e1 revolucionando la biolog\u00eda, la qu\u00edmica, las ciencias evolutivas, la f\u00edsica, la econom\u00eda y las ciencias sociales, entre otros campos. La ciencia de la complejidad tambi\u00e9n tiene mucho que decir sobre el procom\u00fan porque contempla el mundo como un conjunto din\u00e1mico y cambiante de sistemas vivos integrados.38<\/sup> Aunque los organismos individuales pueden tener grados importantes de agencia, se entienden \u00fanicamente en el contexto de sus innumerables relaciones y restricciones por estructuras mayores. El ri\u00f1\u00f3n del cuerpo humano no es una unidad aut\u00f3noma, por ejemplo, sino que se encuentra anidado en un conjunto m\u00e1s amplio de sistemas fisiol\u00f3gicos en los que se debe adaptar, y el cuerpo humano a su vez debe coexistir din\u00e1micamente en un ambiente a\u00fan mayor.<\/p>\n

Al observar el mundo a trav\u00e9s de esta ventana (una ontolog\u00eda relacional que vaya m\u00e1s all\u00e1 de las met\u00e1foras mec\u00e1nicas y del individualismo) pueden explicarse mucho mejor todo tipo de fen\u00f3menos ecol\u00f3gicos y humanos. Podemos empezar a comprender los comunes como formas de vida<\/em> y no como recursos<\/em>, y como sistemas org\u00e1nicos integrados y no como un conjunto de partes separadas. La ventana de la realidad expresada por los comunes es mucho m\u00e1s incluyente y real (\u00a1o al menos eso creemos!) que las ontolog\u00edas que consignan las din\u00e1micas relacionales a un segundo plano como \u201cvariables ex\u00f3genas\u201d.39<\/sup><\/p>\n

La ciencia de la complejidad ofrece una forma m\u00e1s coherente de explicar c\u00f3mo el dise\u00f1o funcional puede surgir sin un dise\u00f1ador. El dise\u00f1o tiene lugar cuando los agentes adaptativos (como son los comuneros) interaccionan unos con otros. La autogesti\u00f3n de los agentes (lo que llamamos organizaci\u00f3n P2P o entre pares<\/em> en un com\u00fan) da paso gradualmente a sistemas organizativos complejos.40<\/sup> No existe un plan maestro ni un conocimiento jer\u00e1rquico, dirigido por expertos, impl\u00edcito en este proceso, sino que surge de la respuesta de los agentes a sus propias circunstancias locales y limitadas.41<\/sup> A medida que las personas experimentan, regularizan y perfeccionan las formas en las que se relacionan entre s\u00ed, van encontrando soluciones a sus problemas. El n\u00facleo de las soluciones que funcionan bien puede describirse como patr\u00f3n. Un patr\u00f3n no es un plano; es una plantilla que incluye muchas variaciones similares pero no id\u00e9nticas. Esto se debe a que cada variaci\u00f3n refleja un momento particular, en un contexto espec\u00edfico, con un determinado grupo de actores, etc.<\/p>\n

Podemos observar los principios de sistemas adaptativos complejos en la autogesti\u00f3n de los microbios cuando se adaptan a los organismos anfitriones, en las hormigas cuando construyen sus hormigueros y en otros seres vivos que de alguna forma se autocoordinan con el fin de establecer un orden general en su colectivo. El bi\u00f3logo Stuart Kauffman, un te\u00f3rico pionero de la ciencia de la complejidad, ha identificado los principios clave de la autocat\u00e1lisis que puede ocurrir cuando un tipo de materia entra en contacto con otra.42<\/sup> Bas\u00e1ndose en ideas experimentales, Kauffman propone una teor\u00eda sobre los or\u00edgenes de la reproducci\u00f3n molecular, una din\u00e1mica que otros han confirmado en los metabolismos biol\u00f3gicos, los enlaces qu\u00edmicos y la f\u00edsica, entre otras disciplinas. El surgimiento de un orden espont\u00e1neo, tal y como se denomina a veces, ocurre mediante las interacciones de los agentes locales sin ninguna supervisi\u00f3n ni control externos; y suele verse impulsado por los bucles de retroalimentaci\u00f3n positiva dentro de un sistema que refuerza los comportamientos constructivos y organizativos. Las propiedades de autoordenaci\u00f3n y autosanaci\u00f3n se incorporan en los sistemas y sus elementos b\u00e1sicos a un nivel muy profundo, haci\u00e9ndolos inusualmente resistentes frente a cualquier incidente.<\/p>\n

Como es natural, esta es una historia m\u00e1s complicada de lo que podemos tratar aqu\u00ed. No obstante, para nuestro objetivo basta con subrayar que las din\u00e1micas de autogesti\u00f3n43<\/sup> pueden dar pie a un orden vivo estable dentro de una entrop\u00eda ca\u00f3tica y aleatoria. El segundo principio de la termodin\u00e1mica postula que el universo se encuentra en un estado de entrop\u00eda creciente y constante que tiende siempre al desorden. Sin embargo, seg\u00fan algunas nuevas teor\u00edas cient\u00edficas, los organismos vivos (c\u00e9lulas, plantas, animales\u2026 \u00bfy los comunes?) son capaces de capturar y estructurar temporalmente el uso de los flujos de energ\u00eda entr\u00f3pica para sostener la vida. De esta forma, la vida y el orden surgen de forma espont\u00e1nea a partir del desorden ca\u00f3tico. Un organismo vivo depende de las membranas semipermeables que le permitan acceder a todo aquello que le resulta \u00fatil de su entorno y filtrar lo que le es nocivo, todo ello de forma coherente en su contexto particular.44<\/sup> \u201cPor lo tanto, la identidad y el entorno se definen y determinan mutuamente\u201d, escribe el antrop\u00f3logo biol\u00f3gico Terrence Deacon, autor de Naturaleza incompleta: c\u00f3mo la mente emergi\u00f3 de la materia <\/em>(2011).45<\/sup> No existe ning\u00fan relojero divino ni fuerza externa que imponga ning\u00fan orden, sino que este emerge a trav\u00e9s de los sistemas internos del organismo que metabolizan la energ\u00eda y hacen que se adapte creativamente a su entorno. Los paralelismos entre este proceso biol\u00f3gico y la creaci\u00f3n de procom\u00fan son verdaderamente indicativos y dignos de ser estudiados.<\/p>\n

Como es obvio, los cient\u00edficos convencionales se han burlado de muchas de estas ideas, pero numerosos bi\u00f3logos, qu\u00edmicos, f\u00edsicos y cient\u00edficos evolucionistas han adoptado la teor\u00eda de la complejidad precisamente porque explica cosas que la ciencia est\u00e1ndar no puede aclarar al operar en un marco m\u00e1s mec\u00e1nico, individualista y basado en agentes. Una ontolog\u00eda relacional permite a los cient\u00edficos ver el mundo en t\u00e9rminos m\u00e1s din\u00e1micos y hol\u00edsticos. Nos permite ser m\u00e1s conscientes del hecho de que vivimos inmersos en fen\u00f3menos vivos. Aunque los economistas en general se han resistido a esta idea (\u00a1porque har\u00eda a\u00f1icos demasiados principios fundamentales de la econom\u00eda est\u00e1ndar!), Kate Raworth ha propuesto en su brillante libro de 2017 Doughnut Economics<\/em> (La econom\u00eda del d\u00f3nut o de la rosquilla) un marco econ\u00f3mico basado en el mundo real que reconoce una nueva ontolog\u00eda: las personas son seres relacionales y sociales (y no racionales e individualistas), el mundo es din\u00e1micamente complejo (y no mec\u00e1nico y con tendencia al equilibrio) y nuestros sistemas econ\u00f3micos deben ser intencionalmente regenerativos.46<\/sup> En abril de 2020, \u00c1msterdam fue la primera ciudad del mundo en adoptar oficialmente el modelo econ\u00f3mico propuesto por Raworth, como plantilla para la formulaci\u00f3n de pol\u00edticas municipales.<\/p>\n

El fil\u00f3sofo y bi\u00f3logo Andreas Weber expresa el concepto de \u201cser\u201d del que nos valemos en este libro: \u201cEl mundo no est\u00e1 poblado por seres singulares, aut\u00f3nomos y soberanos. Est\u00e1 compuesto por una red en constante movimiento de interacciones din\u00e1micas en la que una cosa cambia con la transformaci\u00f3n de otra. Lo importante es el v\u00ednculo, no la sustancia.\u201d47<\/sup> El libro de Weber titulado Matter and Desire: An Erotic Ecology<\/em> (Materia y deseo: una ecolog\u00eda er\u00f3tica, 2017) es una reflexi\u00f3n ampliada sobre esta idea: que la vida en la Tierra se basa en la \u201c \u2018especificaci\u00f3n rec\u00edproca\u2019, un acto de generaci\u00f3n mutua. Nuestro car\u00e1cter individual \u00fanicamente se realiza de forma plena mediante los encuentros. El mundo no es una suma de cosas sino una sinfon\u00eda de relaciones \u2026\u201d48<\/sup><\/p>\n

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El OntoGiro hacia el procom\u00fan<\/strong><\/p>\n

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Si el mundo es efectivamente relacional, la raz\u00f3n por la que Garrett Hardin no pudo considerar el procom\u00fan como un sistema social viable en su famoso ensayo \u201cTragedia de los comunes\u201d es m\u00e1s que clara: \u00fanicamente contemplaba el mundo a trav\u00e9s de la lente de una ontolog\u00eda individualista. Partiendo de ese marco, sencillamente no pod\u00eda comprender la creaci\u00f3n de procom\u00fan ni concebir un conjunto de potencialidades pol\u00edticas basadas en relaciones din\u00e1micas.<\/p>\n

Por lo tanto, para comprender del todo las din\u00e1micas del procom\u00fan debemos en primer lugar huir del marco ontopol\u00edtico occidental moderno. Debemos realizar lo que hemos denominado OntoGiro<\/em>, es decir, el reconocimiento de que las categor\u00edas relacionales de pensamiento y experiencia son primordiales. No se trata simplemente de observar las interacciones entre individuos independientes. Se trata de las intra<\/em>-acciones, t\u00e9rmino utilizado por la f\u00edsica y fil\u00f3sofa Karen Barad para describir c\u00f3mo las relaciones mismas<\/em> son una fuerza de cambio, transformaci\u00f3n y surgimiento. Como expone un comentarista de la obra de Barad, \u201ccuando los cuerpos intra-act\u00faan, lo hacen de forma co-constitutiva. Los individuos se materializan mediante<\/em> las intra-acciones y la capacidad de actuar surge desde el interior<\/em> de la propia relaci\u00f3n y no desde fuera de ella.\u00bb49<\/sup> Desde esta perspectiva, las categor\u00edas relacionales no son meras interacciones de causa y efecto entre objetos independientes, como bolas de billar rebotando en una mesa, sino que son interacciones que involucran las dimensiones internas<\/em> de los organismos vivos y, de esta forma<\/em>, generan cambio y valor. Es m\u00e1s, no existe un individuo \u00fanico y esencialista, sino m\u00e1s bien muchos \u201cyo<\/em>es\u201d din\u00e1micos, cada uno de los cuales se encuentra implicado en numerosas comunidades y por lo tanto forma parte de \u201cmuchos nosotros\u201d.<\/p>\n

Ser\u00eda justo describir los comunes como un gran sistema de intra-acci\u00f3n: como fen\u00f3menos sociales que generan significado y valor, que se hacen realidad cuando las personas se unen para solucionar problemas de forma conjunta o para crear algo nuevo mediante la negociaci\u00f3n de normas, el abordaje de conflictos y el desarrollo de una cultura de autogesti\u00f3n consciente. Un com\u00fan nace cuando los patrones se hacen realidad, patrones que son por s\u00ed mismos una expresi\u00f3n de las distintas comprensiones del ser que se describen en este cap\u00edtulo.<\/p>\n

Quiz\u00e1s ahora te preguntes: \u201cpero\u2026 \u00bfc\u00f3mo pueden funcionar verdaderamente todas estas ideas?\u201d Contemplar el mundo de forma relacional es todo un desaf\u00edo para las personas que est\u00e1n acostumbradas a pensar desde una ontolog\u00eda individualista y fundamentada en dualidades. Requiere desarrollar una conciencia diferente de realidad. Una nueva perspectiva no se adopta sin m\u00e1s ni m\u00e1s, es necesario practicar y aprender una nueva orientaci\u00f3n. Decir adi\u00f3s a los antiguos h\u00e1bitos de pensamiento requiere pr\u00e1ctica. Al igual que dejar de fumar, requiere fuerza de voluntad, atenci\u00f3n y el aprendizaje deliberado de nuevas costumbres; y ese es precisamente el objetivo de los pr\u00f3ximos cap\u00edtulos para todos aquellos que quieran \u201cpensar como un comunero\u201d y realizar el OntoGiro.<\/p>\n

 <\/p>\n

\"OntoSeed<\/a><\/em><\/p>\n

La OntoSemilla en el centro de la galaxia de las pr\u00e1cticas de creaci\u00f3n de procom\u00fan.<\/em><\/p>\n

NIVEL MACRO Panorama general<\/p>\n

NIVEL MESO Infraestructura del procom\u00fan y el intercom\u00fan<\/p>\n

NIVEL MICRO Relaciones en el interior de un com\u00fan e intercambio<\/p>\n


\n<\/strong>Tr\u00edada del Procom\u00fan<\/p>\n

Cooperativas de plataforma<\/p>\n

Producci\u00f3n cosmolocal<\/p>\n

Propiedad relacionalizada<\/p>\n

Wiki federada<\/p>\n

Herencia com\u00fan de la humanidad<\/p>\n

Alianzas p\u00fablico-comunes<\/p>\n

Doctrina de public trust<\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

Hasta ahora hemos sentado las bases para una comprensi\u00f3n distinta de la realidad. En el resto del libro ofrecemos los materiales para la construcci\u00f3n de la casa. Esta nueva estructura puede ayudarnos a concebir diferentes tipos de comunidad, pr\u00e1cticas sociales e instituciones econ\u00f3micas y, sobre todo, una nueva cultura que valore la cooperaci\u00f3n y el compartir.<\/p>\n

El primer paso de este viaje es el lenguaje. Debemos reflexionar sobre c\u00f3mo las palabras y la l\u00f3gica de nuestro lenguaje cotidiano transmiten las antiguas formas de pensar y limitan nuestra percepci\u00f3n de lo que es posible. As\u00ed que entren\u00e9monos para contemplar el mundo de otra forma mediante palabras, relaciones y pr\u00e1cticas sociales nuevas.[\/vc_column_text][\/vc_tta_section][vc_tta_section title=\u00bb3. El lenguaje y la creaci\u00f3n de procom\u00fan\u00bb tab_id=\u00bb3″][vc_column_text]<\/p>\n

Cap\u00edtulo 3: El lenguaje y la creaci\u00f3n de procom\u00fan<\/h3>\n

\"Pencil, L\u00e1piz, clavo y papel
\n<\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

Si le preguntas a un angloparlante qu\u00e9 dos objetos de los tres que se encuentran sobre estas l\u00edneas est\u00e1n relacionados, la mayor\u00eda dir\u00e1 que el l\u00e1piz y el papel. Pero si preguntas a alguien que hable bora, una lengua del noroeste del Amazonas, obtendr\u00e1s una respuesta distinta. Los hablantes de bora tienen \u201calrededor de setenta t\u00e9rminos para designar la forma de los objetos: uno para las cosas alargadas y finas, otro para las cosas redondas, otro para las cosas planas con un borde recto, etc.\u00bb1<\/sup> Cuando el etnoling\u00fcista Frank Seifart realiz\u00f3 una prueba emp\u00edrica de \u201crelaci\u00f3n de elementos\u201d con hablantes de bora y compar\u00f3 los resultados con los de los hablantes de ingl\u00e9s y castellano, descubri\u00f3 que el 100 % de los hablantes de bora respondieron que \u201cl\u00e1piz y clavo\u201d estaban relacionados. Para ellos el v\u00ednculo entre los objetos que comparten una forma similar era m\u00e1s que evidente.<\/p>\n

Tal y como demostr\u00f3 este peque\u00f1o experimento, el lenguaje tiene una gran influencia en nuestra percepci\u00f3n. Las palabras, los t\u00e9rminos y las categor\u00edas de pensamiento a\u00edslan y enfatizan solamente algunos aspectos de la realidad, establecen lo que advertimos sobre un fen\u00f3meno u objeto particular y marginan otras caracter\u00edsticas. Los t\u00e9rminos y especialmente las categor\u00edas anal\u00edticas nos indican qu\u00e9 es lo que verdaderamente importa<\/em> seg\u00fan una perspectiva o teor\u00eda cultural concreta, y as\u00ed dirigen de forma sutil la forma en que percibimos el mundo. Si las palabras de un determinado idioma se centran m\u00e1s en las formas que en la funci\u00f3n, no es de extra\u00f1ar que los hablantes de ese idioma prefieran agrupar objetos seg\u00fan su forma y no su funci\u00f3n.<\/p>\n

Por lo tanto, aunque creamos que nuestro lenguaje cotidiano designa fielmente la realidad que vivimos, no es as\u00ed. No solo vivimos en mundos distintos y los describimos mediante expresiones diferentes: ya sea de forma consciente o inconsciente, vivimos y creamos distintas visiones del mundo mediante<\/em> el lenguaje. Es posible que \u201cl\u00e1piz y papel\u201d tengan una relaci\u00f3n aparente y autom\u00e1tica, pero como cualquier antrop\u00f3logo puede afirmar, el orden social que heredamos o construimos para nosotros mismos es muy artificial.[\/vc_column_text][vc_column_text css=\u00bb.vc_custom_1603888971241{padding-top: 20px !important;padding-right: 20px !important;padding-bottom: 20px !important;padding-left: 20px !important;background-color: #eaeaea !important;}\u00bb]Palabras, t\u00e9rminos y categor\u00edas<\/strong><\/p>\n

Una palabra <\/strong>es un s\u00edmbolo determinado (normalmente un sonido del habla o una combinaci\u00f3n de caracteres) que nos permite transmitir un significado concreto. La combinaci\u00f3n de palabras en innumerables permutaciones mediante la sintaxis convierte la comunicaci\u00f3n humana en un fen\u00f3meno sorprendentemente vers\u00e1til.<\/p>\n

Un t\u00e9rmino<\/strong> es una palabra o una frase utilizada para expresar una noci\u00f3n o concepto m\u00e1s abstractos. Dado que se origina en un contexto hist\u00f3rico y cultural espec\u00edfico, un t\u00e9rmino es un significante de la historia de las ideas y de la cultura, de la misma forma en que \u201ccarro sin caballos\u201d refleja la cultura previa al autom\u00f3vil y los \u201ccuatro elementos\u201d (aire, agua, tierra y fuego) se\u00f1alan la era precient\u00edfica de la antigua Grecia.<\/p>\n

Una categor\u00eda <\/strong>es un t\u00e9rmino anal\u00edtico<\/em> b\u00e1sico que visibiliza cierta dimensi\u00f3n de un fen\u00f3meno. Una categor\u00eda se genera mediante una metodolog\u00eda expl\u00edcita y sistem\u00e1tica, y determina lo que llegamos a ver. El alcance de nuestra cognici\u00f3n es muy distinto, por ejemplo, si utilizamos el t\u00e9rmino homo economicus<\/em> como categor\u00eda anal\u00edtica en vez del Yo interdependiente<\/em>.<\/p>\n

Una categor\u00eda relacional <\/strong>es una categor\u00eda basada en una comprensi\u00f3n relacional del mundo, tal y como se explica en el Cap\u00edtulo 2. En las sociedades modernas la econom\u00eda, las enfermedades y el Estado se consideran cosas<\/em>, cuando en realidad son fen\u00f3menos relacionales. Una persona no tiene<\/em> tuberculosis o c\u00e1ncer sino que forma parte de un vector din\u00e1mico de c\u00e9lulas vivas, virus, bacterias, etc. De la misma forma, los t\u00e9rminos econom\u00eda<\/em> y Estado<\/em> cosifican un amplio conjunto de relaciones sociales y pol\u00edticas.[\/vc_column_text][vc_column_text]Nuestras palabras, t\u00e9rminos y expresiones idiom\u00e1ticas determinan sutilmente lo que consideramos razonable y cu\u00e1les son las relaciones l\u00f3gicas que importan. La ausencia de palabras y t\u00e9rminos indica de forma indirecta lo que no consideramos como importante; despu\u00e9s de todo, hemos optado por no nombrarlo. En resumen, quiz\u00e1s pensemos que el significado de nuestras palabras es evidente y que nuestra forma de vida es normal, pero en realidad ambos conceptos son tremendamente circunstanciales y dependen del contexto. Tomemos como ejemplo c\u00f3mo un sencillo gesto de la mano con la palma hacia arriba y las puntas de los dedos unidas significa distintas cosas en culturas diferentes: los egipcios utilizan ese gesto para decir: \u201c\u00a1Ten paciencia!\u201d, los italianos para preguntar: \u201c\u00bfPero qu\u00e9 est\u00e1s diciendo?\u201d y los griegos para exclamar: \u201c\u00a1Perfecto!\u201d2<\/sup> Una vez m\u00e1s, la realidad en la que vivimos puede parecer obvia y s\u00f3lida, pero en realidad los s\u00edmbolos que utilizamos para transmitir significado (ya sean gestos o palabras) son, en \u00faltima instancia, un tanto arbitrarios.<\/span><\/p>\n

\"ThreeTres gestos manuales
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Finalizamos el cap\u00edtulo anterior se\u00f1alando que para poder percibir el procom\u00fan como paradigma general es necesario emprender una nueva orientaci\u00f3n hacia la realidad y realizar un OntoGiro. En este cap\u00edtulo queremos explicar por qu\u00e9 esta orientaci\u00f3n solo puede expresarse mediante un nuevo tipo de lenguaje.<\/p>\n

A lo largo del proceso de escritura de este libro a menudo nos encontramos con la urgente necesidad de disponer de t\u00e9rminos que describieran las realidades de los comunes de forma m\u00e1s exacta. Por ejemplo, nos dimos cuenta de que el t\u00e9rmino recurso<\/em>, tal y como lo utilizan los economistas y los pol\u00edticos, implica cierto tipo de relaci\u00f3n social (impersonal, instrumental y orientada hacia el mercado) que no es realmente v\u00e1lida en un com\u00fan. Nos percatamos de que la dualidad entre privado<\/em> y p\u00fablico<\/em>, adem\u00e1s de implicar un mundo dividido en mercados y Estado, no consigue reconocer las realidades espec\u00edficas de los comunes. En innumerables ocasiones nos vimos aprisionados por el lenguaje de la cultura convencional y nos sentimos frustrados por la ausencia de palabras, t\u00e9rminos y categor\u00edas relacionales que pudieran dar voz a los comunes. Llegamos a la conclusi\u00f3n de que si aspiramos a una transformaci\u00f3n social y pol\u00edtica pero tratamos de hacerlo utilizando el lenguaje de la econom\u00eda mercantil, del poder estatal y del liberalismo pol\u00edtico, fracasaremos estrepitosamente. \u00a1Ten\u00edamos que escapar de alguna forma a la poderosa atracci\u00f3n gravitatoria del lenguaje del antiguo paradigma y encontrar palabras que designasen un orden diferente de realidad social! Las relaciones y las formas de ser y hacer que apenas son visibles en la cultura general deben hacerse expl\u00edcitas a trav\u00e9s del lenguaje.<\/p>\n

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La perseverancia de los sistemas de opini\u00f3n: la armon\u00eda de las ilusiones<\/strong><\/p>\n

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A lo largo de la historia, siempre han surgido problemas cuando el lenguaje usado para representar la realidad no consigue satisfacer las necesidades y aspiraciones de las personas. Un marco de pensamiento anticuado fracasa cuando no puede nombrar adecuadamente los fen\u00f3menos que las personas necesitan contemplar para gestionar de forma colectiva sus asuntos. No se trata \u00fanicamente de una cuesti\u00f3n de an\u00e1lisis y representaci\u00f3n precisos, sino tambi\u00e9n de transmisi\u00f3n de valores, sentimientos y relaciones. En el Cap\u00edtulo 2 vimos c\u00f3mo Edward Hitchcock fue incapaz de formular y afirmar nuevos hechos porque se encontraba profundamente inmerso en una visi\u00f3n del mundo b\u00edblica y tampoco contaba con la terminolog\u00eda para imaginar e interpretar un mundo prehist\u00f3rico de dinosaurios. En cambio, personas como Darwin y Lyell s\u00ed pudieron hacerlo al reinterpretar la realidad por medio de nuevas terminolog\u00edas y un andamiaje cognitivo duradero paras las generaciones futuras. Esta es una experiencia recurrente en la historia de la ciencia: el inconoclasta que rompe el candado del marco de comprensi\u00f3n convencional al ofrecer uno distinto que, a pesar de su novedad, es reconocido por suficientes personas como m\u00e1s explicativo y verdadero<\/em>.<\/p>\n

En su libro La estructura de las revoluciones cient\u00edficas<\/em> (1962), Thomas Kuhn expuso a la perfecci\u00f3n la forma en que los antiguos marcos de pensamiento se derrumban ante las nuevas interpretaciones e ideas. Kuhn sosten\u00eda que los descubrimientos cient\u00edficos suelen ocurrir cuando los inoportunos desaf\u00edan un marco subyacente de normas y suposiciones, suplantando una constelaci\u00f3n de compromisos grupales sobre c\u00f3mo interpretar el mundo y ofreciendo nuevos supuestos, normas y explicaciones. Esto allana el camino hacia un futuro cambio de paradigma<\/em>.3<\/sup> A pesar de que la idea de un cambio de paradigma est\u00e9 abierta a interpretaciones y se haya convertido en un clich\u00e9, nosotros lo hemos tomado en el sentido que hemos descrito en el Cap\u00edtulo 2 como OntoGiro<\/em>. Un cambio de paradigma verdadero se produce cuando nuestras presunciones fundamentales sobre la realidad cambian. El desaf\u00edo que los agentes de cambio pol\u00edticos rara vez abordan es c\u00f3mo salir de las visiones del mundo tan arraigadas y cuestionar las suposiciones que no se han analizado y que conforman nuestra cognici\u00f3n.<\/p>\n

Ludwik Fleck, un microbi\u00f3logo y fil\u00f3sofo cient\u00edfico polaco que prefigur\u00f3 a Kuhn en el a\u00f1o 1935 con un enfoque a\u00fan m\u00e1s radical, se\u00f1al\u00f3 el conservadurismo inherente a los \u201ccolectivos de pensamiento\u201d. En sus propias palabras: \u201cCuando una concepci\u00f3n cala lo bastante profundo en un colectivo de pensamiento de forma que llega a penetrar en la vida y lenguaje cotidianos y se convierte en un punto de vista en el sentido literal de la palabra, cualquier contradicci\u00f3n parece impensable e inimaginable.\u201d4<\/sup> Fleck recordaba que la idea de Col\u00f3n de que el mundo era redondo resultaba demasiado alocada como para que la gente pudiera imaginarlo. \u00bfQui\u00e9n pod\u00eda creer que las personas al otro lado del mundo caminaban sobre sus cabezas y con los pies en el aire?<\/p>\n

Un colectivo de pensamiento act\u00faa como el sistema inmunol\u00f3gico de un cuerpo: recorre el organismo sin cesar en busca de virus y otras amenazas a la sabidur\u00eda recibida, al tiempo que permite el acceso a las entidades consideradas como \u201cextranjeros amistosos\u201d. \u201cLo que no encaja en el sistema permanece invisible\u201d, escribi\u00f3 Fleck. \u201cDe lo contrario, si es visto, o bien se mantiene en secreto o se lleva a cabo una ajetreada labor para explicar la excepci\u00f3n de forma que no contradiga al sistema\u201d.5<\/sup> Como es obvio, algunos colectivos de pensamientos son m\u00e1s cerrados y temerosos que otros. Algunos cuentan con dise\u00f1os y metodolog\u00edas que son herm\u00e9ticas y hostiles al cambio, mientras que otros est\u00e1n estructuralmente m\u00e1s abiertos a una opini\u00f3n heterodoxa, a la discrepancia, al cambio evolutivo y a otras metodolog\u00edas que permiten la integraci\u00f3n de diferentes saberes. Galileo se enfrent\u00f3 a una oposici\u00f3n de rechazo religioso cuando cuestion\u00f3 la visi\u00f3n geoc\u00e9ntrica del cosmos de Cop\u00e9rnico. Sin embargo, con el paso del tiempo el nuevo paradigma super\u00f3 las refutaciones de los \u201cepiciclos\u201d orbitales cuyo objetivo era mantener el sistema copernicano. La tendencia a interpretar fen\u00f3menos de forma que confirmen nuestras propias prioridades (sesgo de confirmaci\u00f3n) forma parte de lo que Fleck denomin\u00f3 \u201cla perseverancia de los sistemas de opini\u00f3n y la armon\u00eda de las ilusiones\u201d.6<\/sup> El orden dominante debe ser defendido, los puntos de vista insurgentes, rebatidos y los disidentes, denigrados o incluso perseguidos.<\/p>\n

La llegada de un nuevo paradigma suele anunciarse mediante la aparici\u00f3n de nuevas categor\u00edas de pensamiento, nuevos t\u00e9rminos y nuevas palabras que iluminan dimensiones de la realidad olvidadas o inimaginables, poni\u00e9ndolas a disposici\u00f3n de la cultura. La idea de que incluso los hechos emp\u00edricos son relativos y de que las cosmovisiones y marcos culturales son contingentes es un hueso duro de roer para los modernos ilustrados. Y es por eso que un an\u00e1lisis m\u00e1s detallado de nuestro lenguaje revela c\u00f3mo nuestro sentido de la realidad, tan influenciado por el lenguaje, est\u00e1 repleto<\/em> de marcadores artificiales de significado. Recordemos el ejemplo del l\u00e1piz, papel y clavo.<\/p>\n

Es probable que todas las sociedades dispongan de un marco dominante de percepci\u00f3n y significado. Sin duda, esa es una de las razones por las que la humanidad ha prosperado tanto como especie. Mientras que un individuo tan solo puede abarcar fragmentos diminutos del amplio almac\u00e9n de conocimientos de una cultura, los marcos de consenso pueden ofrecer un acceso indirecto al conocimiento colectivo de una sociedad. El marco cognitivo equivale a una especie de sistema operativo del cuerpo\/mente, con sus fortalezas y limitaciones, que predetermina \u00fanicamente ciertas posibilidades espec\u00edficas de percepci\u00f3n y pensamiento permisibles, algunas de las cuales se ven reforzadas agresivamente por instituciones y l\u00edderes poderosos. Cuando las metodolog\u00edas y las convicciones de un colectivo de pensamiento se tornan sofocantes o da\u00f1inas, surge la pregunta: \u00bfc\u00f3mo se puede introducir un \u201cestilo de pensamiento\u201d que desaf\u00ede y suplante al antiguo? Creemos que una estrategia vital (aunque no es ni mucho menos la \u00fanica) es el uso de un nuevo lenguaje con unas potencialidades pioneras y m\u00e1s amplias.<\/p>\n

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El lenguaje y su capacidad para crear mundos<\/strong><\/p>\n

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Hemos visto que el lenguaje es una fuerza indispensable para imaginar el mundo y construir socialmente lo que se considera un hecho. Pero es mucho m\u00e1s: el lenguaje es un medio de creaci\u00f3n conjunta del mundo. Por ejemplo, la tierra y ciertos tipos de trabajo humano llevan consider\u00e1ndose como capital<\/em>7<\/sup> \u2013un t\u00e9rmino de bastante importancia para la historia contempor\u00e1nea\u2013 tan solo durante los \u00faltimos dos siglos. Un amplio l\u00e9xico econ\u00f3mico ha convertido las relaciones sociales del capitalismo en algo mucho m\u00e1s real y normativo que la experiencia primaria. A medida que los capitalistas han buscado obtener una mayor productividad a partir de su propiedad, se han adoptado t\u00e9rminos como capital humano<\/em> y capital natural<\/em> para expresar las relaciones para con las personas y la naturaleza. De la misma forma, Internet y la cultura digital han dado lugar a vocablos totalmente nuevos que describen las realidades m\u00e1s destacadas de la vida online: spam <\/em>o \u201ccorreo basura\u201d, phishing <\/em>o \u201cciberestafas\u201d, difamaciones o guerras de insultos (flame wars<\/em>), emoticonos y acr\u00f3nimos como LOL (por sus siglas en ingl\u00e9s, laughing out loud <\/em>o re\u00edrse a carcajadas). Como hemos visto, los hablantes de bora en el noroeste del Amazonas han desarrollado sus propios t\u00e9rminos espec\u00edficos para denominar lo que les importa y para navegar a trav\u00e9s de su terreno social y f\u00edsico. Lo mismo ocurre con el pueblo jahai de las selvas v\u00edrgenes del norte de Malasia, que tiene una docena de palabras distintas para designar los olores que impregnan su entorno: una para el olor a cebollas hervidas, otra para el aroma de la carne, para el caucho quemado y para la \u201csangre que atrae a los tigres\u201d.8<\/sup> Los hablantes de ingl\u00e9s, alem\u00e1n o castellano no necesitan estos conceptos, por lo que debemos recurrir a una analog\u00eda elaborada (\u201color a cebollas hervidas\u201d) simplemente para conseguir una traducci\u00f3n aproximada.<\/p>\n

En su libro Landmarks<\/em> (Monumentos, 2015), el escritor sobre la naturaleza Robert Macfarlane recogi\u00f3 cientos de palabras que las comunidades han creado para denominar distintos aspectos de sus entornos locales. En la isla irlandesa de Lewis, por ejemplo, la palabra \u00e8it<\/em> designa la \u201cpr\u00e1ctica de colocar piedras de cuarzo en los arroyos de los p\u00e1ramos para que brillen a la luz de la luna y atraigan a los salmones a finales de verano y oto\u00f1o\u201d.9<\/sup> En Hertfordshire (Inglaterra), las puntas de flechas prehist\u00f3ricas se conocen como \u201cdardos de hadas\u201d y en los Cotswolds, la madera en descomposici\u00f3n se llama droxy<\/em>, una palabra que no tiene ning\u00fan otro significado.10<\/sup> Las innumerables palabras utilizadas por las poblaciones hiperlocales tienen una \u201cprecisi\u00f3n compresiva\u201d y la capacidad de \u201cdiscriminar ultradetalladamente\u201d, escribe Macfarlane.11<\/sup> Durante siglos estos vocabularios \u201chan vertido su poes\u00eda en la vida cotidiana. Han recopilado los cuentos, an\u00e9cdotas y mitos locales, enlazando la historia con el lugar. Han sido funcionales, operando como marcadores territoriales y designadores de propiedad\u201d, ayudando a las personas a nombrar puntos de referencia, a recorrer el terreno y a conectar con la historia de sus antepasados. Las palabras operan como \u201cmapas de la memoria\u201d. Seg\u00fan Alec Finlay, el mundo est\u00e1 \u201ciluminado por la mnemotecnia de las palabras\u201d.12<\/sup><\/p>\n

Keith Basso, un c\u00e9lebre etn\u00f3grafo del entorno y del lenguaje, se\u00f1al\u00f3 que el pueblo apache del oeste de Arizona considera que sus palabras especiales son mucho m\u00e1s que referentes: son formas de expresarse est\u00e9tica, \u00e9tica y musicalmente. Adem\u00e1s, conectan intensamente a las personas con sus propias geograf\u00edas, culturas e historias. En nuestra \u00e9poca, los profesionales del marketing utilizan el poder expresivo de las palabras para impulsar sus ventas y sus identidades de marca hasta el punto de comprar los \u201cderechos de denominaci\u00f3n\u201d comercial para, por ejemplo, estadios deportivos y monumentos urbanos.13<\/sup> Cuando los comuneros reemplazan los nombres de lugares mercantilizados y la cultura de las marcas con sus propias nomenclaturas, restauran el poder expresivo del lenguaje y animan a entusiasmarse por el procom\u00fan. La cultura en s\u00ed misma se convierte en un com\u00fan porque las palabras resuenan en los corazones y experiencias de las personas, no son meros s\u00edmbolos de mercadotecnia pagados por una empresa adinerada.<\/p>\n

Considerando este papel del lenguaje, la extinci\u00f3n acelerada de las lenguas es verdaderamente preocupante a medida que la monocultura del capitalismo global se intensifica. La diversidad bioling\u00fc\u00edstica ha permitido a los seres humanos comprender el mundo no humano de manera perspicaz y esclarecedora, pero ese elemento clave de la cultura humana se est\u00e1 perdiendo en la actualidad. La mayor\u00eda de las doscientas cincuenta lenguas abor\u00edgenes de Australia se han evaporado, privando a la humanidad de parte de nuestra capacidad para imaginar y nombrar distintas relaciones humanas posibles con la naturaleza.14<\/sup> \u201cSi no creamos un nombre en nuestra boca, un animal o un lugar luchar\u00e1n por encontrar un hueco en nuestras mentes y en nuestros corazones\u201d, tal y como expuso un etn\u00f3grafo.15<\/sup><\/p>\n

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Marcos, met\u00e1foras y los t\u00e9rminos de nuestra cognici\u00f3n<\/strong><\/p>\n

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Tal y como sugieren estos ejemplos, algunas de las formas m\u00e1s importantes de creaci\u00f3n del mundo pasan por el lenguaje. El lenguaje no es poderoso \u00fanicamente como herramienta de comunicaci\u00f3n y coordinaci\u00f3n entre nosotros, sino que organiza nuestra cognici\u00f3n y autoconciencia. El lenguaje es nuestro veh\u00edculo m\u00e1s importante a la hora de expresar conceptos comunes y de reafirmar lo que consideramos relevante. Es, por lo tanto, esencial para la creaci\u00f3n de cultura. La pregunta es: \u00bfqu\u00e9 conceptos, hechos y perspectivas podemos declarar como relevantes? \u00bfQu\u00e9 tipo de conocimiento y cultura comunes queremos extender?<\/p>\n

Esta pregunta nos lleva a la importancia de los marcos<\/em> y las met\u00e1foras<\/em>. Como el socioling\u00fcista George Lakoff ha explicado en sus numerosos libros, los marcos inherentes a nuestro lenguaje literalmente representan nuestra cognici\u00f3n.16<\/sup> Los agentes del mundo corporativo se refieren a s\u00ed mismos con gran autocomplacencia como creadores de empleos<\/em>, celebrando su poder al mismo tiempo que marginan el verdadero trabajo que en realidad hacen las personas. Los minoristas prefieren enmarcar el acto de gastar dinero en art\u00edculos a la venta como ahorrar dinero<\/em> porque supuestamente se est\u00e1 pagando un precio menor al habitual. El objetivo de los marcos y las met\u00e1foras es preprogramar nuestro campo de visi\u00f3n e infundir sutilmente significados y valores emocionales a nuestra percepci\u00f3n y pensamiento. En primer lugar, los marcos predeterminan las respuestas posibles al suponer qu\u00e9 es importante y permisible preguntar. Dado que los marcos transmiten de forma poderosa las ontolog\u00edas en las que se basan, rara vez nos percatamos de c\u00f3mo se infiltran silenciosamente en nuestras mentes. Incluso aunque rechacemos el discurso convencional (\u201cel capitalismo es una mierda\u201d), seguimos promulg\u00e1ndolo de manera inconsciente mediante sus estructuras y t\u00e9rminos sem\u00e1nticos. As\u00ed modelan los marcos las pol\u00edticas. De hecho, en realidad son<\/em> pol\u00edticas en s\u00ed mismos.<\/p>\n

Los marcos funcionan en gran medida mediante met\u00e1foras que operan a nivel neuronal. Como algo normal, acabamos internalizando las ideas de los marcos en nuestras mentes. Resulta muy diferente imaginarnos y hablar de nosotros mismos como \u201cinvitados respetuosos de la naturaleza\u201d (como en la tradici\u00f3n tao\u00edsta) o como \u201cconquistadores de la naturaleza\u201d (como en la tradici\u00f3n occidental contempor\u00e1nea).17<\/sup> A menudo las met\u00e1foras cuentan con asociaciones morales potentes que influyen en la forma en que nos posicionamos ante un tema en particular. Por ejemplo, la met\u00e1fora del economista Joseph Schumpeter sobre el capitalismo como fuerza de \u201cdestrucci\u00f3n creativa\u201d se ha utilizado para valorar la \u201cinnovaci\u00f3n\u201d como algo original, moderno y progresista en vez de algo denso y retr\u00f3grado.18 <\/sup>La palabra conlleva un juicio impl\u00edcito y una consideraci\u00f3n moral. De manera conjunta, las met\u00e1foras y marcos de nuestro lenguaje tejen una red de asociaciones y actitudes culturales. Por lo tanto, \u00a1no es de extra\u00f1ar que en una cultura de mercado los marcos y met\u00e1foras convencionales no logren captar la esencia y realidad de los comunes y la creaci\u00f3n de procom\u00fan!<\/p>\n

Los paradigmas y sus presunciones, las met\u00e1foras y los marcos que crean, las categor\u00edas y los t\u00e9rminos que las explican\u2026 Todos estos ingredientes se a\u00fanan para expresar un \u201cestilo de pensamiento\u201d, tal y como lo denomina Fleck. Un enfoque est\u00e1ndar de percepci\u00f3n del mundo produce \u201cuna disposici\u00f3n para la acci\u00f3n y percepci\u00f3n estilizadas (es decir, dirigidas y restringidas) <\/em>hasta que una respuesta se preforma en gran medida en la propia pregunta y la decisi\u00f3n queda confinada a un simple \u2018s\u00ed\u2019 o \u2018no\u2019, o quiz\u00e1s a una determinaci\u00f3n num\u00e9rica, hasta que los m\u00e9todos y aparatos realizan de forma autom\u00e1tica la mayor parte de nuestro trabajo mental por nosotros\u201d (\u00e9nfasis en el original).19<\/sup> Las respuestas son correctas siempre y cuando el colectivo de pensamiento considere que el discurso es permisible y verdadero. Para permanecer dentro de los confines del colectivo de pensamiento, la mayor\u00eda de los comentarios e investigaciones se basan en elaborar premisas fundamentales. Las ideas que desaf\u00edan el colectivo de pensamiento predominante (tales como los comunes y la creaci\u00f3n de procom\u00fan) no cuentan. Se evitan, rechazan y deniegan, mientras que sus defensores son ignorados y a veces incluso perseguidos.<\/p>\n

Se pueden hacer muchas cosas para superar los marcos de pensamiento restrictivos e inaugurar unos nuevos que puedan reemplazarlos. En primer lugar, debemos deconstruir los marcos y met\u00e1foras dominantes del discurso convencional, as\u00ed como su l\u00f3gica, valores y asociaciones emocionales impl\u00edcitas. Toda la cadena de ontolog\u00eda, marco y t\u00e9rminos debe ser eliminada de ra\u00edz y reemplazarse por otros elementos \u2013una labor que, como es obvio, ocurre con el tiempo y no de un solo golpe\u2013. Todo esto es esencial porque si utilizamos los mismos marcos, conceptos y met\u00e1foras que hemos utilizado hasta ahora simplemente reviviremos la antigua visi\u00f3n del mundo que estamos intentando trascender. Por ejemplo, el lenguaje normativo sobre el trabajo como algo que se hace en un puesto de trabajo (pagado) evoca la visi\u00f3n totalizadora de que las personas deben ganar dinero a trav\u00e9s de su trabajo mercantilizado para as\u00ed poder sobrevivir y desarrollarse en el mundo. Existe toda una cosmovisi\u00f3n y sistema social incrustados en nuestro lenguaje cotidiano e interiorizados en la forma en que interpretamos la realidad social.<\/p>\n

Por lo tanto, no solo tenemos que ser m\u00e1s conscientes de los t\u00e9rminos y conceptos que consolidan el orden de pensamiento existente sino que tambi\u00e9n necesitamos ense\u00f1arnos a nosotros mismos nuevos vocabularios que apunten a formas de ser m\u00e1s liberadoras. Debemos aprender un lenguaje que nos ayude a realizar un OntoGiro y a pensar en t\u00e9rminos relacionales sobre ese nuevo mundo que es posible. Para sensibilizarnos con respecto a las palabras tendenciosas en nuestro l\u00e9xico diario, a continuaci\u00f3n ofrecemos un conjunto de \u201cPalabras clave de una \u00e9poca que se desvanece\u201d, as\u00ed como una selecci\u00f3n de \u00abOposiciones binarias enga\u00f1osas\u00bb. Con el fin de aprender a nombrar, ver y comprender mejor el procom\u00fan, tambi\u00e9n hemos recopilado un \u00abGlosario de t\u00e9rminos afines al procom\u00fan\u00bb. Quiz\u00e1s quieras hojear estos glosarios ahora y volver a repasarlos m\u00e1s adelante.<\/p>\n

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El lenguaje como evocaci\u00f3n y sustento de una cosmovisi\u00f3n<\/strong><\/p>\n

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Este es nuestro intento por identificar los t\u00e9rminos cuyos significados inherentes apuntan en la direcci\u00f3n incorrecta, pues dirigen sutilmente nuestra atenci\u00f3n a las antiguas formas y paradigmas de percepci\u00f3n y pensamiento a la par que bloquean otros tipos de cognici\u00f3n y comunicaci\u00f3n m\u00e1s constructivos. Muchos t\u00e9rminos que nos resultan totalmente familiares en las sociedades modernas evocan realidades que en la actualidad est\u00e1n desmoron\u00e1ndose y descomponi\u00e9ndose. Podr\u00edamos decir que son \u201cpalabras clave de una \u00e9poca que se desvanece\u201d, ya que fueron relevantes en el pasado pero cada vez resultan m\u00e1s arcaicas y desfasadas.<\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 necesitamos tal glosario? John Patrick Leary, historiador cultural del capitalismo y de su lenguaje, explica que las palabras clave que utilizamos revelan mucho sobre la l\u00f3gica, los valores y las sensibilidades de un pueblo, puesto que \u201cvinculan las formas en que percibimos la cultura y la sociedad\u201d. Citando el cl\u00e1sico libro de Raymond Williams de 1976,20<\/sup> sobre las palabras clave, Leary afirma que los t\u00e9rminos que hoy d\u00eda atraen nuestra atenci\u00f3n \u201cest\u00e1n relacionados con la afinidad por la jerarqu\u00eda y celebran las virtudes de la competencia, el ‘mercado’ y las tecnolog\u00edas virtuales de nuestra \u00e9poca\u201d.21<\/sup><\/p>\n

Eso es precisamente lo que experiment\u00e1bamos al escribir estas p\u00e1ginas. Nos enfrent\u00e1bamos a un reto particular: intentar comunicar las realidades sutiles de los comunes y de la creaci\u00f3n del procom\u00fan con palabras cuyos significados est\u00e1n profundamente arraigados en una cultura distinta y centrada en el mercado. \u00a1No hab\u00eda manera! El problema no radicaba en las palabras en s\u00ed mismas, pero ten\u00edamos la sensaci\u00f3n constante de que no eran capaces de expresar fielmente algunas verdades sobre el procom\u00fan. Muchos t\u00e9rminos son astutamente enga\u00f1osos porque insin\u00faan ideas confiables y s\u00f3lidas, pese a que en realidad los referentes son realidades que est\u00e1n desapareciendo. Las palabras se est\u00e1n convirtiendo en c\u00e1scaras vac\u00edas. Pensemos por ejemplo en la voz sostenibilidad<\/em>. Hoy en d\u00eda se utiliza m\u00e1s para describir modelos de negocio que para el uso consciente de la riqueza natural compartida que permita su capacidad de regeneraci\u00f3n. Determinados t\u00e9rminos apuntan hacia las creencias de una visi\u00f3n del mundo que es problem\u00e1tica. Cuando hablamos de capital humano<\/em>, respaldamos un mundo en el que el papel principal del ser humano es ser un recurso para el mercado laboral. Cuando hablamos de crecimiento econ\u00f3mico<\/em>, invitamos a los oyentes a creer en la falsa narrativa igualitaria de que el crecimiento es beneficioso para todos aunque la realidad sea muy distinta.<\/p>\n

En este sentido, el vocabulario es un universo vivo de significado transmitido mediante palabras diferenciadas, no es un simple sistema de clasificaci\u00f3n como la taxonom\u00eda. A menudo el vocabulario se describe como un \u201ccampo de palabras con explicaciones\u201d (vocabularium <\/em>en lat\u00edn). En cambio, si echamos un vistazo a la forma en que los vocabularios operan en realidad, veremos que son m\u00e1s bien conjuntos abiertos y cambiantes de palabras y t\u00e9rminos que reflejan una red oculta de cierta l\u00f3gica y relaciones. Un vocabulario coherente y compartido ilumina las m\u00faltiples relaciones entre las palabras y nos ayuda a compartir experiencias y conocimientos con los dem\u00e1s. (\u00a1He ah\u00ed la importancia de estos glosarios!)<\/p>\n

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Palabras clave de una \u00e9poca que se desvanece<\/strong><\/p>\n

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Ciudadano<\/strong> identifica a una persona en relaci\u00f3n con el Estado naci\u00f3n e implica que este es el principal papel pol\u00edtico de la persona. El t\u00e9rmino ciudadano<\/em> se utiliza normalmente para insinuar que los no ciudadanos son, de alguna forma, menos que sus iguales o incluso ilegales<\/em>.22<\/sup> Un t\u00e9rmino m\u00e1s universal es Comunera\/Comunero.<\/p>\n

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Desarrollo<\/strong> es un t\u00e9rmino de la econom\u00eda pol\u00edtica \u2013utilizado por algunas naciones europeas, Estados Unidos, Canad\u00e1, Australia, Nueva Zelanda, Jap\u00f3n, etc.\u2013 para incitar a los pa\u00edses subdesarrollados<\/em> a aceptar el comercio global, el extractivismo de recursos y el consumismo, as\u00ed como mejoras en su infraestructura, educaci\u00f3n y sanidad. Los efectos secundarios perjudiciales del desarrollo<\/em> suelen incluir la destrucci\u00f3n ecol\u00f3gica, la desigualdad, la represi\u00f3n pol\u00edtica y el desahucio cultural. El ecologista alem\u00e1n Wolfgang Sachs ha denominado el desarrollo como una mentalidad que alinea las econom\u00edas pol\u00edticas de todas las naciones en un mismo pensamiento: \u201cLos l\u00edderes muestran el camino, se encuentran en primera l\u00ednea de la evoluci\u00f3n social e indican un destino com\u00fan incluso para pa\u00edses con trayectorias muy diversas en el pasado. Distintas historias se fusionan en una ‘historia maestra’, diversas escalas de tiempo se fusionan en una escala de tiempo maestra. El tiempo imaginado es lineal, de manera que solo se puede avanzar o retroceder.\u201d23<\/sup><\/p>\n

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Gobernanza <\/strong>hace referencia a m\u00faltiples acuerdos de gesti\u00f3n y control del comportamiento humano. Al igual que el t\u00e9rmino gobierno<\/em>, \u201cgobernanza\u201d deriva en \u00faltima instancia del vocablo griego kubern\u00e1o<\/em> [\u03ba\u03c5\u03b2\u03b5\u03c1\u03bd\u03ac\u03c9<\/em>] que, literalmente, significa dirigir<\/em>. La pregunta es: \u00bfqui\u00e9n dirige a qui\u00e9n y por qu\u00e9 medios? Reacu\u00f1ado por economistas y polit\u00f3logos, desde principios de la d\u00e9cada de 1990 el t\u00e9rmino implica que una clase, un grupo de poder o aparato institucional separado se sit\u00faa por encima de los dem\u00e1s y los gobierna. En otras palabras: el Gobierno y los gobernados son dos entes distintos. El t\u00e9rmino gobernanza<\/em> en su uso convencional no incluye la idea de la coordinaci\u00f3n y control colectivo por parte del propio pueblo. Nuestra alternativa provisional al t\u00e9rmino gobernanza<\/em> es Gobernanza P2P (P2P viene del ingl\u00e9s peer to peer<\/em>, entre iguales o entre pares).<\/p>\n

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Los incentivos<\/strong> describen el uso de algo, generalmente dinero, para motivar a las personas y dirigir sus acciones de una determinada manera. En el contexto de un sistema de recompensas, los incentivos suelen utilizarse para motivar un trabajo m\u00e1s arduo. (De hecho, no es de extra\u00f1ar que su uso se popularizara en 1943, en el contexto de la econom\u00eda de guerra de Estados Unidos). A pesar de que los incentivos externos seguramente desempe\u00f1en un papel decisivo, los estudios han demostrado que el dinero y otros incentivos a menudo nublan nuestras motivaciones instintivas de creaci\u00f3n y contribuci\u00f3n. La introducci\u00f3n del dinero en un escenario indica que los protocolos sociales ego\u00edstas e impersonales son la norma, lo que a su vez disuade a las personas de Aportar sin coerciones. Como escribe Miki Kashtan, \u201cel dinero es extremadamente incapaz de abordar las necesidades con Cuidado\u201d.24<\/sup><\/p>\n

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Innovaci\u00f3n<\/strong> hace referencia a las ideas, herramientas o dispositivos que son nuevos y, por ende, m\u00e1s originales, beneficiosos, avanzados y eficaces que los ya existentes. La llamada fuerza disruptiva de la innovaci\u00f3n en la sociedad y los mercados se celebra a pesar de que el cambio tenga a menudo un valor \u00ednfimo, antisocial o nocivo para el medio ambiente. A fin de cuentas, la \u201cinnovaci\u00f3n\u201d se considera como un motor para la ventaja competitiva de mercado y el rendimiento de la inversi\u00f3n de capital. De ah\u00ed el aura positiva de la palabra, especialmente cuando se enfrenta a su opuesto binario, est\u00e1tico, tradicional y antiguo<\/em>, que implica falta de imaginaci\u00f3n. Sin embargo, la alternativa a innovaci\u00f3n<\/em> no es este opuesto binario sino la adaptaci\u00f3n creativa (de forma compartida y convivencial) a las siempre cambiantes necesidades.<\/p>\n

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Liderazgo<\/strong> es un t\u00e9rmino que implica un \u00fanico l\u00edder (audaz, valiente, perspicaz) que moviliza a sus seguidores con el fin de conseguir objetivos colectivos que, de lo contrario, ser\u00edan imposibles de alcanzar. No hay duda de que algunas personas son inspiradoras y catalizadoras, pero interpretar liderazgo<\/em> como se hace en la mayor\u00eda de los contextos organizativos activa una estructura jer\u00e1rquica en nuestras mentes y la valida. El liderazgo se asocia por tanto a la obtenci\u00f3n de poder sobre los procesos y las personas. Es m\u00e1s, oculta el potencial de la Creaci\u00f3n de procom\u00fan para materializar el cambio y organizar nuestras vidas o, como Miki Kashtan afirma, \u201cpara encarnar una intencionalidad de liderazgo sin ejercer el poder\u00bb.25<\/sup> Se puede alcanzar el cambio catal\u00edtico mediante procesos de poder distribuido y objetivos compartidos, tal y como se observa en la Sociocracia,26<\/sup> el enfoque de la holocracia,27<\/sup> la teor\u00eda U28<\/sup> y las pr\u00e1cticas de Gobernanza P2P.<\/p>\n

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Sin \u00e1nimo de lucro<\/strong> implica que una organizaci\u00f3n es \u00e9tica y tiene una mentalidad social, presumiblemente todo lo contrario a una empresa con fines de lucro e intereses propios. Sin embargo, una entidad sin \u00e1nimo de lucro es principalmente un estatus legal que otorga ciertas exenciones fiscales. El t\u00e9rmino sin \u00e1nimo de lucro<\/em> es algo enga\u00f1oso porque sugiere que existe una forma de participar en una econom\u00eda capitalista con una mentalidad social y sin obtener un beneficio. Es m\u00e1s acertado decir que las organizaciones sin \u00e1nimo de lucro reinvierten sus beneficios en fines sociales. En \u00faltima instancia, dependen de forma directa o indirecta de la obtenci\u00f3n de beneficios de una econom\u00eda mayor y no ofrecen una emancipaci\u00f3n estructural de los imperativos del propio capitalismo.<\/p>\n

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Organizaci\u00f3n<\/strong> se refiere generalmente a una instituci\u00f3n o asociaci\u00f3n cuyos miembros se coordinan entre s\u00ed para alcanzar objetivos comunes y hablar con una sola voz. Este significado est\u00e1 siendo subvertido en la actualidad por el poder de las redes abiertas, haciendo que la idea de una organizaci\u00f3n estable con participantes y l\u00edmites identificables resulte arcaica. Las organizaciones convencionales como el Gobierno y las corporaciones est\u00e1n descubriendo que a medida que los l\u00edmites entre las organizaciones se vuelven m\u00e1s permeables, las colaboraciones con los forasteros<\/em> son cada vez m\u00e1s sistem\u00e1ticas y las interacciones son m\u00e1s fluidas y din\u00e1micas. Resulta interesante destacar que el t\u00e9rmino organizaci\u00f3n<\/em> proviene del griego \u00f3rganon<\/em> [\u1f44\u03c1\u03b3\u03b1\u03bd\u03bf\u03bd], que se traduce como herramienta para \u201cformar un todo viable y vital\u201d, al igual que los \u00f3rganos<\/em> de nuestro cuerpo. En vez de centrarnos en las organizaciones como forma, nos parece m\u00e1s \u00fatil enfocarnos en la calidad<\/em> de la organizaci\u00f3n dentro de una instituci\u00f3n, es decir, la autogesti\u00f3n consciente, el trabajo en red y la Gobernanza P2P.<\/p>\n

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Las corporaciones<\/strong> son formas de Organizaci\u00f3n que el acad\u00e9mico empresarial Ronald Coase explic\u00f3 como una soluci\u00f3n m\u00e1s eficaz para los altos costes operativos. Este an\u00e1lisis est\u00e1 siendo socavado hoy en d\u00eda por la participaci\u00f3n inherente a las plataformas abiertas y los Comunes, lo que permite a las personas minimizar los costes operativos mediante la colaboraci\u00f3n en el seno de las comunidades de confianza. La improvisaci\u00f3n flexible a trav\u00e9s de la Creaci\u00f3n de procom\u00fan puede comenzar a competir con las estructuras corporativas y los mercados, aunque este enfoque suele tener una infraestructura y financiaci\u00f3n inadecuadas.<\/p>\n

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La participaci\u00f3n<\/strong> es un t\u00e9rmino utilizado frecuentemente para describir la implicaci\u00f3n ciudadana en el Gobierno, la vida comunitaria y las organizaciones. Hoy en d\u00eda, se suele apelar a este t\u00e9rmino de forma positiva para implicar que la participaci\u00f3n ciudadana (en las audiencias, la toma de decisiones o en los programas de presupuestos participativos) cumple con los ideales democr\u00e1ticos y confiere legitimidad popular a los resultados. Sin embargo, esta es precisamente la deficiencia del t\u00e9rmino participaci\u00f3n<\/em>, y es que a menudo se encuentra confinada dentro de un conjunto predeterminado y vertical de opciones pol\u00edticas y de estrategias de implementaci\u00f3n. Es decir, en realidad el p\u00fablico no inicia ni muestra una capacidad pol\u00edtica soberana en el sentido m\u00e1s amplio de la palabra, sino que simplemente participa<\/em> en los debates y procesos p\u00fablicos en los t\u00e9rminos que los pol\u00edticos, los legisladores y otros funcionarios estatales consideran aceptables, otorgando a las decisiones finales cierto barniz de legitimidad. Por el contrario, la Creaci\u00f3n de procom\u00fan es un acto de competencia pol\u00edtica m\u00e1s s\u00f3lido e independiente.<\/p>\n

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A escala: <\/strong>Preguntarse c\u00f3mo ampliar o reducir una idea a escala es otra forma de plantearse c\u00f3mo hacerla m\u00e1s relevante o consecuente. El t\u00e9rmino implica cierto tipo de verticalidad (de abajo hacia arriba y viceversa) como si las jerarqu\u00edas centralizadas fueran necesarias para ampliar la operatividad de una idea o pr\u00e1ctica. No obstante, como explicaremos en nuestro t\u00e9rmino Emular y despu\u00e9s federarse (pp. 202-203), los proyectos locales pueden expandirse mediante la participaci\u00f3n voluntaria, la organizaci\u00f3n entre pares y la federaci\u00f3n, sin la ayuda de sistemas centralizados de control. Facilitar una infraestructura es \u00fatil por lo general, pero los proyectos llevados a una escala mayor generan invariablemente nuevas complicaciones y gastos generales fijos, a la vez que reducen la posibilidad de alcanzar soluciones elegantes, flexibilidad local y criterio humano.29<\/sup> Llegados a cierto punto, los sistemas a gran escala requieren un suministro de energ\u00eda y un volumen de trabajo cada vez mayores para seguir funcionando (unas \u201cnecesidades lamentables\u201d, como las denomina David Fleming) que pueden desviar los recursos para satisfacer las necesidades reales. Hacer algo a gran escala es fundamentalmente desalentador. \u201cEs como una ola: puedes dejarte llevar por ella, pero no dirigirla\u201d, a\u00f1ade Fleming.30<\/sup> La sabidur\u00eda del dise\u00f1ador Thomas Lomm\u00e9e es de lo m\u00e1s acertada: \u201cLa pr\u00f3xima gran cosa ser\u00e1 la suma de un mont\u00f3n de cosas peque\u00f1as.\u201d31<\/sup><\/p>\n

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La escasez <\/strong>en su sentido m\u00e1s conocido se\u00f1ala una insuficiencia que puede resolverse por la econom\u00eda de mercado a trav\u00e9s de la invenci\u00f3n, la innovaci\u00f3n y el crecimiento econ\u00f3mico. La escasez<\/em> de petr\u00f3leo, tierra y agua puede parecer obvia pero, en realidad, el t\u00e9rmino no refleja ninguna propiedad inherente a un recurso. El petr\u00f3leo, la tierra y el agua son simplemente finitos. El t\u00e9rmino escasez<\/em> refleja la visi\u00f3n del mundo de un sistema social que utiliza un recurso. Algo se considera escaso<\/em> cuando no hay suficiente oferta para satisfacer la demanda real o potencial. En un contexto capitalista, la escasez se crea<\/em> incluso cuando existe suficiente oferta, como es en el caso del conocimiento, el c\u00f3digo de software y la informaci\u00f3n. Ese es el objetivo preciso de los derechos de autor y de las leyes de patentes: impedir que se comparta el conocimiento y las obras creativas. \u201cSi experimentamos escasez\u201d, escribe Alan Roseblith, \u201cel problema radica en nuestros sistemas, no en el universo.\u201d32<\/sup> Los bosquimanos del Kalahari (\u00c1frica) experimentan una \u201criqueza sin abundancia\u201d, tal y como describe el t\u00edtulo de un libro sobre ellos.33<\/sup> Gestionar recursos limitados es uno de los desaf\u00edos clave a los que se enfrenta un com\u00fan. En el caso de los recursos finitos como la tierra, este desaf\u00edo se suele abordar mediante un enfoque de limitaci\u00f3n, es decir, estableciendo unos l\u00edmites al uso de la riqueza compartida. La escasez inventada de c\u00f3digo de software se aborda mediante las comunidades de software libre y de c\u00f3digo abierto (tambi\u00e9n llamadas FLOSS por sus siglas en ingl\u00e9s, Free\/Libre and Open Source Software<\/em>).<\/p>\n

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A menudo se considera el pluralismo <\/strong>como una virtud social por sus pretensiones de tolerancia y aceptaci\u00f3n de las diferentes razas, etnias, g\u00e9neros, religiones, etc. Pero en el marco de un estado mercantil liberal, el pluralismo tiene expectativas normativas sobre las aspiraciones y actitudes sociales hacia el capitalismo y la Gobernanza. Por ejemplo, cuando las personas ascienden en el mundo corporativo se toma como una demostraci\u00f3n de emancipaci\u00f3n racial y feminista. Esto es algo muy diferente a aceptar un Pluriverso, que implica el reconocimiento de las m\u00faltiples formas de concebir el mundo. El pluralismo es importante en s\u00ed mismo, pero por lo general significa que la diversidad<\/em> debe aceptar fundamentalmente la idea de \u201cun mundo de un solo mundo\u201d, como lo ha acu\u00f1ado el antrop\u00f3logo Arturo Escobar.34<\/sup><\/p>\n

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Oposiciones binarias enga\u00f1osas<\/strong><\/p>\n

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Cuando utilizamos oposiciones binarias o conceptos opuestos, sugerimos que cada uno de los extremos muestra una l\u00f3gica muy diferente al otro y que ambos son esencialmente incompatibles. Pero la experiencia de la Creaci\u00f3n de procom\u00fan en una situaci\u00f3n particular hace desaparecer o trasciende muchas de estas supuestas oposiciones binarias. Por ejemplo, las personas que participan en una labor o un gesto colaborativos como la donaci\u00f3n de sangre o una disciplina acad\u00e9mica pueden experimentar el ser un Yo interdependiente, que trasciende la polaridad del individuo y el colectivo. Por lo tanto, a medida que nos vamos adentrando en el mundo del procom\u00fan, comenzaremos a dejar atr\u00e1s el mundo de las \u201coposiciones binarias enga\u00f1osas\u201d. He aqu\u00ed algunas de ellas.<\/p>\n

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Colectivo\/Individuo.<\/strong> Esta oposici\u00f3n binaria se utiliza a menudo para sugerir que el inter\u00e9s de un individuo es contrario a los intereses de un cuerpo colectivo. Dicho conflicto puede existir, claro est\u00e1, y se puede abordar en sus propios contextos. Sin embargo, surgen los problemas cuando la idea del yo<\/em> se opone a la del nosotros<\/em> (o cuando el yo<\/em> alega la negaci\u00f3n del nosotros<\/em>). El individuo se considera totalmente separado y distinto del resto, como muestra el ejemplo de la \u201cpersona hecha a s\u00ed misma\u201d. Esto es una ilusi\u00f3n, ya que el individuo puede desarrollar talentos y una identidad propia \u00fanicamente mediante su participaci\u00f3n en un colectivo mayor. Y viceversa: el colectivo \u00fanicamente puede existir a trav\u00e9s de los individuos. En resumen, ambos est\u00e1n entrelazados y son interdependientes, no son polos opuestos y separados. Intentamos subrayar esta idea mediante el concepto del Yo interdependiente y de la L\u00f3gica Ubuntu.<\/p>\n

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Cooperaci\u00f3n\/Competici\u00f3n.<\/strong> Estos dos t\u00e9rminos se plantean a menudo como opuestos, pero los cient\u00edficos y los antrop\u00f3logos evolucionistas se\u00f1alan que con frecuencia se encuentran bastante interrelacionados: las especies tienden a mantener relaciones simbi\u00f3ticas que implican tanto la competici\u00f3n como la cooperaci\u00f3n, dependiendo de las circunstancias. Incluso los economistas han reflejado dichas din\u00e1micas en distintos contextos mercantiles en los que las personas y las empresas compiten y cooperan de forma simult\u00e1nea. En las l\u00edneas de montaje, los trabajadores comparten sus herramientas y se ayudan entre s\u00ed rutinariamente. Por lo tanto, es enga\u00f1oso afirmar o insinuar que la \u201ccompetici\u00f3n es mala y la cooperaci\u00f3n es buena\u201d. Ambas tienen lugar en todas partes a todas horas. La verdadera pregunta es si los frutos de la cooperaci\u00f3n pueden llegar a los cooperantes o si se ver\u00e1n capturados principalmente por los inversores y las corporaciones, tal y como sucede en la supuesta econom\u00eda \u201ccolaborativa\u201d.<\/p>\n

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Consumidor\/Productor.<\/strong> Por lo general, la econom\u00eda convencional concibe la relaci\u00f3n entre consumidores y productores como dual: un negocio produce mientras que un individuo consume. Pero a medida que los comunes y las redes abiertas empoderan a las personas para autoabastecerse (individual y colectivamente), la dualidad de estas dos funciones se desvanece. Algunos observadores han intentado reconocer este hecho hablando de prosumidores<\/em>, fusionando la producci\u00f3n y consumo en un \u00fanico proceso. Este t\u00e9rmino tiene su valor, pero sigue centrando la discusi\u00f3n en un plano materialista y econ\u00f3mico, es decir, en la producci\u00f3n y el consumo de bienes mediante la extracci\u00f3n, modificaci\u00f3n y distribuci\u00f3n de recursos.<\/p>\n

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Objetivo\/Subjetivo<\/strong>. En la vida moderna estas dos modalidades de percepci\u00f3n y comprensi\u00f3n se consideran opuestas. Lo objetivo<\/em> se percibe como algo f\u00edsico, verificable y medible, mientras que a lo subjetivo<\/em> se le confiere un estatus m\u00e1s bajo, como ocurre con los sentimientos, el estado de \u00e1nimo y la intuici\u00f3n de una persona, que se consideran menos imparciales y verdaderos. La objetividad apunta a hechos contundentes e inmutables, y por ende cient\u00edficos<\/em>, mientras que la subjetividad se percibe como algo pasajero y poco fiable. Sin embargo, los neur\u00f3logos, los cient\u00edficos del comportamiento y los economistas han demostrado que la separaci\u00f3n entre lo objetivo y lo subjetivo es en gran medida una ficci\u00f3n, ya que asume que la l\u00f3gica o racionalidad es \u00fanicamente cognitiva y consciente y que la subjetividad es, por definici\u00f3n, irracional. En realidad, lo objetivo y lo subjetivo est\u00e1n integrados por completo. Las percepciones y sentimientos no cognitivos y personificados tambi\u00e9n pueden ser perfectamente fiables y verdaderos.<\/p>\n

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Racional\/Irracional.<\/strong> Es una variante del binario anterior, objetivo<\/em> frente a subjetivo.<\/em> Se supone que lo l\u00f3gico o racional<\/em> es lo objetivo, mientras que lo irracional<\/em> es simplemente personal y subjetivo. La presunci\u00f3n es que no se puede confiar en las formas de comprensi\u00f3n no racionales (es decir, cualitativas, emocionales, espirituales, intuitivas). De hecho, lo irracional se asocia a las mujeres y ni\u00f1as, y se considera m\u00e1s apropiado para los contextos privados de la vida (familia, relaciones personales) mientras que lo racional se asocia a la vida p\u00fablica (y a los hombres y ni\u00f1os). Esta distinci\u00f3n b\u00e1sica es a menudo la raz\u00f3n por la que las instituciones afirman estar tomando decisiones racionales cuando ignoran los factores y sentimientos no cient\u00edficos y no cuantificables.<\/p>\n

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P\u00fablico\/Privado. <\/strong>Este binario tan conocido refleja la premisa de las sociedades industriales modernas por la que el Gobierno y los mercados son entes separados y, de alguna manera, opuestos. El Gobierno es supuestamente la fuerza que aboga por los objetivos colectivos y p\u00fablicos<\/em>, y el Mercado, un \u00e1mbito de elecciones y libertades personales (aunque los defensores del libremercado reposicionan h\u00e1bilmente las elecciones personales<\/em> como si promovieran objetivos p\u00fablicos: la llamada mano invisible<\/em> del mercado). Este enfoque es mayormente una ficci\u00f3n. La pol\u00edtica contempor\u00e1nea ha demostrado lo estrechamente entrelazados que se encuentran el poder estatal y los mercados capitalistas. Cualquier desacuerdo entre los sectores p\u00fablico y privado palidece en comparaci\u00f3n con sus f\u00e9rreos compromisos mutuos, su lealtad hacia una visi\u00f3n del mundo basada en el capitalismo de mercado y la dependencia estructural de la econom\u00eda de mercado en la financiaci\u00f3n p\u00fablica, las infraestructuras civiles, la supervisi\u00f3n regulatoria, etc. Los debates pol\u00edticos que giran en torno a la oposici\u00f3n entre lo p\u00fablico<\/em> y lo privado<\/em> se basan en un marco superficial y enga\u00f1oso que no reconoce los comunes y otras formas de orden no capitalista.<\/p>\n

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Inter\u00e9s propio\/Altruismo.<\/strong> La suposici\u00f3n de que el comportamiento de una persona es ego\u00edsta o altruista refleja otro aspecto de la idea tan profundamente arraigada de que la persona es esencialmente un yo aislado<\/em>, separada de los colectivos sociales m\u00e1s amplios. En un mundo de personas aisladas, resulta funcional hasta cierto punto tomar decisiones racionales y calculadas. Pero el binario de inter\u00e9s propio y altruismo es enga\u00f1oso cuando se considera que cuidarse a s\u00ed mismo es un prerrequisito para cuidar a los dem\u00e1s y viceversa. De hecho, el inter\u00e9s propio y el altruismo est\u00e1n fusionados. Mostrar una gran preocupaci\u00f3n por los dem\u00e1s es tambi\u00e9n una forma de hacer progresar los intereses propios y cuidar de uno mismo hace que desarrollemos una identidad que a su vez nos permite cuidar de los dem\u00e1s. De esta forma, el binario de inter\u00e9s propio y altruismo se desvanece.[\/vc_column_text][vc_column_text css=\u00bb.vc_custom_1603889602881{padding-top: 20px !important;padding-right: 20px !important;padding-bottom: 20px !important;padding-left: 20px !important;background-color: #eaeaea !important;}\u00bb]C\u00f3mo el procom\u00fan va m\u00e1s all\u00e1 de la dualidad abierto\/cerrado<\/strong><\/p>\n

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Cuando Internet abri\u00f3 un nuevo mundo de intercambio instant\u00e1neo de informaci\u00f3n, r\u00e1pidamente apareci\u00f3 un binario muy conocido: abierto vs. cerrado. Este enfoque tiende a ser tranquilizador porque simplifica las elecciones a las que aparentemente nos enfrentamos. Se cita a menudo en debates sobre las fronteras territoriales y los derechos de propiedad, argumentando que algo debe ser abierto (accesible) o cerrado (restringido). Una de dos, o blanco o negro. Pero, en realidad, abierto y cerrado son simplemente dos extremos de un amplio espectro de posibles normas de acceso.<\/p>\n

En los espacios digitales, la dualidad abierto vs. cerrado hace referencia al estatus legal general o a la accesibilidad pr\u00e1ctica de la informaci\u00f3n y de las obras creativas. Una obra est\u00e1 cerrada<\/em> si su propietario ha restringido su acceso apelando a la ley de derechos de autor o usando un cifrado o un acceso de pago en una p\u00e1gina web. Por norma general, una obra cerrada es propiedad de alguien porque su propietario la ha hecho exclusiva y escasa de manera artificial, un requisito previo para venderla despu\u00e9s como producto en el mercado.<\/p>\n

Por el contrario, una obra abierta<\/em> es aquella a la que cualquiera puede acceder y utilizar libremente, como el software de c\u00f3digo abierto, los textos y fotos con licencias Creative Commons (CC) o las obras definidas por la ley de derechos de autor como \u201cde dominio p\u00fablico\u00bb (no son propiedad de nadie). Las denominadas plataformas abiertas se utilizan de forma rutinaria para que las personas compartan sus obras. Los cient\u00edficos a menudo utilizan bases de datos abiertas para compartir informaci\u00f3n y los profesores utilizan en ocasiones libros de texto abiertos para que el contenido educativo est\u00e9 disponible de forma gratuita para los estudiantes. En los \u00faltimos diez a\u00f1os han surgido m\u00e1s de 12 800 revistas acad\u00e9micas de acceso abierto,35<\/sup> que utilizan licencias (CC) con el fin de que la investigaci\u00f3n acad\u00e9mica est\u00e9 a disposici\u00f3n de todos sin coste alguno y para siempre.<\/p>\n

El t\u00e9rmino abierto<\/em> sugiere un opuesto binario de abierto contra cerrado<\/em>, que generalmente se utiliza para designar lo patentado, privado o no compartido libremente. Este enfoque es problem\u00e1tico de forma muy sutil. Cuando hablamos de una base de datos abierta<\/em> o cerrada<\/em>, por ejemplo, el foco de atenci\u00f3n se centra en la base de datos \u00fanicamente, como si fuera una caracter\u00edstica intr\u00ednseca. Este enfoque no nos permite tratar los intereses de las personas que en realidad crearon esa base de datos. Quiz\u00e1s esa comunidad quiera permitir el uso limitado de los datos a colegas de confianza, por ejemplo, o quiz\u00e1s quiera compartir la base de datos con determinados fines pero exija un pago cuando la utilicen personas ajenas a la comunidad.<\/p>\n

Desafortunadamente, estas posibilidades no pueden ni siquiera plantearse cuando la conversaci\u00f3n trata sobre la dualidad abierto<\/em> vs. cerrado<\/em>. Las \u00fanicas opciones son las propias al trabajo mismo (la base de datos) y son totalmente binarias. Se mire por donde se mire, el enfoque abierto\/cerrado invisibiliza la capacidad de la comunidad creativa. El trabajo se encuentra conceptualmente separado de la comunidad que de hecho lo cre\u00f3.<\/p>\n

El lenguaje de lo abierto vs. lo cerrado tambi\u00e9n ignora las din\u00e1micas sociales a partir de las que una comunidad genera una obra (el proceso colaborativo, la l\u00f3gica creativa, el papel social del dinero en la producci\u00f3n, etc.). Este marco hace que todos estos factores sean irrelevantes y, por lo tanto, no podamos percibir todo el ecosistema social de creatividad e intercambio. No vemos la comunidad de cient\u00edficos-ciudadanos que crean una base de datos compartida, a los escritores que contribuyen a una wiki o a los apasionados de la fotograf\u00eda que comparten sus im\u00e1genes en l\u00ednea, y c\u00f3mo todos ellos desean controlar y gestionar el acceso a sus obras como comuneros. Compartir en un com\u00fan puede ser algo situacional, puntual y relacionado con las personas concretas con las que los comuneros quieren compartir sus obras. Esto es algo que el enfoque abierto\/cerrado no puede expresar. No ofrece ninguna forma de reconocer la gobernanza P2P mediante la creaci\u00f3n de procom\u00fan ni de articular formas intermedias de intercambio de obras que vayan m\u00e1s all\u00e1 de lo puramente abierto o cerrado.<\/p>\n

En la pr\u00e1ctica, existen muchas formas posibles de abordar los derechos de uso y acceso. Las licencias Creative Commons, utilizadas hoy en d\u00eda en m\u00e1s de mil cien millones de obras (incluido este libro),36<\/sup> representan un intento ingenioso de lidiar con este problema. Este tipo de licencias ofrecen a los titulares de los derechos de autor opciones sencillas y estandarizadas para permitir por adelantado el intercambio y uso de sus obras creativas, adem\u00e1s de permitir a otros crear sus propias obras derivadas, como traducciones o res\u00famenes de libros de texto. Estas licencias pueden permitir a otros copiar, distribuir, mostrar y ejecutar sus obras siempre y cuando esto no se haga con fines comerciales, la obra no se altere al reutilizarla o la copia tambi\u00e9n est\u00e9 disponible para que otros la compartan.<\/p>\n

De esta forma, las licencias Creative Commons permiten una mayor libertad que los contenidos cerrados. Sin embargo, el problema en s\u00ed es que son individuos los que toman todas estas decisiones, y esto refleja la visi\u00f3n convencional por la que se supone que creamos cosas como seres individuales, separados de todo, como si estuvi\u00e9ramos en celdas aisladas, sin hacer uso de nada del procom\u00fan ni compartir intereses m\u00e1s amplios. Tambi\u00e9n implica que debemos expresar nuestros intereses personales mediante reclamaciones de propiedad. A pesar de ser una artima\u00f1a legal en torno a la ley de derechos de autor, las licencias CC aceptan de forma impl\u00edcita estas premisas. Legalmente no se reconoce que la creatividad pueda surgir de un grupo indivisible (un com\u00fan) y de que los comuneros deban tener poder legal para tomar dichas decisiones como grupo. Esa es precisamente la queja que tantas comunidades ind\u00edgenas tienen para con la ley occidental de derechos de autor y patentes, impuesta a menudo por los reg\u00edmenes de comercio internacional. La ley no reconoce que todo contenido se ve siempre influenciado, en mayor o menor medida, por los colectivos sociales, tanto actuales como pasados (Propiedad relacionalizada). El binario abierto\/cerrado \u00fanicamente ofrece dos opciones: o regalar la propiedad privada o conservarla (normalmente para ganar dinero).<\/p>\n

Teniendo en cuenta este binario no es de extra\u00f1ar que muchas personas asocien el t\u00e9rmino apertura<\/em> con el procom\u00fan y concluyan que su caracter\u00edstica definitoria general es que cualquiera puede utilizar cualquier cosa sin coste alguno. Y nada m\u00e1s lejos de la verdad. El objetivo de un com\u00fan es maximizar el control y los beneficios compartidos, un objetivo que requiere normas elegidas cuidadosamente para su acceso y uso. La apertura solo puede funcionar cuando los recursos utilizados son no rivales, es decir, no se agotan al usarse y compartirse, como por ejemplo la informaci\u00f3n digital (e incluso estos recursos deben gestionarse de manera que sigan estando disponibles de forma gratuita). No obstante, solo los comunes pr\u00f3speros establecen l\u00edmites al uso de los recursos naturales rivales que pueden agotarse, restringen su acceso en determinadas \u00e9pocas o para ciertas personas, etc.<\/p>\n

El objetivo de trascender esta oposici\u00f3n binaria es reconocer el papel clave que puede desempe\u00f1ar un grupo a la hora de generar un valor (c\u00f3digo, informaci\u00f3n u obras creativas compartidas) y ejercer alg\u00fan tipo de medida de control y comisariado. El discurso del procom\u00fan nos permite reconocer la capacidad colectiva y el ethos<\/em> de un grupo.37<\/sup> Realizar este giro en nuestra perspectiva es algo crucial ya que, en un mundo definido por lo abierto frente a lo cerrado<\/em>, el acto de ofrecer tu trabajo se considera algo altruista, rid\u00edculo o ambas cosas. Solo un imb\u00e9cil o un idealista regala un descubrimiento cient\u00edfico o un libro escrito maravillosamente que podr\u00edan venderse por dinero. En el contexto econ\u00f3mico y cultural del capitalismo, hasta nos resulta dif\u00edcil imaginar que un libro pueda compartirse de forma gratuita y venderse al mismo tiempo<\/em>.38<\/sup><\/p>\n

Pero eso es precisamente lo que tenemos que entender: \u00a1s\u00ed se puede! Sin embargo, debemos resolver algunas complicaciones, entre ellas el dinero (tal y como exploramos en una secci\u00f3n sobre la financiaci\u00f3n del procom\u00fan, pp. 159-161). Si el acceso a una obra es regulado por el mercado (\u00a1Paga por ello!) entonces las personas con dinero tendr\u00e1n un mayor acceso y control de forma autom\u00e1tica, a pesar de que el conocimiento, la informaci\u00f3n y el c\u00f3digo tiendan a ser m\u00e1s<\/em> valiosos cuando se comparten. Los comuneros han sabido resolver este problema al elegir Transmitir saberes desinteresadamente y despu\u00e9s desarrollar otras formas de pago por cualquier gasto asociado (como, por ejemplo, Aunar, limitar y repartir, apoyo en especie, ventas selectivas en el mercado, subvenciones cruzadas, etc.). Los comuneros apuestan por estas estrategias precisamente porque benefician a largo plazo tanto<\/em> a los individuos como<\/em> al grupo (m\u00e1s lectores y usuarios, entre otras cosas). Trascender el binario abierto\/cerrado nos abre estas posibilidades.<\/p>\n

Pero esta orientaci\u00f3n requiere un nuevo vocabulario, un l\u00e9xico que reconozca la capacidad colectiva de la creaci\u00f3n de procom\u00fan y los valores por los que vela. Proponemos Compartir y custodiar. Este t\u00e9rmino supera la limitada visi\u00f3n del propio trabajo impuesta por el enfoque abierto\/cerrado. Tambi\u00e9n trasciende la idea de que hacer que las obras se puedan compartir es una opci\u00f3n est\u00fapida de regalar las cosas, como si eso disminuyera su valor. Pero la creaci\u00f3n de procom\u00fan tiene todo el sentido del mundo: si un grupo ha creado ciertas formas de valor (software de c\u00f3digo abierto, contribuciones a una wiki, redes de dise\u00f1o cosmolocal, etc.) entonces, como es l\u00f3gico, deber\u00eda ser capaz de proteger dicho valor y mejorarlo con el tiempo. Compartir y custodiar nos ayuda a expresar el hecho de que la creaci\u00f3n de procom\u00fan genera nuevo valor y posibilidades al hacer que las obras sean m\u00e1s \u00fatiles y accesibles para todas las personas. El binario abierto<\/em> o cerrado<\/em> es ajeno a todas estas posibilidades.<\/p>\n

.[\/vc_column_text][vc_column_text]Glosario de t\u00e9rminos afines al procom\u00fan<\/strong><\/p>\n

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Transitar y defender el territorio<\/strong> describe el proceso por el cual los Comuneros recorren los l\u00edmites de sus comunes para protegerlos contra los Cercamientos al mismo tiempo que celebran su identidad como comunidad. El t\u00e9rmino deriva de una antigua costumbre inglesa en la que los miembros de una comunidad, tanto j\u00f3venes como mayores, caminaban por las lindes de sus Comunes para familiarizarse con su terreno y destruir cualquier seto o valla que lo cercase. El recorrido a menudo ven\u00eda acompa\u00f1ado por un fest\u00edn.<\/p>\n

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Limitar <\/strong>supone establecer un l\u00edmite absoluto que determine cu\u00e1nto pueden tomar las personas de una riqueza finita y agotable como la tierra, la madera y el agua. Establecer un l\u00edmite alerta a las personas de que no pueden disponer de cuanto quieran, lo que ayuda a evitar cualquier da\u00f1o a la riqueza natural de la que el grupo depende. La limitaci\u00f3n se utilizaba en los comunes ingleses medievales (Stints<\/em>) y se emplea tambi\u00e9n en la gobernanza global contempor\u00e1nea (la propuesta de \u00ablimitar y compartir\u00bb, tal y como se describe en Sky Trust).39<\/sup><\/p>\n

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Los Cuidados<\/strong> suponen una disposici\u00f3n y un compromiso emp\u00e1tico que se manifiestan en la forma en que alguien realiza una tarea, incluso las econ\u00f3micas. Los Cuidados tambi\u00e9n describen las actividades humanas b\u00e1sicas que expresan una sensibilizaci\u00f3n sobre la interdependencia, la necesidad y la relacionalidad como condiciones humanas b\u00e1sicas (v\u00e9ase Yo interdependiente y L\u00f3gica Ubuntu). Pueden verse en la crianza de los ni\u00f1os, en los cuidados de miembros de la familia y amigos, en la Gobernanza P2P y el Sustento Integral, en la custodia de la naturaleza y en los trabajos por el bien com\u00fan, entre otros. El t\u00e9rmino, que tiene un largo recorrido en los estudios feministas, reconoce la importancia del trabajo desmercantilizado y del valor intr\u00ednseco, conceptos generalmente ignorados o infravalorados por la cultura de mercado. Los cuidados a menudo se asocian err\u00f3neamente a los \u201cempleos de cuidados\u201d, que en los contextos mercantiles enfatizan la productividad sobre el verdadero cuidado humano. De hecho, los cuidados suponen una generosa inversi\u00f3n de tiempo mientras que los empleos de cuidados suelen aplicar una l\u00f3gica de ahorro de tiempo por razones econ\u00f3micas.<\/p>\n

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Prosperidad desde los cuidados<\/strong>. Cuando las personas cuidan los bosques, los cultivos, el agua o los espacios urbanos, estos pasan a formar parte de su memoria, cultura, vida social e identidad com\u00fan. De esta forma, cuando los Comuneros se sustentan a s\u00ed mismos de manera integral e interact\u00faan con el mundo con todo su ser, est\u00e1n ejerciendo una cosmovisi\u00f3n distinta. No producen bienes o mercanc\u00edas como los individuos racionales descritos por los economistas, sino que se convierten en administradores de todo lo que necesita de nuestro cuidado: los objetos, sistemas vivos y relaciones que precisan de nuestro cari\u00f1o, cuidado, experiencias comunes y v\u00ednculos emocionales. El t\u00e9rmino recurso<\/em> nos invita a considerar la riqueza compartida como algo que puede usarse, extraerse y convertirse en un elemento de c\u00e1lculo econ\u00f3mico. La Prosperidad desde los cuidados abarca las relaciones afectivas con la vida cotidiana y la cultura de cada uno.<\/p>\n

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La Financiaci\u00f3n colaborativa<\/strong> describe las formas de financiar los comunes y ofrecer un apoyo estructural para la Creaci\u00f3n de procom\u00fan al tiempo que se protegen estas actividades de las influencias perjudiciales del dinero y de la deuda. Uno de los objetivos primordiales es desmercantilizar las relaciones entre las personas y con el mundo no humano. La Financiaci\u00f3n colaborativa utiliza el dinero y el cr\u00e9dito de forma que las instituciones del procom\u00fan se vean reforzadas y las personas se sientan seguras y libres a medida que se independizan de los mercados. Podemos destacar aspectos importantes de la financiaci\u00f3n colaborativa como la Frugalidad monetaria en los comunes, los cr\u00e9ditos P2P, la Reciprocidad emp\u00e1tica en el uso del dinero y nuevos circuitos financieros publiprocomunes<\/em>. Hist\u00f3ricamente la Financiaci\u00f3n colaborativa ha incluido modelos tales como las sociedades de cr\u00e9dito mutuo y los fondos comunes de seguros, la financiaci\u00f3n cooperativa, las microfinanzas controladas por la comunidad y las monedas locales [ver Micromecenazgo].<\/p>\n

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Comunes – Crear procom\u00fan – Comunero. <\/strong>Analicemos brevemente la etimolog\u00eda de estos t\u00e9rminos: cada palabra enlaza las palabras latinas cum<\/em> y munus<\/em>. Cum<\/em> (con, en castellano) expresa la uni\u00f3n de elementos y munus<\/em> (que tambi\u00e9n lo encontramos en la palabra municipio) significa servicio, deber, obligaci\u00f3n y, en ocasiones, regalo. Todos los t\u00e9rminos que incluyen cum<\/em> y munus<\/em> (tales como comuni\u00f3n, comunidad, comunismo y, como es obvio, comunicaci\u00f3n) se\u00f1alan una obligaci\u00f3n com\u00fan, un v\u00ednculo entre los derechos de uso, los beneficios y los deberes. En palabras de Pierre Dardot y Christian Laval, los comunes \u201cno solo designan aquello que se pone en com\u00fan\u201d, sino tambi\u00e9n a los comuneros mismos, \u201caquellos que tienen \u2018deberes en com\u00fan\u2019\u201d.40<\/sup><\/p>\n

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Los Comunes<\/strong> son una forma de vida social omnipresente y generativa, pero desatendida. Son procesos vivos complejos y adaptables que generan riqueza (tanto tangible como intangible), mediante los que las personas abordan sus necesidades compartidas con escasa o nula dependencia de los mercados o de los Estados. Un com\u00fan surge cuando las personas se involucran en pr\u00e1cticas sociales de Creaci\u00f3n de procom\u00fan, participan en la Gobernanza P2P y desarrollan formas colaborativas de Sustento Integral a la hora de aprovechar un recurso o practicar la Prosperidad desde los cuidados. A pesar de que todos los comunes sean diferentes, todos dependen en \u00faltima instancia de los regalos f\u00edsicos de la naturaleza y del intercambio, la colaboraci\u00f3n, el respeto mutuo y la Reciprocidad emp\u00e1tica. Un com\u00fan se encuentra en un constante proceso de cambio.<\/p>\n

 <\/p>\n

Todos los comunes<\/em> surgen mediante la creaci\u00f3n de procom\u00fan<\/em>, que consta de tres elementos simbi\u00f3ticos: la Vida Social cotidiana, la Gobernanza P2P y el Sustento Integral. Esta es la Tr\u00edada del Procom\u00fan.<\/strong><\/p>\n

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Ser Comunero <\/strong>es un papel social, una identidad que las personas adquieren al practicar la Creaci\u00f3n de procom\u00fan. Est\u00e1 asociado con hechos o acciones reales, no es un t\u00edtulo asignado social ni legalmente. Cualquier persona es un comunero potencial. Cuanto m\u00e1s se ajuste a la pr\u00e1ctica y visi\u00f3n del mundo del procom\u00fan, m\u00e1s comunera ser\u00e1.<\/p>\n

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La Creaci\u00f3n de procom\u00fan <\/strong>es el proceso exploratorio por el que las personas dise\u00f1an y ejercen sistemas de Sustento Integral y Gobernanza P2P espec\u00edficos a su contexto como parte de un proceso m\u00e1s amplio de desarrollo de nuestra humanidad. Tiene lugar cuando las personas normales deciden por s\u00ed mismas c\u00f3mo identificar y satisfacer sus necesidades compartidas, gestionar la riqueza com\u00fan y relacionarse unas con otras. A medida que las personas recurren a su Conocimiento situado para evaluar sus problemas, se ven empoderadas para mostrar su creatividad al desarrollar soluciones que les parezcan justas y eficaces. Tambi\u00e9n aprenden a vivir con ambig\u00fcedades e incertidumbres y a respetar los misterios de la condici\u00f3n humana. Crear procom\u00fan es la \u00fanica forma de convertirse en Comunero. El poder de la creaci\u00f3n de procom\u00fan no se limita a las relaciones interpersonales que tienen lugar en los grupos sino que tambi\u00e9n se extiende a la organizaci\u00f3n de la sociedad en general.<\/p>\n


\nLos Comunes no existen si no hay Creaci\u00f3n de procom\u00fan y no hay Creaci\u00f3n de procom\u00fan sin Gobernanza P2P.<\/strong><\/p>\n

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Alianza p\u00fablico-comunes (APC):<\/strong> un acuerdo de cooperaci\u00f3n a largo plazo entre los comuneros y las instituciones del Gobierno para satisfacer determinadas necesidades. Cualquiera de las dos partes puede iniciar una APC, pero los comuneros mantienen el control sobre el proceso. Las instituciones gubernamentales ofrecen un apoyo legal, financiero y\/o administrativo esencial a los comuneros, mientras que estos se ofrecen servicios entre s\u00ed y al p\u00fablico en general. Ejemplos de estas alianzas son los sistemas de Wi-Fi dirigidos por comunidades, servicios de cuidados como enfermer\u00eda y cuidado de ancianos, y proyectos gestionados por vecindades que se implementan con apoyo institucional. Una APC permite a los comuneros la creaci\u00f3n de estructuras organizativas sociables que los empoderan para tomar sus propias decisiones y plantear soluciones personalizadas.<\/p>\n

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El Comuniverso<\/strong> describe el mundo indirectamente conectado de diferentes tipos de comunes que pueden considerarse como un Pluriverso federado de comunes. A diferencia del capitalismo (la econom\u00eda) y de la democracia liberal (la pol\u00edtica), el comuniverso integra la econom\u00eda con los \u00e1mbitos pol\u00edtico y social.<\/p>\n

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La Comuni\u00f3n <\/strong>es el proceso mediante el cual los Comuneros participan en relaciones interdependientes con el mundo m\u00e1s que humano<\/em> o mundo natural. La Comuni\u00f3n desvincula nuestra noci\u00f3n economicista de la relaci\u00f3n entre el ser humano y la naturaleza (como, por ejemplo, la idea de la administraci\u00f3n de recursos<\/em> o la mercantilizaci\u00f3n y financiarizaci\u00f3n de los servicios de la naturaleza<\/em>) y nos acerca hacia un marco que respeta el valor intr\u00ednseco del mundo no humano. Esta autoconsciencia tan necesaria desemboca en sentimientos de gratitud, respeto y veneraci\u00f3n por las dimensiones sagradas de la vida, impl\u00edcitos en las formas en que se organiza el Sustento Integral humano.<\/p>\n

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Los Sistemas adaptativos complejos<\/strong> son sistemas vivos autogestionados y autorreparadores, como son el cerebro, las c\u00e9lulas, las colonias de hormigas, la biosfera, los sistemas socioecol\u00f3gicos y muchos comunes. El t\u00e9rmino se usa en las ciencias complejas y se trata de un enfoque cient\u00edfico heterodoxo empleado a menudo en la ciencia evolutiva, la qu\u00edmica, la biolog\u00eda y la f\u00edsica. Los conocimientos de las ciencias de los sistemas complejos nos ayudan a pasar de una visi\u00f3n newtoniana de causa y efecto a una visi\u00f3n hol\u00edstica, no lineal e interactiva. La libre interacci\u00f3n de los agentes que siguen unos principios simples y operan a nivel local puede, sin un conocimiento situacional total ni objetivos finales, autoorganizarse en sistemas m\u00e1s grandes y complejos (o, como describi\u00f3 la bi\u00f3loga Lynn Margulis, producir la creaci\u00f3n mutua de sistemas vivos conocida como \u201csimbiog\u00e9nesis\u201d).41<\/sup><\/p>\n

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Herramientas convivenciales<\/strong> es un t\u00e9rmino inspirado por el libro de Ivan Illich titulado La convivencialidad<\/em> (1975) y hace referencia a las herramientas, tecnolog\u00edas e infraestructuras que impulsan creatividad y autodeterminaci\u00f3n, como por ejemplo las herramientas cotidianas de uso general, los patrones de Creaci\u00f3n de procom\u00fan que sugerimos en este libro o las herramientas basadas en el software de c\u00f3digo abierto como OpenStreetMap.42<\/sup> Las herramientas convivenciales son importantes porque \u201cnosotros damos forma a nuestras herramientas y, m\u00e1s adelante, nuestras herramientas nos dan forma a nosotros\u201d, como nos recuerda Marshall McLuhan.43<\/sup> Una herramienta es convivencial si las personas tienen acceso al dise\u00f1o y conocimiento necesarios para su creaci\u00f3n, si permite la adaptaci\u00f3n creativa a las circunstancias de cada uno y si es apropiada en el contexto local espec\u00edfico. (\u00bfSe dispone de los materiales y conocimientos adecuados? \u00bfEs compatible con el entorno y cultura locales?) Las herramientas convivenciales son empoderadoras en esencia, dado que ayudan a las personas a descubrir y desarrollar sus propias prioridades, capacidades de aprendizaje y habilidades. Nos emancipan de las herramientas cerradas privativas que interfieren con nuestro aprendizaje, intercambio, modificaci\u00f3n y reutilizaci\u00f3n personales. Sin embargo, el uso de las herramientas convivenciales puede ser poco pr\u00e1ctico en algunas circunstancias por el tiempo que requieren.<\/p>\n

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La Producci\u00f3n cosmolocal <\/strong>es un sistema de abastecimiento por Internet en el que las personas comparten entre ellas conocimientos y dise\u00f1os ligeros<\/em>, en tanto que construyen localmente objetos f\u00edsicos pesados<\/em> como m\u00e1quinas, coches, viviendas, muebles y aparatos electr\u00f3nicos.44<\/sup> Producir cosmolocalmente nos permite evitar los costes del dise\u00f1o privativo basado en patentes o marcas. Tambi\u00e9n nos permite reducir los costes de producci\u00f3n mediante el uso de materiales de origen local menos costosos y dise\u00f1os de m\u00f3dulos que facilitan la Interoperabilidad, lo que a su vez promueve el Aunar y compartir.<\/p>\n

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El Micromecenazgo <\/strong>es una pr\u00e1ctica de Financiaci\u00f3n colaborativa basada en las plataformas digitales. En vez de actuar como miembros individuales de un grupo, las personas se asocian en grandes grupos y a\u00fanan peque\u00f1as cantidades de dinero para financiar iniciativas que producir\u00e1n beneficios colectivos, actuando as\u00ed como mecenas a peque\u00f1a escala. El Micromecenazgo no siempre favorece al procom\u00fan, dado que el objetivo de muchas campa\u00f1as es proporcionar capital inicial gratuito a empresas emergentes sin capital compartido ni Gobernanza P2P. Sin embargo, muchas iniciativas de Micromecenazgo como las recogidas por la plataforma Goteo (basada en Barcelona y Mallorca), utilizan de forma deliberada esta t\u00e9cnica de financiaci\u00f3n para propulsar la Creaci\u00f3n de procom\u00fan.<\/p>\n

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DIT <\/strong>son las siglas de do it together<\/em> en ingl\u00e9s y significa \u201chag\u00e1moslo juntas\u201d. Es una expresi\u00f3n derivada de DIY (do it yourself, <\/em>hazlo t\u00fa misma) si bien en la pr\u00e1ctica esto a menudo implica hacerlo con otras personas, de ah\u00ed \u201cjuntas\u201d. DIT denomina una forma de hacer algo uno mismo bas\u00e1ndose en el procom\u00fan. Ambos t\u00e9rminos tratan de evitar la dependencia del dinero y de los mercados y contribuyen a la Frugalidad monetaria en los comunes.<\/p>\n

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Repartir<\/strong>, a diferencia de Compartir, se refiere a la distribuci\u00f3n no rec\u00edproca de los objetos (ya sea comida, dinero, cosas, tierras, bicicletas, herramientas, etc.) entre los miembros de un grupo (familiares, desconocidos, grupos peque\u00f1os, redes grandes, etc.) sin calcular el beneficio individual de cada persona en unidades concretas. En ocasiones el hecho de Repartir tiene lugar como respuesta a requerimientos formales o t\u00e1citos.<\/p>\n

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El Surgimiento<\/strong> o comportamiento emergente es el proceso por el cual la interacci\u00f3n entre los agentes vivos produce inesperadamente una organizaci\u00f3n a gran escala totalmente nueva y m\u00e1s compleja. Las propiedades sist\u00e9micas resultantes o emergentes no est\u00e1n contenidas en ning\u00fan elemento individual ni en la suma de dichos elementos, sino que surgen de forma espont\u00e1nea sin ninguna causa ni efecto aparentes. Las numerosas interacciones locales e individuales dan lugar a unas estructuras ling\u00fc\u00edsticas y culturales complejas. Asimismo, las interacciones entre pares de las comunidades en red a favor del software de c\u00f3digo abierto, investigaci\u00f3n cient\u00edfica y Producci\u00f3n cosmolocal muestran igualmente unos comportamientos emergentes.<\/p>\n

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El Cercamiento<\/strong> es el acto de confinar terrenos, bosques o tierras de pastoreo para convertir en propiedad privada la riqueza compartida de la que los comuneros dependen para satisfacer sus necesidades. Hist\u00f3ricamente, los cercamientos eran iniciativas pol\u00edticas promovidas por los se\u00f1ores feudales y, m\u00e1s adelante, por los primeros capitalistas y parlamentos. Hoy en d\u00eda los cercamientos suelen verse impulsados por los inversores y las empresas, a menudo en connivencia con el Estado naci\u00f3n, para privatizar y mercantilizar todo tipo de riqueza compartida (tierras, agua, informaci\u00f3n digital, obras creativas, material gen\u00e9tico), despojando as\u00ed a los Comuneros de todo ello. Los Cercamientos se pueden lograr mediante recursos t\u00e9cnicos como la gesti\u00f3n de derechos digitales y barreras de pago, recursos pol\u00edticos como la privatizaci\u00f3n, los tratados comerciales y la financiarizaci\u00f3n, y recursos sociales como el consumismo, la publicidad y la aculturaci\u00f3n forzada de la poblaci\u00f3n al capitalismo occidental. El Cercamiento es lo opuesto a la Creaci\u00f3n de procom\u00fan en el sentido de que separa <\/em>lo que la creaci\u00f3n de procom\u00fan une<\/em>: las personas y la tierra, t\u00fa y yo, las generaciones presentes y futuras, las infraestructuras t\u00e9cnicas y su gobernanza, los gobernantes y los gobernados, los espacios naturales y los pueblos que los han cuidado durante generaciones. Aunque sea un acto hostil, el t\u00e9rmino Cercamiento<\/em> est\u00e1 incluido aqu\u00ed como un t\u00e9rmino af\u00edn al procom\u00fan porque nos permite nombrar la apropiaci\u00f3n privada de la riqueza compartida.<\/p>\n

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El t\u00e9rmino Vida<\/em>lizaci\u00f3n<\/strong> describe la vida y la vivacidad como categor\u00edas fundamentales para pensar el mundo y la creaci\u00f3n de alternativas. Esto significa que los sentimientos, la subjetividad y la creaci\u00f3n de significado son dimensiones emp\u00edricas de los seres vivos que la ciencia debe reconocer como fuerzas trascendentales en evoluci\u00f3n. La Vidalizaci\u00f3n es una idea clave de la ecofilosof\u00eda (Andreas Weber), la filosof\u00eda de patrones (Christopher Alexander) y las teor\u00edas sobre los Comunes. Es el resultado de ejercer la L\u00f3gica Ubuntu, los Cuidados y el uso de Herramientas convivenciales, entre muchas otras actividades.<\/p>\n

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Un Ex\u00f3nimo<\/strong> hace referencia a los nombres o t\u00e9rminos utilizados por personas ajenas que malinterpretan los fen\u00f3menos que son vividos de forma muy distinta por las personas que se encuentran dentro. En el discurso econ\u00f3mico, por ejemplo, se suelen utilizar t\u00e9rminos que son ontol\u00f3gicamente incorrectos a la hora de intentar describir la creaci\u00f3n de procom\u00fan. Lo que los economistas consideran recursos<\/em> (cosas fungibles y funcionales) son, para los comuneros, parte de la riqueza biol\u00f3gica y de cuidados que tienen un significado establecido en su comunidad. La racionalidad<\/em> econ\u00f3mica supone un ideal de humanidad que los comuneros no reconocen. El polit\u00f3logo y antrop\u00f3logo James Scott fue el primero en destacar este t\u00e9rmino en su libro Against the Grain<\/em> (A contracorriente).45<\/sup><\/p>\n

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Los Pseudocomunes <\/strong>es un t\u00e9rmino que se utiliza para describir las actividades cooperativas que se asemejan a la creaci\u00f3n de procom\u00fan pero que en realidad est\u00e1n recogidas o regidas por agentes ajenos al procom\u00fan como son las empresas, las entidades estatales o los grupos de inversi\u00f3n. Un ejemplo destacado es Facebook, una plataforma de red cerrada y registrada para compartir informaci\u00f3n, que saca provecho de los datos de los usuarios con fines comerciales privados. Las plataformas digitales como Airbnb y Uber afirman fomentar el intercambio, pero en realidad son empresas promovidas por el capital y basadas en las transacciones y no en los comunes. Las alianzas contractuales que suponen beneficios rec\u00edprocos como los grupos de patentes mancomunados entre laboratorios farmac\u00e9uticos tambi\u00e9n son otro ejemplo de Pseudocomunes. Se encuentran fundamentalmente organizadas por motivos mercantiles espec\u00edficos y no como pactos a largo plazo entre los participantes con el fin de compartir las responsabilidades de gesti\u00f3n y los beneficios a largo plazo. Estas diferencias son importantes porque las empresas comerciales a menudo pretenden disfrazar sus intereses mercantiles y reivindicar su legitimidad democr\u00e1tica fingiendo tener una esencia de intercambio, comunidad y bien com\u00fan, es decir, haciendo un \u00ablavado de imagen con miras al procom\u00fan\u201d.<\/p>\n

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La Federaci\u00f3n <\/strong>hace alusi\u00f3n a un grupo de participantes, equipos u organizaciones comprometidas que eligen coordinarse y colaborar entre s\u00ed bas\u00e1ndose en unos objetivos acordados, unos valores \u00e9ticos o una historia com\u00fan. A pesar de que el t\u00e9rmino federaci\u00f3n<\/em> est\u00e9 generalmente asociado al Estado naci\u00f3n o a otros organismos estatales que se agrupan de alguna forma (y, por lo tanto, asociado al t\u00e9rmino federal<\/em>), los colectivos y organizaciones sociales tambi\u00e9n pueden federarse con el fin de obtener protecci\u00f3n, colaboraci\u00f3n y apoyo mutuos. Una Federaci\u00f3n se diferencia de una red en que los participantes de una red no necesariamente comparten unos mismos objetivos o compromisos serios, mientras que los participantes de una Federaci\u00f3n se dedican activamente a esa misi\u00f3n compartida. Otra diferencia es que una red distribuida es completamente horizontal y cuenta con una estructura P2P de pleno derecho, mientras que una federaci\u00f3n puede ser heter\u00e1rquica. [V\u00e9ase Heterarqu\u00eda]<\/p>\n

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El Software libre y de c\u00f3digo abierto<\/strong> (FLOSS<\/strong>) es el software cuyo c\u00f3digo fuente puede Compartirse libremente y adem\u00e1s <\/em>cuya licencia permite que cualquiera pueda usarlo, copiarlo, estudiarlo y modificarlo. Estas libertades (autorizadas por diversas licencias que revierten el funcionamiento normal de la ley de derechos de autor) animan a los usuarios a arreglar errores y a mejorar y desarrollar el software. Por el contrario, el software patentado utiliza la ley de derechos de autor para prohibir que los usuarios vean o modifiquen el c\u00f3digo fuente, creando una Escasez artificial (el acceso al c\u00f3digo est\u00e1 restringido aunque pueda compartirse a un coste bajo o nulo). El software libre y de c\u00f3digo abierto aumenta la transparencia del c\u00f3digo y, por ende, su seguridad y estabilidad porque un mayor n\u00famero de personas puede examinarlo. Este software tambi\u00e9n empodera a las personas permiti\u00e9ndoles adaptar el c\u00f3digo a sus propios fines y dise\u00f1ar protecciones de privacidad de software m\u00e1s seguras. El sistema operativo GNU\/Linux, que opera en millones de servidores, ordenadores y otros dispositivos, es quiz\u00e1s el programa de software libre de c\u00f3digo abierto m\u00e1s conocido.<\/p>\n

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La Libertad interdependiente <\/strong>es un concepto de libertad que reconoce que estamos conectados con la naturaleza, con otras personas, comunidades e instituciones. Es la forma en que un ser humano se desarrolla, descubre su identidad y prospera. Es un ideal m\u00e1s realista que las nociones libertarias de libertad, centradas invariablemente en la autonom\u00eda y elecci\u00f3n individual m\u00e1ximas. En este sentido, la idea de libertad que se utiliza generalmente es una quimera porque ninguna de nosotras puede sobrevivir como seres aislados, y mucho menos desarrollar nuestro potencial. La realidad es que la idea de un individuo completamente aut\u00f3nomo y hecho a s\u00ed mismo es rid\u00edcula porque ning\u00fan ser humano es capaz de sobrevivir sin el apoyo social y psicol\u00f3gico de los dem\u00e1s [Ver Yo interdependiente].<\/p>\n

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El Proceso generativo <\/strong>es un proceso exploratorio, progresivo y evolutivo para la creaci\u00f3n de un ambiente vidalizador<\/em> como es el Procom\u00fan. Es un proceso vivo, din\u00e1mico y adaptable en un estado de continuo devenir y siempre incompleto. Se alza como oposici\u00f3n al proceso de fabricaci\u00f3n que crea algo seg\u00fan unos planes fijos y predeterminados. Un Proceso generativo es la \u00fanica forma de crear estructuras resilientes y de ahondar en las relaciones porque solo los procesos vivos pueden engendrar sistemas vivos. Por su parte, lo generado crea a su vez una resonancia m\u00e1s profunda as\u00ed como sentimientos de plenitud y vitalidad.46<\/sup> Las colaboraciones que han hecho posible este libro (no solo entre los coautores sino tambi\u00e9n con sus numerosos colegas y asesores) es un ejemplo de producci\u00f3n mediante un Proceso generativo. Todos los implicados, incluso las propias ideas, crecieron y se transformaron durante la elaboraci\u00f3n de Libres, dignos y vivos<\/em>.<\/p>\n

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La Reciprocidad emp\u00e1tica <\/strong>o cosensible tiene un car\u00e1cter distinto al de la reciprocidad estrictamente dicha, por la que los participantes de un intercambio intentan calcular en t\u00e9rminos precisos qui\u00e9n debe qu\u00e9 a qui\u00e9n. En una situaci\u00f3n de quid pro quo<\/em>, el objetivo es conseguir un valor mayor del gastado o, al menos, un equivalente monetario. La reciprocidad en un Com\u00fan es, por lo general, una Reciprocidad emp\u00e1tica, de manera que las personas eligen no calcular en t\u00e9rminos precisos qui\u00e9n le debe a qui\u00e9n un favor, tiempo, dinero o trabajo. En un com\u00fan es importante ser y actuar como buen vecino y no comportarse \u00fanicamente como un agente mercantil racional<\/em>. Los comunes ofrecen un contexto cordial donde convertir la Reciprocidad emp\u00e1tica en una costumbre que genere confianza social y desarrolle la capacidad de trabajar juntos de manera constructiva.<\/p>\n

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La Heterarqu\u00eda <\/strong>viene explicada por el t\u00e9rmino griego original \u03b5\u03c4\u03b5\u03c1\u03b1\u03c1\u03c7\u03af\u03b1: heter<\/em> significa \u201cotro, distinto\u201d y arqu\u00eda<\/em> significa \u201cnorma\u201d. Una Heterarqu\u00eda combina distintos tipos de normas y estructuras organizativas como, por ejemplo, jerarqu\u00edas de arriba a abajo y participaci\u00f3n de abajo a arriba (ambas verticales) y din\u00e1micas entre pares (horizontales). En una Heterarqu\u00eda las personas pueden lograr una autonom\u00eda socialmente consciente al combinar m\u00faltiples tipos de gobernanza<\/em> dentro de un mismo sistema, como por ejemplo incluir alg\u00fan tipo de jerarqu\u00eda. Las heterarqu\u00edas no son \u00fanicamente formas de organizaci\u00f3n distribuidas entre pares, que a menudo se ven lastradas por una escasez de estructura, ni tampoco es lo opuesto a la jerarqu\u00eda. Es m\u00e1s bien un h\u00edbrido que permite una mayor apertura, flexibilidad, participaci\u00f3n democr\u00e1tica y federaci\u00f3n. Cuando las tareas son modulares, resulta mucho m\u00e1s sencillo que las estructuras de gobierno heter\u00e1rquicas prosperen.<\/p>\n

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Interoperabilidad <\/strong>significa que se pueden interconectar diferentes herramientas, sistemas computacionales o productos tecnol\u00f3gicos y funcionar unos con otros sin problemas, sin necesidad de un dise\u00f1o espec\u00edfico para ello. Por definici\u00f3n, la Interoperabilidad se habilita por medio de formatos, protocolos y est\u00e1ndares abiertos espec\u00edficos de datos. Un ejemplo es ASCII (acr\u00f3nimo en ingl\u00e9s de Abbreviated Standard Code for Information Interchange<\/em>, es decir, C\u00f3digo Est\u00e1ndar Abreviado para el Intercambio de Informaci\u00f3n), una norma cifrada por medio de caracteres para la comunicaci\u00f3n electr\u00f3nica. La Interoperabilidad es esencial para que los procesos funcionen en un entorno en red, como en la Producci\u00f3n cosmolocal. Tambi\u00e9n es crucial a la hora de evitar que un agente o participante mercantil se alce con un monopolio o controle a otros mediante la restricci\u00f3n de las normas de dise\u00f1o.<\/p>\n

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La Intra-acci\u00f3n<\/strong>, un concepto introducido por la f\u00edsica y fil\u00f3sofa Karen Barad, describe c\u00f3mo las entidades individuales se a\u00fanan para generar nuevas \u00abfacultades enredadas\u201d que, de lo contrario, no existir\u00edan en los individuos preexistentes. Pensemos en el comportamiento de las masas y en los fen\u00f3menos culturales virales. Cuando dos entidades intra-act\u00faan, su capacidad de actuar surge de la propia relaci\u00f3n y no en funci\u00f3n de los individuos implicados por separado. Las facultades enredadas cambian constantemente con la propia relaci\u00f3n y se adaptan a ella. Este concepto nos ayuda a ir m\u00e1s all\u00e1 de las explicaciones simplistas de causa y efecto y sugiere que la responsabilidad de las acciones se reparte entre las entidades intra-activas, teniendo cada una de ellas diferentes niveles de intencionalidad y manifestaciones diferidas. Desde la perspectiva de la Intra-acci\u00f3n, las ideas familiares como el dualismo sujeto\/objeto, el tiempo lineal y la agencia individual son formas incompletas y err\u00f3neas de comprender c\u00f3mo suceden los acontecimientos en el mundo [V\u00e9ase Surgimiento].<\/p>\n

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Mercado\/Estado<\/strong>. Aunque los mercados y los Estados a menudo se proyecten como adversarios (el sector privado frente al sector p\u00fablico, respectivamente), en realidad comparten tantos compromisos serios y son tan interdependientes que tiene sentido hablar de ellos como socios de una visi\u00f3n compartida. Ambos consideran la actividad mercantil, el crecimiento econ\u00f3mico, el individualismo y la innovaci\u00f3n tecnol\u00f3gica como los motores del progreso humano. Es m\u00e1s, cada uno depende del otro de formas muy espec\u00edficas: los mercados impulsados por el capital recurren al Estado para obtener subsidios, privilegios legales, apoyo a la investigaci\u00f3n y la atenuaci\u00f3n de las externalidades del Mercado como son la contaminaci\u00f3n y la desigualdad social, mientras que, por su parte, los Estados consideran los mercados como fuentes de ingresos fiscales, empleos e influencia geopol\u00edtica.<\/p>\n

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La Frugalidad monetaria en los comunes <\/strong>es un estilo de Creaci\u00f3n de procom\u00fan que procura reducir la necesidad del dinero y de los mercados. La creaci\u00f3n de procom\u00fan ofrece soluciones no mercantilizadas y, por lo tanto, puede evitar depender de los mercados y del gasto, evitando a su vez que alguien adquiera m\u00e1s dinero en \u00faltima instancia. La Creaci\u00f3n de procom\u00fan en s\u00ed misma es Frugal monetariamente hablando ya que, por definici\u00f3n, los Comuneros apuestan por Hacerlo juntas (DIT), Coutilizar, Compartir, Repartir y Mutualizar lo m\u00e1s posible. El objetivo de la Frugalidad monetaria en los comunes es ayudar a que las personas se centren en sus necesidades reales y escapen del ciclo infinito de compra y desempoderamiento que la cultura consumista implica por regla general.<\/p>\n

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Mutualizar<\/strong> significa contribuir y pertenecer a una iniciativa grupal con un prop\u00f3sito social y duradero mayor. A su vez, esta asociaci\u00f3n permite a los participantes recibir unos beneficios individuales particulares. Sin embargo, los miembros no reciben forzosamente el mismo valor o los mismos beneficios por lo que aportan, ya que no se trata de una transacci\u00f3n comercial. Normalmente reciben un beneficio estipulado en funci\u00f3n de sus necesidades u otros criterios. Los beneficios de la Mutualizaci\u00f3n se acuerdan socialmente y a menudo se basan en cuotas diferenciales y f\u00f3rmulas predeterminadas. Los fondos comunes de seguros y los fondos de seguridad social son ejemplos cl\u00e1sicos de mutualizaciones. Independientemente de su estructura, es fundamental que todos los participantes del fondo expresen su opini\u00f3n con respecto al acuerdo. Se trata de una reciprocidad determinada entre pares, una forma espec\u00edfica de practicar la Reciprocidad emp\u00e1tica.<\/p>\n

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El Yo interdependiente <\/strong>describe la dependencia existencial entre seres humanos y para con el mundo en general, una relaci\u00f3n que co-crea<\/em> y apoya nuestro desarrollo personal. Usar el t\u00e9rmino Yo interdependiente<\/em> en vez de individuo<\/em> implica reconocer que la identidad, los talentos y las aspiraciones de cada uno se encuentran en \u00faltima instancia arraigados en las relaciones. Gracias a esta conciencia de uno mismo, la persona que se reconoce a s\u00ed misma como un ser interdependiente se percata de que los intereses propios y los intereses colectivos en general no son opuestos (Individuo\/Colectivo) sino que pueden estar en consonancia. El Yo interdependiente contrasta con el ideal de ser humano alabado por las sociedades seculares modernas por el que la vida de cada persona se define por sus logros y retos individuales, independientemente de sus lazos con la comunidad, historia, etnia, raza, religi\u00f3n, sexo y un largo etc\u00e9tera. El yo aislado<\/em> est\u00e1 perfectamente representado por el homo economicus<\/em>, el modelo de ser humano utilizado por los economistas: una persona ego\u00edsta, racional, que maximiza la utilidad y anhela ser completamente aut\u00f3noma [V\u00e9ase Libertad interdependiente y L\u00f3gica Ubuntu].<\/p>\n

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Las Infraestructuras no discriminatorias<\/strong> son, en l\u00edneas generales, sistemas abiertos a todo el mundo, que promueven la movilidad, la comunicaci\u00f3n, el intercambio y el flujo de energ\u00eda. El propietario o administrador de la infraestructura no restringe el acceso y uso de la misma seg\u00fan criterios espec\u00edficos como la etnia, el g\u00e9nero o el estatus social ni cobra a un tipo de usuarios un precio mayor que a otro.<\/p>\n

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La Ontolog\u00eda<\/strong> como t\u00e9rmino filos\u00f3fico es el estudio de las presuposiciones fundamentales de una persona sobre la naturaleza de la realidad y c\u00f3mo est\u00e1 estructurada. La Ontolog\u00eda es el marco constitucional<\/em> del sistema de creencias de una persona, la ventana por la que contempla el mundo, su forma de percibir y comprender la realidad. \u00bfEst\u00e1 el mundo dividido en humanidad y naturaleza, individuos y colectivos? \u00bfEs el mundo un lugar est\u00e1tico o se encuentra en un estado de cambio constante? Percibimos y describimos el mundo, e incluso actuamos, seg\u00fan nuestras suposiciones sobre la realidad. Por ejemplo, los participantes en la pol\u00edtica moderna suelen perseguir una cosmovisi\u00f3n distinta a la de una cultura ind\u00edgena, que percibe la naturaleza, los seres humanos y las generaciones pasadas y futuras como un todo integrado. Todo esto indica que las narrativas u OntoRelatos en los que creemos tienen unas implicaciones de gran alcance para los tipos de orden social, econ\u00f3mico y pol\u00edtico que parecen plausibles y atractivos.<\/p>\n

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El t\u00e9rmino OntoGiro <\/strong>hace referencia al giro o cambio en las presuposiciones y perspectivas fundamentales de una persona sobre la naturaleza de la realidad y c\u00f3mo est\u00e1 estructurada. Nuestros puntos de vista ontol\u00f3gicos quedan reflejados en la forma en que percibimos la existencia de las personas y objetos en el mundo y, como resultado, de los tipos generales de cultura, econom\u00eda pol\u00edtica y estructuras de coordinaci\u00f3n que consideramos posibles y atractivas.<\/p>\n

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Un OntoRelato <\/strong>es un t\u00e9rmino abreviado para designar una narrativa ontol\u00f3gica [V\u00e9ase Ontolog\u00eda].<\/p>\n

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Los Patrones <\/strong>son una forma de comprender la naturaleza del orden en el mundo. Nos ayudan a identificar las regularidades estructurales y las relaciones entre distintos tipos de fen\u00f3menos (como la Creaci\u00f3n de procom\u00fan) sin depender de abstracciones r\u00edgidas ni principios hiperdetallados que suelen ignorar el contexto y la historia. Un Patr\u00f3n de interacciones humanas destila la esencia de m\u00faltiples soluciones satisfactorias \u2013tal y como han demostrado con el paso del tiempo los profesionales (como los Comuneros)\u2013 a problemas recurrentes en contextos similares. Todos los Comunes, por ejemplo, se enfrentan a los retos de generar confianza, tomar decisiones que reflejen los sentimientos de todos y todas y utilizar el dinero de formas socialmente saludables, evitando sus efectos da\u00f1inos. Los Patrones son abiertos y siempre est\u00e1n interconectados. No hay ning\u00fan Patr\u00f3n que sea completo en s\u00ed mismo [V\u00e9ase Vocabulario].<\/p>\n

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Los Pares <\/strong>son personas que tienen un poder social y pol\u00edtico igual en relaci\u00f3n con otros miembros de un grupo o red. Los Pares tienen talentos y personalidades dispares, pero consideran que cualquiera de ellos cuenta con los mismos derechos y habilidades para contribuir a un proyecto colaborativo y decidir c\u00f3mo se debe proseguir [v\u00e9ase Yo interdependiente, L\u00f3gica Ubuntu].<\/p>\n

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La Gobernanza P2P <\/strong>es la parte de la Creaci\u00f3n de procom\u00fan por la que las personas toman decisiones, establecen l\u00edmites, aplican normas y tratan los conflictos, ya sea dentro de un mismo Com\u00fan o entre diferentes comunes. En un mundo gobernado entre pares, los individuos se ven unos a otros como iguales con el mismo potencial para participar en un proceso colectivo y no como adversarios que compiten por hacerse con el control de un aparato central de poder. A partir de los principios de dise\u00f1o de Elinor Ostrom, la Gobernanza P2P es un concepto clave ya que no existe Creaci\u00f3n de procom\u00fan ni Comuniverso sin Gobernanza P2P. No se trata ni de gobernar para<\/em> el pueblo ni con<\/em> el pueblo (Participaci\u00f3n), sino por medio<\/em> del pueblo.<\/p>\n

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Las Redes P2P <\/strong>conforman una manera eficaz de organizaci\u00f3n en la que los participantes contribuyen a la producci\u00f3n de un Com\u00fan de manera no jer\u00e1rquica. Internet y las tecnolog\u00edas digitales han dado paso a importantes Redes P2P dedicadas al software libre y de c\u00f3digo abierto, a varias wikis (incluyendo Wikipedia), a p\u00e1ginas web y archivos de creaci\u00f3n colaborativa de contenido y a comunidades de producci\u00f3n y dise\u00f1o global. Como redes distribuidas, las Redes P2P permiten la conexi\u00f3n directa de un nodo con cualquier otro, lo que desencadena formas de creatividad colaborativa que son pr\u00e1cticamente imposibles en redes centralizadas, donde todos los nodos deben pasar por un \u00fanico centro, o en redes descentralizadas, en las que sea como sea todos los nodos deben pasar por centros de alg\u00fan tipo.<\/p>\n

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El Pluriverso <\/strong>designa una percepci\u00f3n del mundo en la que innumerables grupos de personas crean y recrean sus propias realidades culturales distintivas y cada una de ellas constituye un mundo. Este t\u00e9rmino es necesario porque muchas de las crisis actuales surgen de la creencia de que existe un mundo de un solo mundo<\/em>, es decir, un mundo \u00fanico<\/em>, una especie de realidad \u00fanica euro-moderna. Afirmar que el mundo es un Pluriverso es invocar una ontolog\u00eda plural, es afirmar que no existe una \u00fanica fuente de existencia y que ning\u00fan sistema de conocimiento es intr\u00ednsecamente superior a los dem\u00e1s. Un Pluriverso es \u201cun mundo en el que caben muchos mundos\u201d, como dicen los zapatistas. Pero esto apunta a un enigma: \u00bfc\u00f3mo pueden las diferentes sociedades que conforman la especie humana aceptar la coexistencia de muchos mundos en un \u00fanico planeta?<\/p>\n

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Aunar <\/strong>hace referencia a una manera de contribuir a un fondo o provisiones comunes de cualquier tipo. Se re\u00fanen cantidades suficientes de contribuciones para lograr unos objetivos convenidos de antemano y despu\u00e9s se distribuyen de formas tambi\u00e9n convenidas para ciertos fines.<\/p>\n

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La Soberan\u00eda de precios <\/strong>describe la capacidad de rechazar los t\u00e9rminos que ofrece el Mercado, incluyendo los precios. Al conseguir cierta independencia de los mercados, los Comuneros logran la Soberan\u00eda de precios mediante la autodeterminaci\u00f3n transparente y colaborativa de los t\u00e9rminos de intercambio entre todas las partes implicadas en la interacci\u00f3n. Como resultado, pueden decidir satisfacer las necesidades de las personas de forma gratuita o a precios m\u00e1s bajos que los impuestos por el Mercado. Se trata de un poder estrat\u00e9gico muy infravalorado que ofrece a las personas un nivel considerable de autonom\u00eda de las presiones del Mercado y de la coacci\u00f3n del Estado. Dado que los comuneros renuncian a lidiar<\/em> con los mercados y no buscan dominarlos, la Soberan\u00eda de precios no supone en este sentido un comportamiento anticompetitivo prohibido por la ley antimonopolio.<\/p>\n

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Sustento Integral. <\/strong>Satisfacer las necesidades de las personas mediante la Creaci\u00f3n de procom\u00fan es proporcionar un sustento integral<\/em>. El t\u00e9rmino es una alternativa a la palabra \u201cproducci\u00f3n\u201d, que se encuentra estrechamente relacionada, por un lado, con el descuido de las esferas no comerciales de la familia, la comunidad y los cuidados y, por otro, con el enfoque sobre los precios del mercado, la eficiencia, la externalizaci\u00f3n de costes, etc. El objetivo del Sustento Integral es satisfacer las necesidades de las personas, mientras que el objetivo de la producci\u00f3n (ya sea capitalista o socialista) es generar beneficios para aquellos que ofrecen bienes y servicios mediante su producci\u00f3n. El Sustento Integral a trav\u00e9s del procom\u00fan tiene lugar en todas partes, pero genera una riqueza compartida utilizando diferentes formas de asignaci\u00f3n y distribuci\u00f3n. Uno de los fines esenciales del Sustento Integral es que integremos los comportamientos econ\u00f3micos con el resto de nuestra vida, incluyendo el bienestar social, las relaciones ecol\u00f3gicas y las preocupaciones \u00e9ticas.<\/p>\n

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Los Circuitos financieros publiprocomunes<\/em> <\/strong>forman parte de una estrategia de Financiaci\u00f3n colaborativa que permite que los fondos de los contribuyentes administrados por el Gobierno se utilicen para fomentar los Comunes, o incluso para favorecer las estrategias basadas en el procom\u00fan. Sin embargo, a diferencia de las subvenciones estatales que reciben las empresas, cuyo objetivo fundamental es estimular el crecimiento econ\u00f3mico y los beneficios directos de los accionistas, la Financiaci\u00f3n publiprocom\u00fan busca expandir la Creaci\u00f3n de procom\u00fan y las infraestructuras basadas en los comunes. El objetivo es ayudar a las personas a reorganizar sus vidas de forma que sean m\u00e1s autosuficientes e independientes del Mercado\/Estado y sus imperativos.<\/p>\n

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La Ontolog\u00eda relacional <\/strong>sostiene que las relaciones entre las entidades son m\u00e1s importantes que las entidades en s\u00ed mismas. Eso significa que los sistemas vivos se desarrollan y prosperan unos con otros mediante la interacci\u00f3n y la Intra-acci\u00f3n. Como sistema social basado en la uni\u00f3n de personas para la colaboraci\u00f3n y el sustento integral, un Com\u00fan se basa en una Ontolog\u00eda relacional. Esta perspectiva contrasta con la visi\u00f3n de la realidad del capitalismo de mercado, que percibe el mundo como basado en individuos hechos a s\u00ed mismos y aislados, sin ning\u00fan tipo de relaci\u00f3n primaria con su historia, religi\u00f3n, etnia, geograf\u00eda, g\u00e9nero, etc. Concebir la naturaleza de la realidad mediante la Ontolog\u00eda relacional requiere unas categor\u00edas relacionales distintas como son el Yo interdependiente y la L\u00f3gica Ubuntu.<\/p>\n

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La Propiedad relacionalizada<\/strong> trata de incorporar \u201cotras formas de tener\u201d que sean afines a la Creaci\u00f3n de procom\u00fan y vayan m\u00e1s all\u00e1 de la exclusi\u00f3n, la extracci\u00f3n y la mercantilizaci\u00f3n asociadas con la propiedad privada convencional. Una sociedad cimentada en torno a la propiedad privada tiende a generar una brecha entre los que tienen<\/em> y los que no tienen<\/em>, los privilegiados y los despose\u00eddos, y a acumular concentraciones abusivas de capital y poder. La Propiedad relacionalizada es una clase novedosa de gobernanza sociojur\u00eddica y de Sustento Integral que neutraliza parcial o completamente los derechos de propiedad exclusivos sobre las cosas consideradas como propiedad. Las personas deciden adoptar un r\u00e9gimen de Propiedad relacionalizada y administrar la riqueza compartida mediante la Gobernanza P2P. En otras palabras, el r\u00e9gimen no les es impuesto. Esto da lugar a formas de posesi\u00f3n de propiedad interrelacionadas que mejoran la vida y fortalecen las relaciones, ya sea para con los dem\u00e1s, con el mundo no humano, con las generaciones pasadas y futuras y con el bien com\u00fan.<\/p>\n

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Las Membranas semipermeables <\/strong>son los l\u00edmites ideales de un Com\u00fan. Como cualquier otro organismo social vivo, los comunes necesitan protegerse de las fuerzas externas que podr\u00edan hacerles da\u00f1o a la vez que permanecen abiertos a los flujos de sustento y se\u00f1ales de su entorno. Por lo tanto, un com\u00fan funciona mejor si desarrolla una Membrana semipermeable para s\u00ed mismo en lugar de una frontera r\u00edgida y ce\u00f1ida. Esta piel flexible, en sentido figurado, asegura su integridad al prevenir los Cercamientos y otros da\u00f1os al tiempo que le permite desarrollar relaciones simbi\u00f3ticas y enriquecedoras con otros organismos vivos.<\/p>\n

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Compartir<\/strong> es un t\u00e9rmino general e inespec\u00edfico que recoge distintas formas de distribuci\u00f3n no rec\u00edproca. Seg\u00fan lo que se comparta, podemos diferenciar entre Compartir, Repartir y Coutilizar (o utilizar de forma conjunta). Aunar suele preceder a todas estas formas de compartir.<\/p>\n

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* Compartir es transferir de forma voluntaria y no rec\u00edproca conocimientos, informaci\u00f3n, ideas, c\u00f3digo, dise\u00f1o y otros elementos intangibles que se copian a bajo coste. Las comunidades de software libre y de c\u00f3digo abierto son un ejemplo cl\u00e1sico de compartir.<\/p>\n

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* Repartir es asignar recursos finitos y agotables. Se diferencia de compartir en que este \u00faltimo generalmente incrementa el valor de uso de lo que se comparte, algo que no ocurre cuando se reparte. (Adem\u00e1s es importante diferenciar entre el compartir<\/em> y la llamada econom\u00eda colaborativa<\/em>, que en realidad no consiste en colaborar sino en crear micromercados)<\/p>\n

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* Coutilizar se basa en un acuerdo social sobre el acceso y uso de un recurso compartido o la Prosperidad desde los cuidados.<\/p>\n

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El Conocimiento situado <\/strong>hace referencia a la experiencia intuitiva y al saber pr\u00e1ctico que provienen de vivir y trabajar en un \u00e1mbito particular. Cuando las personas crecen en un entorno determinado desde su infancia, se ven inmersas en ciertos ritmos y t\u00e9cnicas. Aprenden indicios sutiles sobre las plantas, la madera, materiales de artesan\u00eda, la caza, el clima y otros elementos del entorno local. Desarrollan una familiaridad arraigada con sus circunstancias que no pueden aprender en ning\u00fan libro.<\/p>\n

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Stint<\/em><\/strong> es una norma o l\u00edmite de acceso para prevenir que algo se use de forma excesiva o se abuse de ello. En las culturas de subsistencia a menudo existen reglas muy espec\u00edficas que determinan la forma y el momento en que una persona puede recolectar madera del bosque o juncos de un humedal. Por lo tanto, un Com\u00fan restringido (con un Stint<\/em>) es aquel que se gestiona de forma que proteja las capacidades renovables de un sistema natural. \u201cSin restricciones no hay verdaderos Comunes\u201d, escribe el acad\u00e9mico del procom\u00fan Lewis Hyde.47<\/sup> [V\u00e9ase Limitar].<\/p>\n

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La L\u00f3gica Ubuntu <\/strong>describe una l\u00f3gica de interacci\u00f3n humana que reconoce las profundas conexiones que existen entre los intereses de una persona y el bienestar de los dem\u00e1s. Se\u00f1ala la din\u00e1mica por la cual el desarrollo de la persona requiere el desarrollo de los dem\u00e1s y viceversa. El t\u00e9rmino es una contrapartida a la idea convencional de racionalidad econ\u00f3mica, definida como el comportamiento ego\u00edsta, calculador y adquisitivo que tiende a aprovecharse de los dem\u00e1s. Cuando un individuo se ve a s\u00ed mismo como un Yo interdependiente englobado en un conjunto Pluriversal de relaciones, comienza a mostrar la L\u00f3gica Ubuntu. Ubuntu<\/em> es un t\u00e9rmino en varias lenguas bant\u00faes de Sud\u00e1frica que describe la profunda interdependencia entre yo<\/em> y el otro<\/em>.<\/p>\n

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Soberan\u00eda de valor<\/strong>. Aunque la mayor\u00eda de los Comunes existen dentro del marco del sistema Mercado\/Estado (lo cual les hace vulnerables a los Cercamientos), por lo general se esfuerzan por proteger su identidad moral y cultural y controlar el valor que generan. En resumen: un com\u00fan busca asegurar su propia Soberan\u00eda de valor.<\/p>\n

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El Derecho vern\u00e1culo<\/strong> es un tipo de derecho que se origina en zonas informales y no oficiales de la sociedad, y se utiliza como instrumento de autoridad moral y orden social. Si bien el Derecho vern\u00e1culo puede o no ser moralmente bueno en s\u00ed mismo, se diferencia del derecho estatal en que este \u00faltimo refleja las preocupaciones particulares del poder y jurisprudencia estatales. La costumbre funciona como Derecho vern\u00e1culo (tambi\u00e9n conocido como consuetudinario<\/em>) al expresar los juicios pr\u00e1cticos, la sabidur\u00eda \u00e9tica y el Conocimiento situado de las personas que se encuentran arraigadas a un lugar o circunstancias particulares.[\/vc_column_text][\/vc_tta_section][vc_tta_section title=\u00bbParte II: La Tr\u00edada del Procom\u00fan\u00bb tab_id=\u00bbpart2″][vc_column_text]<\/p>\n

Parte II: La tr\u00edada del procom\u00fan<\/h2>\n

Introducci\u00f3n<\/strong><\/h3>\n

A lo largo de los a\u00f1os, ha habido varios intentos de conceptualizar los comunes con mayor claridad. Pero hasta ahora nadie hab\u00eda dise\u00f1ado un marco que consiguiera aunar la realidad cotidiana de la autogesti\u00f3n, las transformaciones internas que nacen de la creaci\u00f3n de procom\u00fan y el potencial de estas para transformar la pol\u00edtica econ\u00f3mica con el paso del tiempo. Este es el reto al que nos enfrentamos al ofrecer un marco integral para los comunes y la pr\u00e1ctica del procom\u00fan en los siguientes tres cap\u00edtulos. Esperamos dejar atr\u00e1s la confusi\u00f3n y el falso populismo que suele acompa\u00f1ar a estos t\u00e9rminos y proporcionar una conceptualizaci\u00f3n m\u00e1s rigurosa. Si la noci\u00f3n de los comunes llegara a convertirse en una expresi\u00f3n de moda para designar todo aquello que nos gustar\u00eda que se compartiese en el mundo, acabar\u00eda perdiendo su poder transformativo.<\/p>\n

Un marco es una puerta de acceso. Influye en nuestra percepci\u00f3n del mundo de manera sutil pero profunda. Nos insta a adoptar una interpretaci\u00f3n espec\u00edfica del mundo \u2014del mismo modo que abrir una puerta nos conduce al interior de una habitaci\u00f3n\u2014 dejando otras sin explorar. Los marcos definen nuestra visi\u00f3n del mundo. Aportan un sistema anal\u00edtico y un lenguaje para comprender lo que nos rodea. Por eso mismo, a lo largo de los Cap\u00edtulos 4, 5 y 6 ofrecemos un andamiaje y un lenguaje que nos permita visualizar el mundo de los comunes y la creaci\u00f3n de procom\u00fan.<\/p>\n

Nuestro marco surge de las reflexiones acerca del rol de la subjetividad, la relacionalidad y el lenguaje, de los que ya hemos hablado en la Primera Parte de este libro. Nuestra Tr\u00edada del Procom\u00fan: Vida Social, Gobernanza p2p y Sustento Integral parte de la premisa de que practicar el procom\u00fan consiste, ante todo, en crear y mantener relaciones \u2014entre personas dentro de peque\u00f1as o grandes comunidades y redes, entre humanos y el mundo no humano, y entre nosotros y las generaciones pasadas y futuras\u2014. Esta visi\u00f3n relacional del mundo dar\u00e1 lugar, inevitablemente, a un nuevo concepto de valor. Tambi\u00e9n nos permitir\u00e1 huir de perspectivas econ\u00f3micas y pol\u00edticas normativas, as\u00ed como de esas interpretaciones economicistas de los comunes tan preocupadas por la gesti\u00f3n de recursos, todas ellas incapaces de expresar su importante din\u00e1mica social.<\/p>\n

Hace unos a\u00f1os, cuando empezamos a pensar en escribir este libro, no aspir\u00e1bamos a crear un nuevo marco. Sin embargo, conforme avanz\u00e1bamos nos sent\u00edamos cada vez m\u00e1s inc\u00f3modos con los supuestos ontol\u00f3gicos y tipos de lenguaje empleados en la mayor\u00eda de la literatura sobre los comunes, ya que no se correspond\u00edan con lo que hab\u00edamos observado en el \u00e1mbito contempor\u00e1neo de los comunes. Despu\u00e9s de un a\u00f1o lidiando con esta desaz\u00f3n, decidimos empezar desde cero.<\/p>\n

En marzo de 2017, empezamos a reflexionar en profundidad y a idear un marco que consiguiera fusionar teor\u00eda y pr\u00e1ctica, paso a paso, poco a poco, una y otra vez. Era como si estuvi\u00e9semos cambiando el punto de partida de un viaje. Por ejemplo, para explorar las afueras de Par\u00eds podr\u00edamos partir desde cualquiera de las dos estaciones de tren m\u00e1s importantes de la ciudad \u2014la Gare du Nord o la Gare de L\u2019Est, a tan solo un tiro de piedra la una de la otra\u2014. Elegir la Gare du Nord podr\u00eda llevarnos hasta Lille, en el norte de Francia, o a St. Quentin, en la Regi\u00f3n Alta de Francia. Pero si eligi\u00e9semos partir desde la Gare de l\u2019Est, a tan solo quinientos pasos de distancia, un nuevo abanico de destinos posibles se abrir\u00eda ante nosotros: Mulhouse en Alsacia o Stuttgart en Alemania, entre muchos otros.<\/p>\n

La distancia entre ambas estaciones es irrelevante, pero el punto de partida en s\u00ed determina el tipo de destinos a los que podremos viajar. Asimismo, nuestra interpretaci\u00f3n del mundo depender\u00e1 del marco que escojamos. Cuanto m\u00e1s fiel sea nuestra visi\u00f3n a nuestra humanidad, y cuanto m\u00e1s alineada est\u00e9 con nuestras aspiraciones y circunstancias, m\u00e1s posibilidades tendremos de que nos lleve a destinos id\u00f3neos.<\/p>\n

Nuestro marco se propone expresar las profundas conexiones que existen dentro de la apabullante diversidad de los comunes. A pesar de que hay claras diferencias entre los comunes basados en recursos naturales, en sistemas digitales y en reciprocidad social, todos comparten similitudes estructurales y sociales. Pero estas semejanzas nunca hab\u00edan sido debidamente identificadas y enunciadas en una estructura coherente. Quer\u00edamos visibilizar lo que conecta a los comunes de la Edad Media y a los de hoy en d\u00eda, tanto en el \u00e1mbito digital como en el anal\u00f3gico, en ambientes urbanos o rurales, en comunidades dedicadas al agua o al c\u00f3digo de software. Desenredar la historia gen\u00e9tica de los comunes para identificar estas conexiones podr\u00eda explicar por qu\u00e9 los comunes son tan antiguos como la humanidad y tan modernos como Internet.<\/p>\n

Estas coincidencias estructurales se basan en relaciones y elementos recurrentes a los que hemos llamado patrones. Los patrones nos permiten
\ndiscernir el n\u00facleo b\u00e1sico que comparten distintos comunes \u2014y cada uno crea todo un mundo\u2014 sin tener que omitir sus diferencias. Un enfoque a trav\u00e9s de patrones permite reconocer que cada com\u00fan se desarrolla y evoluciona de manera diferente dependiendo del contexto, tiempo y lugar. Cada uno ha sido moldeado por personas distintas, en distintas sociedades y entornos. Por lo tanto, es completamente l\u00f3gico que cada uno aplique estos patrones en consonancia con su contexto espec\u00edfico.<\/p>\n

Las reglas para distribuir equitativamente el agua en los Alpes suizos del siglo xvi no son las mismas que se necesitan para compartir ancho de banda en el siglo xxi. Administrar comunes en la sociedad capitalista actual no es lo mismo que hacerlo en una cultura ind\u00edgena. Lo importante en cada caso es que todos los participantes obtengan una porci\u00f3n equitativa.<\/p>\n

Al examinar el funcionamiento interno de diversos comunes empezar\u00e1s a descubrir un mundo regido por patrones. El uso de una metodolog\u00eda de patrones nos ayuda a comprender que los comunes funcionan de mil maneras distintas, sin caer en la arbitrariedad ni en lo accidental, y con una gesti\u00f3n \u00fanica en cada caso. Esto nos permite aislar esas caracter\u00edsticas recurrentes de los comunes que no se suelen enunciar de forma expl\u00edcita. Seg\u00fan John C. Thomas, los patrones \u00abreflejan lo invariable a la vez que dejan flexibilidad para tratar lo espec\u00edfico en cuanto a geograf\u00eda, cultura, lengua, objetivos y tecnolog\u00edas\u00bb.1 En este aspecto, los patrones se asemejan al adn, un conjunto de instrucciones tan imprecisas que podr\u00edan adaptarse a cualquier circunstancia local. \u00ab\u00bfAcaso contiene el adn una descripci\u00f3n detallada del organismo al que va a dar origen?\u00bb pregunta Christopher Alexander en su libro La Naturaleza del Orden. \u00abLa respuesta es no. Lo que el genoma contiene es un programa de instrucciones para crear un organismo \u2014un programa generativo\u2014 en el que los componentes citoplasm\u00e1ticos de los \u00f3vulos y las c\u00e9lulas, junto a genes tales como el c\u00f3digo del adn, juegan un papel esencial en la secuencia de amino\u00e1cidos en una prote\u00edna.\u00bb2[\/vc_column_text][vc_column_text css=\u00bb.vc_custom_1621008773105{padding-top: 20px !important;padding-right: 20px !important;padding-bottom: 20px !important;padding-left: 20px !important;background-color: #eaeaea !important;}\u00bb]Principios y patrones
\n<\/strong>
\nAl definir los aspectos fundamentales de los comunes, \u00bfen qu\u00e9 se diferencian un principio y un patr\u00f3n? \u00bfY por qu\u00e9 hablamos de patrones en lugar de principios del procom\u00fan? Cuando expresamos los patrones de forma breve y concisa (como, por ejemplo, Ritualizar din\u00e1micas sociales o PRACTICAR La reciprocidad emp\u00e1tica), hacemos que suenen como principios. Pero patrones y principios no son lo mismo. Representan dos enfoques distintos de entender el mundo y contribuir al cambio social.<\/p>\n

Un principio consiste en una idea \u00e9tica o filos\u00f3fica que todos deber\u00edamos acatar. Implica una verdad universal e invariable. \u00abNo matar\u00e1s\u00bb y \u00abla separaci\u00f3n Iglesia-Estado\u00bb son dos de los ejemplos m\u00e1s habituales. Los principios nos recuerdan a axiomas cient\u00edficos, t\u00e9rmino que proviene de la palabra griega ax\u00ed\u014dma, que significa \u00abaquello que parece valioso y justo\u00bb y \u00abaquello que se considera evidente\u00bb.3 Los axiomas se consideran tan evidentes que no necesitan demostraci\u00f3n ni explicaci\u00f3n previa. Algo parecido ocurre con los principios, cuyas afirmaciones morales o pol\u00edticas son incuestionables seg\u00fan el punto de vista de sus seguidores.<\/p>\n

Un patr\u00f3n, sin embargo, encierra una idea germinal para solucionar problemas que se repiten una y otra vez en contextos diferentes. El patr\u00f3n ser\u00e1 siempre el mismo, pero las soluciones concretas ser\u00e1n diferentes. Por ejemplo, los problemas de gesti\u00f3n de una cooperativa en una ciudad alemana ser\u00e1n parecidos a los de una cooperativa en una ciudad latinoamericana, pero cada una necesitar\u00e1 enfocar los problemas desde sus distintas realidades legales, econ\u00f3micas y culturales. La idea de usar patrones proviene del estudio pionero de Christopher Alexander y sus compa\u00f1eros en el campo de la arquitectura all\u00e1 por los a\u00f1os 70 (ver el Cap\u00edtulo 1). Un patr\u00f3n no es un ideal \u00e9tico o filos\u00f3fico, sino un concepto que condensa un conjunto de medidas eficaces que se aplican porque surten efecto y porque mejoran la calidad de vida.<\/p>\n

Los principios proclaman verdades universales. Esto resulta problem\u00e1tico, ya que es pr\u00e1cticamente imposible encontrar las mismas estructuras institucionales, creencias culturales y normas sociales en diferentes lugares y contextos. En cambio, los patrones universales de interacci\u00f3n humana ya existen. Por ejemplo, el matrimonio es un patr\u00f3n que describe una pr\u00e1ctica social universal con innumerables variables en la que una persona declara su compromiso hacia otra (o alguien lo declara por ella).4 El patr\u00f3n no especifica los detalles del matrimonio, tales como el sexo de las personas involucradas o las condiciones de la uni\u00f3n. Es una idea b\u00e1sica que surge de la observaci\u00f3n de situaciones reales y a partir de la cual se pueden generar soluciones. En este sentido, los patrones describen, no prescriben. Surgen de la necesidad de lidiar co n los conflictos y los problemas que acarrean. Los conflictos son algo omnipresente en nuestras vidas. La descripci\u00f3n formal de un patr\u00f3n tiene la franqueza de reconocer que tanto fuerzas positivas como negativas afectan una situaci\u00f3n concreta y no da por sentado que estas fuerzas puedan resolverse invocando principios.5 El discurso de los principios no se detiene a explorar estas fuerzas desagradables y complicadas; tan solo asevera un ideal perfecto e inviolable. Adem\u00e1s, un principio se presenta como una verdad autosuficiente que no tiene porqu\u00e9 considerar otros principios con los que pueda colisionar. Por ejemplo, al invocar la libertad de expresi\u00f3n no se contempla c\u00f3mo este principio se contradice con el principio de respeto a la intimidad y dignidad ajenas.<\/p>\n

Por el contrario, los patrones son como herramientas de dise\u00f1o que nos ayudan a abordar retos pr\u00e1cticos a la vez que apelan a nuestras m\u00e1s profundas necesidades \u00e9ticas, est\u00e9ticas y espirituales. Los patrones son el recipiente en el que florece la vitalidad. No son un conjunto de reglas ni un sistema m\u00e9trico para controlar y regular las cosas, ni enunciados abstractos con significados morales o normativos tales como solidaridad o sostenibilidad. Eso no quiere decir que no haya una \u00e9tica subyacente; es solo que los patrones reconocen que las aspiraciones \u00e9ticas deben corresponderse con la realidad de la situaci\u00f3n. Esto explica por qu\u00e9 ning\u00fan patr\u00f3n puede considerarse completo si no est\u00e1 interconectado con los dem\u00e1s.6[\/vc_column_text][vc_column_text]Nuestro sistema se basa en la abundante literatura acad\u00e9mica dedicada a los comunes, la cual ha proliferado notablemente gracias al estudio pionero sobre la gesti\u00f3n de recursos colectivos con el que la catedr\u00e1tica Elinor Ostrom gan\u00f3 el premio Nobel en Ciencias Econ\u00f3micas en 2009. La Asociaci\u00f3n Internacional para el Estudio de los Comunes (iasc por sus siglas en ingl\u00e9s) y su revista cient\u00edfica7 han continuado esta valiosa labor. Los famosos ocho principios de Ostrom para crear instituciones de comunes perdurables \u2014planteados en su obra de 1990 El gobierno de los bienes comunes y posteriormente desarrollados con la ayuda de cientos de colegas a lo largo de la generaci\u00f3n pasada\u2014 constituyen un extraordinario punto de partida para iniciarse en los comunes. Pero estos principios no nos hablan de la vida interior de los comunes ni de las complejidades que entra\u00f1a la pr\u00e1ctica el procom\u00fan. (Aunque s\u00ed tratan en profundidad temas como la gobernanza, de la cual hablaremos en el Cap\u00edtulo 5).<\/p>\n

Nuestra Tr\u00edada del Procom\u00fan hace referencia a la idea de que los comuneros est\u00e1n tratando de \u00abcrear microcosmos en un pluriverso\u00bb, pues esta expresi\u00f3n capta el verdadero prop\u00f3sito de los comunes: la creaci\u00f3n de sistemas de Gobernanza p2p espec\u00edficos para cada contexto, que nos permitan llevar vidas libres, dignas y sostenibles. El coraz\u00f3n de este marco es la Tr\u00edada, compuesta por tres esferas interconectadas: Vida Social, Gobernanza p2p y Sustento Integral. O, en t\u00e9rminos mucho m\u00e1s convencionales: la esfera social, la institucional y la econ\u00f3mica. Nos pareci\u00f3 m\u00e1s f\u00e1cil estructurar nuestro pensamiento en torno a estos \u00e1mbitos, lo cual no significa que sean completamente independientes ni distintos. Simplemente, cada esfera de la Tr\u00edada ofrece un enfoque diferente sobrelos mismos fen\u00f3menos, pero todas est\u00e1n sumamente entrelazadas, tal y como muestra la imagen.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Ser\u00eda l\u00f3gico preguntarse: \u00bfc\u00f3mo podemos generalizar sobre los comunes cuando los universales culturales no existen? \u00bfEs realmente posible alcanzar un entendimiento general y coherente sobre este fen\u00f3meno? Creemos que s\u00ed, \u00a1siempre y cuando se contemple la inmensa variedad de realidades espec\u00edficas y se deduzcan sus similitudes esenciales! Para eso sirven los patrones: no caen en las trampas del reduccionismo, no hipersimplifican realidades complicadas y ayudan a evitar una interpretaci\u00f3n totalizadora del mundo. Los patrones nos permiten generar un an\u00e1lisis y combinarlo con el saber situado, es decir, la experiencia, el conocimiento t\u00e9cnico y la intuici\u00f3n de las personas. Y, sobre todo, nos ayudan a crear un sistema abierto, dise\u00f1ado para ser adaptable y por supuesto no definitivo. Por lo tanto, en lugar de un modelo y una taxonom\u00eda cl\u00e1sica y prescriptiva, ofrecemos una plantilla flexible y un vocabulario para la creaci\u00f3n de procom\u00fan.<\/p>\n

Aclaraci\u00f3n sobre la metodolog\u00eda
\n<\/strong>
\nTras aprender a ver el mundo a trav\u00e9s del prisma de los patrones, nos embarcamos en un proceso de revelado de patrones. Result\u00f3 ser bastante sencillo. Nos plante\u00e1bamos cuestiones como: \u00bfQu\u00e9 tipo de problemas aparecen una y otra vez en los comunes? \u00bfToma de decisiones? \u00bfDinero? \u00bfSobreexplotaci\u00f3n de recursos? Un discurso realista de los comunes ha de asumir que hay una lista interminable de problemas a los que hacer frente.
\nA continuaci\u00f3n, buscamos soluciones eficaces que ya hab\u00edan sido empleadas en comunes de la vida real. Buscamos por todas partes, en todos los \u00e1mbitos de la vida, en la literatura acad\u00e9mica y en proyectos en curso. Reflexionamos sobre nuestras propias experiencias en el mundo de los comunes y realizamos largas entrevistas a comuneros de todo el planeta, documentando sus actividades y registrando sus respuestas. Analizamos las soluciones que ellos nos hab\u00edan proporcionado. \u00bfFuncionan de verdad? \u00bfFuncionan solo a corto plazo? \u00bfSon capaces de resistir las tentaciones y despiadadas apropiaciones del capitalismo? Comparamos los m\u00e9todos que la gente hab\u00eda escogido con las conclusiones te\u00f3ricas tentativas y las afirmaciones categ\u00f3ricas sobre los comunes. Fue entonces cuando nos atrevimos a acu\u00f1ar los t\u00e9rminos abstractos \u2014los patrones\u2014 que componen nuestro marco. Comprobamos todos y cada uno de ellos con otros comuneros y acad\u00e9micos. Les preguntamos si nuestras conclusiones coincid\u00edan con sus investigaciones y experiencias, lo que dio paso a una etapa de correcciones, supresiones y adaptaciones.<\/p>\n

El resultado final es esta Tr\u00edada, que organiza y condensa los patrones que descubrimos. En su conjunto, constituye el inicio de un lenguaje para los comunes o, mejor dicho, un lenguaje de patrones para los comunes. Nuestro marco no pretende recoger la realidad de los comunes a la perfecci\u00f3n, ya que son mayormente emp\u00edricos \u2014un fen\u00f3meno de la vida que se escapa a toda representaci\u00f3n\u2014. Es m\u00e1s bien como un mapa que ofrece una estructura, terminolog\u00eda e itinerario para entender la materia. Sin duda, no queremos que confundan nuestro mapa con el territorio. Es solo un mapa. Y como cualquier otro mapa, est\u00e1 impregnado con nuestras propias perspectivas localistas. Si pensamos en el mundo como un pluriverso \u2014una federaci\u00f3n fractal de innumerables mundos \u00fanicos e interconectados\u2014 debemos recalcar que nuestro sistema refleja inevitablemente algunas de nuestras propias perspectivas culturales a pesar de nuestros mejores empe\u00f1os por adoptar un enfoque cosmopolita.[\/vc_column_text][\/vc_tta_section][vc_tta_section title=\u00bbIntroducci\u00f3n\u00bb tab_id=\u00bb2intro\u00bb][vc_column_text]Introducci\u00f3n
\n<\/strong>
\nA lo largo de los a\u00f1os, ha habido varios intentos de conceptualizar los comunes con mayor claridad. Pero hasta ahora nadie hab\u00eda dise\u00f1ado un marco que consiguiera aunar la realidad cotidiana de la autogesti\u00f3n, las transformaciones internas que nacen de la creaci\u00f3n de procom\u00fan y el potencial de estas para transformar la pol\u00edtica econ\u00f3mica con el paso del tiempo. Este es el reto al que nos enfrentamos al ofrecer un marco integral para los comunes y la pr\u00e1ctica del procom\u00fan en los siguientes tres cap\u00edtulos. Esperamos dejar atr\u00e1s la confusi\u00f3n y el falso populismo que suele acompa\u00f1ar a estos t\u00e9rminos y proporcionar una conceptualizaci\u00f3n m\u00e1s rigurosa. Si la noci\u00f3n de los comunes llegara a convertirse en una expresi\u00f3n de moda para designar todo aquello que nos gustar\u00eda que se compartiese en el mundo, acabar\u00eda perdiendo su poder transformativo.<\/p>\n

Un marco es una puerta de acceso. Influye en nuestra percepci\u00f3n del mundo de manera sutil pero profunda. Nos insta a adoptar una interpretaci\u00f3n espec\u00edfica del mundo \u2014del mismo modo que abrir una puerta nos conduce al interior de una habitaci\u00f3n\u2014 dejando otras sin explorar. Los marcos definen nuestra visi\u00f3n del mundo. Aportan un sistema anal\u00edtico y un lenguaje para comprender lo que nos rodea. Por eso mismo, a lo largo de los Cap\u00edtulos 4, 5 y 6 ofrecemos un andamiaje y un lenguaje que nos permita visualizar el mundo de los comunes y la creaci\u00f3n de procom\u00fan.<\/p>\n

Nuestro marco surge de las reflexiones acerca del rol de la subjetividad, la relacionalidad y el lenguaje, de los que ya hemos hablado en la Primera Parte de este libro. Nuestra Tr\u00edada del Procom\u00fan: Vida Social, Gobernanza p2p y Sustento Integral parte de la premisa de que practicar el procom\u00fan consiste, ante todo, en crear y mantener relaciones \u2014entre personas dentro de peque\u00f1as o grandes comunidades y redes, entre humanos y el mundo no humano, y entre nosotros y las generaciones pasadas y futuras\u2014. Esta visi\u00f3n relacional del mundo dar\u00e1 lugar, inevitablemente, a un nuevo concepto de valor. Tambi\u00e9n nos permitir\u00e1 huir de perspectivas econ\u00f3micas y pol\u00edticas normativas, as\u00ed como de esas interpretaciones economicistas de los comunes tan preocupadas por la gesti\u00f3n de recursos, todas ellas incapaces de expresar su importante din\u00e1mica social.<\/p>\n

Hace unos a\u00f1os, cuando empezamos a pensar en escribir este libro, no aspir\u00e1bamos a crear un nuevo marco. Sin embargo, conforme avanz\u00e1bamos nos sent\u00edamos cada vez m\u00e1s inc\u00f3modos con los supuestos ontol\u00f3gicos y tipos de lenguaje empleados en la mayor\u00eda de la literatura sobre los comunes, ya que no se correspond\u00edan con lo que hab\u00edamos observado en el \u00e1mbito contempor\u00e1neo de los comunes. Despu\u00e9s de un a\u00f1o lidiando con esta desaz\u00f3n, decidimos empezar desde cero.<\/p>\n

En marzo de 2017, empezamos a reflexionar en profundidad y a idear un marco que consiguiera fusionar teor\u00eda y pr\u00e1ctica, paso a paso, poco a poco, una y otra vez. Era como si estuvi\u00e9semos cambiando el punto de partida de un viaje. Por ejemplo, para explorar las afueras de Par\u00eds podr\u00edamos partir desde cualquiera de las dos estaciones de tren m\u00e1s importantes de la ciudad \u2014la Gare du Nord o la Gare de L\u2019Est, a tan solo un tiro de piedra la una de la otra\u2014. Elegir la Gare du Nord podr\u00eda llevarnos hasta Lille, en el norte de Francia, o a St. Quentin, en la Regi\u00f3n Alta de Francia. Pero si eligi\u00e9semos partir desde la Gare de l\u2019Est, a tan solo quinientos pasos de distancia, un nuevo abanico de destinos posibles se abrir\u00eda ante nosotros: Mulhouse en Alsacia o Stuttgart en Alemania, entre muchos otros.<\/p>\n

La distancia entre ambas estaciones es irrelevante, pero el punto de partida en s\u00ed determina el tipo de destinos a los que podremos viajar. Asimismo, nuestra interpretaci\u00f3n del mundo depender\u00e1 del marco que escojamos. Cuanto m\u00e1s fiel sea nuestra visi\u00f3n a nuestra humanidad, y cuanto m\u00e1s alineada est\u00e9 con nuestras aspiraciones y circunstancias, m\u00e1s posibilidades tendremos de que nos lleve a destinos id\u00f3neos.<\/p>\n

Nuestro marco se propone expresar las profundas conexiones que existen dentro de la apabullante diversidad de los comunes. A pesar de que hay claras diferencias entre los comunes basados en recursos naturales, en sistemas digitales y en reciprocidad social, todos comparten similitudes estructurales y sociales. Pero estas semejanzas nunca hab\u00edan sido debidamente identificadas y enunciadas en una estructura coherente. Quer\u00edamos visibilizar lo que conecta a los comunes de la Edad Media y a los de hoy en d\u00eda, tanto en el \u00e1mbito digital como en el anal\u00f3gico, en ambientes urbanos o rurales, en comunidades dedicadas al agua o al c\u00f3digo de software. Desenredar la historia gen\u00e9tica de los comunes para identificar estas conexiones podr\u00eda explicar por qu\u00e9 los comunes son tan antiguos como la humanidad y tan modernos como Internet.<\/p>\n

Estas coincidencias estructurales se basan en relaciones y elementos recurrentes a los que hemos llamado patrones. Los patrones nos permiten
\ndiscernir el n\u00facleo b\u00e1sico que comparten distintos comunes \u2014y cada uno crea todo un mundo\u2014 sin tener que omitir sus diferencias. Un enfoque a trav\u00e9s de patrones permite reconocer que cada com\u00fan se desarrolla y evoluciona de manera diferente dependiendo del contexto, tiempo y lugar. Cada uno ha sido moldeado por personas distintas, en distintas sociedades y entornos. Por lo tanto, es completamente l\u00f3gico que cada uno aplique estos patrones en consonancia con su contexto espec\u00edfico.<\/p>\n

Las reglas para distribuir equitativamente el agua en los Alpes suizos del siglo xvi no son las mismas que se necesitan para compartir ancho de banda en el siglo xxi. Administrar comunes en la sociedad capitalista actual no es lo mismo que hacerlo en una cultura ind\u00edgena. Lo importante en cada caso es que todos los participantes obtengan una porci\u00f3n equitativa.<\/p>\n

Al examinar el funcionamiento interno de diversos comunes empezar\u00e1s a descubrir un mundo regido por patrones. El uso de una metodolog\u00eda de patrones nos ayuda a comprender que los comunes funcionan de mil maneras distintas, sin caer en la arbitrariedad ni en lo accidental, y con una gesti\u00f3n \u00fanica en cada caso. Esto nos permite aislar esas caracter\u00edsticas recurrentes de los comunes que no se suelen enunciar de forma expl\u00edcita. Seg\u00fan John C. Thomas, los patrones \u00abreflejan lo invariable a la vez que dejan flexibilidad para tratar lo espec\u00edfico en cuanto a geograf\u00eda, cultura, lengua, objetivos y tecnolog\u00edas\u00bb.1 En este aspecto, los patrones se asemejan al adn, un conjunto de instrucciones tan imprecisas que podr\u00edan adaptarse a cualquier circunstancia local. \u00ab\u00bfAcaso contiene el adn una descripci\u00f3n detallada del organismo al que va a dar origen?\u00bb pregunta Christopher Alexander en su libro La Naturaleza del Orden. \u00abLa respuesta es no. Lo que el genoma contiene es un programa de instrucciones para crear un organismo \u2014un programa generativo\u2014 en el que los componentes citoplasm\u00e1ticos de los \u00f3vulos y las c\u00e9lulas, junto a genes tales como el c\u00f3digo del adn, juegan un papel esencial en la secuencia de amino\u00e1cidos en una prote\u00edna.\u00bb2<\/p>\n

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Principios y patrones
\n<\/strong>
\nAl definir los aspectos fundamentales de los comunes, \u00bfen qu\u00e9 se diferencian un principio y un patr\u00f3n? \u00bfY por qu\u00e9 hablamos de patrones en lugar de principios del procom\u00fan? Cuando expresamos los patrones de forma breve y concisa (como, por ejemplo, Ritualizar din\u00e1micas sociales o PRACTICAR La reciprocidad emp\u00e1tica), hacemos que suenen como principios. Pero patrones y principios no son lo mismo. Representan dos enfoques distintos de entender el mundo y contribuir al cambio social.<\/p>\n

Un principio consiste en una idea \u00e9tica o filos\u00f3fica que todos deber\u00edamos acatar. Implica una verdad universal e invariable. \u00abNo matar\u00e1s\u00bb y \u00abla separaci\u00f3n Iglesia-Estado\u00bb son dos de los ejemplos m\u00e1s habituales. Los principios nos recuerdan a axiomas cient\u00edficos, t\u00e9rmino que proviene de la palabra griega ax\u00ed\u014dma, que significa \u00abaquello que parece valioso y justo\u00bb y \u00abaquello que se considera evidente\u00bb.3 Los axiomas se consideran tan evidentes que no necesitan demostraci\u00f3n ni explicaci\u00f3n previa. Algo parecido ocurre con los principios, cuyas afirmaciones morales o pol\u00edticas son incuestionables seg\u00fan el punto de vista de sus seguidores.<\/p>\n

Un patr\u00f3n, sin embargo, encierra una idea germinal para solucionar problemas que se repiten una y otra vez en contextos diferentes. El patr\u00f3n ser\u00e1 siempre el mismo, pero las soluciones concretas ser\u00e1n diferentes. Por ejemplo, los problemas de gesti\u00f3n de una cooperativa en una ciudad alemana ser\u00e1n parecidos a los de una cooperativa en una ciudad latinoamericana, pero cada una necesitar\u00e1 enfocar los problemas desde sus distintas realidades legales, econ\u00f3micas y culturales. La idea de usar patrones proviene del estudio pionero de Christopher Alexander y sus compa\u00f1eros en el campo de la arquitectura all\u00e1 por los a\u00f1os 70 (ver el Cap\u00edtulo 1). Un patr\u00f3n no es un ideal \u00e9tico o filos\u00f3fico, sino un concepto que condensa un conjunto de medidas eficaces que se aplican porque surten efecto y porque mejoran la calidad de vida.<\/p>\n

Los principios proclaman verdades universales. Esto resulta problem\u00e1tico, ya que es pr\u00e1cticamente imposible encontrar las mismas estructuras institucionales, creencias culturales y normas sociales en diferentes lugares y contextos. En cambio, los patrones universales de interacci\u00f3n humana ya existen. Por ejemplo, el matrimonio es un patr\u00f3n que describe una pr\u00e1ctica social universal con innumerables variables en la que una persona declara su compromiso hacia otra (o alguien lo declara por ella).4 El patr\u00f3n no especifica los detalles del matrimonio, tales como el sexo de las personas involucradas o las condiciones de la uni\u00f3n. Es una idea b\u00e1sica que surge de la observaci\u00f3n de situaciones reales y a partir de la cual se pueden generar soluciones. En este sentido, los patrones describen, no prescriben. Surgen de la necesidad de lidiar co n los conflictos y los problemas que acarrean. Los conflictos son algo omnipresente en nuestras vidas. La descripci\u00f3n formal de un patr\u00f3n tiene la franqueza de reconocer que tanto fuerzas positivas como negativas afectan una situaci\u00f3n concreta y no da por sentado que estas fuerzas puedan resolverse invocando principios.5 El discurso de los principios no se detiene a explorar estas fuerzas desagradables y complicadas; tan solo asevera un ideal perfecto e inviolable. Adem\u00e1s, un principio se presenta como una verdad autosuficiente que no tiene porqu\u00e9 considerar otros principios con los que pueda colisionar. Por ejemplo, al invocar la libertad de expresi\u00f3n no se contempla c\u00f3mo este principio se contradice con el principio de respeto a la intimidad y dignidad ajenas.<\/p>\n

Por el contrario, los patrones son como herramientas de dise\u00f1o que nos ayudan a abordar retos pr\u00e1cticos a la vez que apelan a nuestras m\u00e1s profundas necesidades \u00e9ticas, est\u00e9ticas y espirituales. Los patrones son el recipiente en el que florece la vitalidad. No son un conjunto de reglas ni un sistema m\u00e9trico para controlar y regular las cosas, ni enunciados abstractos con significados morales o normativos tales como solidaridad o sostenibilidad. Eso no quiere decir que no haya una \u00e9tica subyacente; es solo que los patrones reconocen que las aspiraciones \u00e9ticas deben corresponderse con la realidad de la situaci\u00f3n. Esto explica por qu\u00e9 ning\u00fan patr\u00f3n puede considerarse completo si no est\u00e1 interconectado con los dem\u00e1s.6<\/p>\n

Nuestro sistema se basa en la abundante literatura acad\u00e9mica dedicada a los comunes, la cual ha proliferado notablemente gracias al estudio pionero sobre la gesti\u00f3n de recursos colectivos con el que la catedr\u00e1tica Elinor Ostrom gan\u00f3 el premio Nobel en Ciencias Econ\u00f3micas en 2009. La Asociaci\u00f3n Internacional para el Estudio de los Comunes (iasc por sus siglas en ingl\u00e9s) y su revista cient\u00edfica han continuado esta valiosa labor. Los famosos ocho principios de Ostrom para crear instituciones de comunes perdurables \u2014planteados en su obra de 1990 El gobierno de los bienes comunes y posteriormente desarrollados con la ayuda de cientos de colegas a lo largo de la generaci\u00f3n pasada\u2014 constituyen un extraordinario punto de partida para iniciarse en los comunes. Pero estos principios no nos hablan de la vida interior de los comunes ni de las complejidades que entra\u00f1a la pr\u00e1ctica el procom\u00fan. (Aunque s\u00ed tratan en profundidad temas como la gobernanza, de la cual hablaremos en el Cap\u00edtulo 5).<\/p>\n

Nuestra Tr\u00edada del Procom\u00fan hace referencia a la idea de que los comuneros est\u00e1n tratando de \u00abcrear microcosmos en un pluriverso\u00bb, pues esta expresi\u00f3n capta el verdadero prop\u00f3sito de los comunes: la creaci\u00f3n de sistemas de Gobernanza p2p espec\u00edficos para cada contexto, que nos permitan llevar vidas libres, dignas y sostenibles. El coraz\u00f3n de este marco es la Tr\u00edada, compuesta por tres esferas interconectadas: Vida Social, Gobernanza p2p y Sustento Integral. O, en t\u00e9rminos mucho m\u00e1s convencionales: la esfera social, la institucional y la econ\u00f3mica. Nos pareci\u00f3 m\u00e1s f\u00e1cil estructurar nuestro pensamiento en torno a estos \u00e1mbitos, lo cual no significa que sean completamente independientes ni distintos. Simplemente, cada esfera de la Tr\u00edada ofrece un enfoque diferente sobre los mismos fen\u00f3menos, pero todas est\u00e1n sumamente entrelazadas, tal y como muestra la imagen.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Ser\u00eda l\u00f3gico preguntarse: \u00bfc\u00f3mo podemos generalizar sobre los comunes cuando los universales culturales no existen? \u00bfEs realmente posible alcanzar un entendimiento general y coherente sobre este fen\u00f3meno? Creemos que s\u00ed, \u00a1siempre y cuando se contemple la inmensa variedad de realidades espec\u00edficas y se deduzcan sus similitudes esenciales! Para eso sirven los patrones: no caen en las trampas del reduccionismo, no hipersimplifican realidades complicadas y ayudan a evitar una interpretaci\u00f3n totalizadora del mundo. Los patrones nos permiten generar un an\u00e1lisis y combinarlo con el saber situado, es decir, la experiencia, el conocimiento t\u00e9cnico y la intuici\u00f3n de las personas. Y, sobre todo, nos ayudan a crear un sistema abierto, dise\u00f1ado para ser adaptable y por supuesto no definitivo. Por lo tanto, en lugar de un modelo y una taxonom\u00eda cl\u00e1sica y prescriptiva, ofrecemos una plantilla flexible y un vocabulario para la creaci\u00f3n de procom\u00fan.<\/p>\n

Aclaraci\u00f3n sobre la metodolog\u00eda
\n<\/strong>
\nTras aprender a ver el mundo a trav\u00e9s del prisma de los patrones, nos embarcamos en un proceso de revelado de patrones. Result\u00f3 ser bastante sencillo. Nos plante\u00e1bamos cuestiones como: \u00bfQu\u00e9 tipo de problemas aparecen una y otra vez en los comunes? \u00bfToma de decisiones? \u00bfDinero? \u00bfSobreexplotaci\u00f3n de recursos? Un discurso realista de los comunes ha de asumir que hay una lista interminable de problemas a los que hacer frente.
\nA continuaci\u00f3n, buscamos soluciones eficaces que ya hab\u00edan sido empleadas en comunes de la vida real. Buscamos por todas partes, en todos los \u00e1mbitos de la vida, en la literatura acad\u00e9mica y en proyectos en curso. Reflexionamos sobre nuestras propias experiencias en el mundo de los comunes y realizamos largas entrevistas a comuneros de todo el planeta, documentando sus actividades y registrando sus respuestas. Analizamos las soluciones que ellos nos hab\u00edan proporcionado. \u00bfFuncionan de verdad? \u00bfFuncionan solo a corto plazo? \u00bfSon capaces de resistir las tentaciones y despiadadas apropiaciones del capitalismo? Comparamos los m\u00e9todos que la gente hab\u00eda escogido con las conclusiones te\u00f3ricas tentativas y las afirmaciones categ\u00f3ricas sobre los comunes. Fue entonces cuando nos atrevimos a acu\u00f1ar los t\u00e9rminos abstractos \u2014los patrones\u2014 que componen nuestro marco. Comprobamos todos y cada uno de ellos con otros comuneros y acad\u00e9micos. Les preguntamos si nuestras conclusiones coincid\u00edan con sus investigaciones y experiencias, lo que dio paso a una etapa de correcciones, supresiones y adaptaciones.
\nEl resultado final es esta Tr\u00edada, que organiza y condensa los patrones que descubrimos. En su conjunto, constituye el inicio de un lenguaje para los comunes o, mejor dicho, un lenguaje de patrones para los comunes. Nuestro marco no pretende recoger la realidad de los comunes a la perfecci\u00f3n, ya que son mayormente emp\u00edricos \u2014un fen\u00f3meno de la vida que se escapa a toda representaci\u00f3n\u2014. Es m\u00e1s bien como un mapa que ofrece una estructura, terminolog\u00eda e itinerario para entender la materia. Sin duda, no queremos que confundan nuestro mapa con el territorio. Es solo un mapa. Y como cualquier otro mapa, est\u00e1 impregnado con nuestras propias perspectivas localistas. Si pensamos en el mundo como un pluriverso \u2014una federaci\u00f3n fractal de innumerables mundos \u00fanicos e interconectados\u2014 debemos recalcar que nuestro sistema refleja inevitablemente algunas de nuestras propias perspectivas culturales a pesar de nuestros mejores empe\u00f1os por adoptar un enfoque cosmopolita.[\/vc_column_text][\/vc_tta_section][vc_tta_section title=\u00bb4. La Vida Social de los comunes\u00bb tab_id=\u00bb4″][vc_column_text]<\/p>\n

4. La Vida Social de los comunes<\/strong><\/h3>\n

El soci\u00f3logo brit\u00e1nico Raymond Williams dijo una vez que \u00abla cultura es ordinaria\u00bb. Podr\u00edamos decir pr\u00e1cticamente lo mismo del procom\u00fan. Es tremendamente ordinario. Practicar el procom\u00fan es lo que la gente corriente decide hacer con su vida en sus circunstancias espec\u00edficas para vivir en armon\u00eda los unos con los otros y adem\u00e1s producir tanta riqueza para todos como sea posible. Si hacer procom\u00fan puede considerarse un estilo de vida o un tipo de cultura, entonces ofrece lo que toda cultura deber\u00eda: \u00abun significado tanto formal como profundamente existencial\u00bb, tal y como afirma el soci\u00f3logo art\u00edstico Pascal Gielen.1 Las sociedades modernas han olvidado c\u00f3mo hacer procom\u00fan. Por eso, exponer su cotidianeidad b\u00e1sica revela c\u00f3mo los comunes pueden proporcionar soluciones alternativas al capitalismo.
\nNuestras exploraciones comienzan con la Vida Social de los comunes, ya que no solo est\u00e1 presente en el n\u00facleo de todos los comunes, sino que tambi\u00e9n se manifiesta en sus otras dos esferas, Sustento Integral y Gobernanza p2p. A lo largo de m\u00e1s de quince a\u00f1os hemos visitado docenas de comunes, hablado con cientos de personas e investigado sobre casos documentados de comune s en la literatura acad\u00e9mica. Y hemos llegado a la conclusi\u00f3n de que practicar el procom\u00fan no funciona como un interruptor de encendido y apagado, no se trata de algo que o existe o no existe. Es m\u00e1s bien una cuesti\u00f3n de intensidad, como un atenuador de luz: la intensidad con la que se trazan diversos patrones puede ser m\u00e1s leve o m\u00e1s fuerte, dependiendo de lo que la gente haga, pero lo que nos conduce al umbral de la autogesti\u00f3n consciente es la intensidad de su iluminaci\u00f3n y su persistencia. Es decir, que somos capaces de intervenir en el proceso \u2014de intensificar la pr\u00e1ctica del procom\u00fan\u2014 en cualquier momento.<\/p>\n

La gente no siempre practica estos patrones de Vida Social de manera consciente. En culturas ind\u00edgenas, la tradici\u00f3n y la costumbre hacen que la pr\u00e1ctica del procom\u00fan parezca algo completamente ordinario, torn\u00e1ndolo invisible. En las sociedades occidentales industrializadas esta pr\u00e1ctica tambi\u00e9n es invisible, pero por una raz\u00f3n muy distinta: ha sido marginalizada culturalmente. Este es el motivo por el que nos hemos embarcado en semejantes excavaciones arqueol\u00f3gicas en comunes de todo el mundo: para sacar a la luz todas las realidades del procom\u00fan de las que nadie habla.
\nEs importante que experimentemos con estos patrones para comprender mejor los comunes y as\u00ed desarrollar nuevas maneras de vivir, sustentar y gobernar nuestras vidas. La capacidad de generar el cambio est\u00e1 en nuestra mano, y es tan cultural como organizacional, generativa y pol\u00edtica, en l\u00ednea con las tres esferas de la Tr\u00edada. Puede transformar nuestra econom\u00eda y nuestros sistemas pol\u00edticos, nuestras instituciones y a nosotros mismos. Tal y como afirman J.K. Gibson- Graham, \u00abSi transformarnos a nosotros mismos es transformar nuestros mundos, y la relaci\u00f3n es rec\u00edproca, se deduce que la posibilidad de hacer historia nunca es un proyecto inalcanzable, sino que siempre est\u00e1 ah\u00ed, en los l\u00edmites de nuestros cuerpos sensibles, pensantes, conscientes y en movimiento.\u00bb2 La ideolog\u00eda pol\u00edtica es producto de nuestra subjetividad, afirman Gibson-Graham, y de \u00abla impresionante y gravitacional experiencia de habitar un cuerpo\u00bb.<\/p>\n

Pascal Gielen describe la cultura como \u00abun laboratorio clandestino donde se gestan nuevas formas de vida, una incubadora omnipresente que pasa desapercibida porque est\u00e1 en todas partes\u00bb.3 Los comunes son ese laboratorio. En la \u00e9poca moderna, el capitalismo de mercado y sus categor\u00edas de pensamiento han dictaminado, entre otras cosas, c\u00f3mo debemos actuar, invertir, organizar nuestras instituciones, asumiendo que los seres humanos somos individuos b\u00e1sicamente ego\u00edstas, materialistas y utilitaristas. No es de extra\u00f1ar que la pr\u00e1ctica del procom\u00fan, dada su diferente visi\u00f3n sobre los seres humanos, haya sido considerada como algo extra\u00f1o. De hecho, ha sido eclipsada por la mentalidad cultural moderna.<\/p>\n

Pero la manera en la que la pr\u00e1ctica del procom\u00fan cataliza el cambio no deja lugar a dudas: cuanto m\u00e1s te alinees con esta visi\u00f3n del mundo y cuanto m\u00e1s practiques el procom\u00fan, mejor conocer\u00e1s al comunero que llevas dentro. Esto, a su vez, crea una onda expansiva que afecta a la econom\u00eda, la pol\u00edtica y la cultura. Los patrones de la Vida Social de los comunes describen formas espec\u00edficas de cooperar, de compartir, de relacionarse con los dem\u00e1s. Podr\u00eda decirse que los comunes florecen cuando los patrones de Vida Social logran suficiente densidad de pr\u00e1ctica, autogesti\u00f3n y continuidad como para constituir una instituci\u00f3n social coherente.<\/p>\n

La Vida Social de los comunes<\/strong>
\nCultivar prop\u00f3sitos y valores compartidos<\/em>
\nRitualizar din\u00e1micas sociales<\/em>
\nAportar sin coerciones<\/em>
\nPracticar la reciprocidad emp\u00e1tica<\/em>
\nValorar y confiar en el saber situado<\/em>
\nAhondar los v\u00ednculos con la naturaleza<\/em>
\nVelar por las relaciones al abordar conflictos<\/em>
\nReflexionar sobre la Gobernanza p2p<\/em><\/p>\n

Cultivar prop\u00f3sitos y valores compartidos
\n<\/strong>
\nCompartir prop\u00f3sitos y valores es el alma de todos los comunes. Sin ellos, los comunes perder\u00edan su coherencia y vitalidad. Sin embargo, los prop\u00f3sitos y valores compartidos solo pueden surgir cuando la gente contribuye desde el entusiasmo y el compromiso, cuando existe una conexi\u00f3n entre las personas y cuando se comparten ciertas experiencias. Los comunes no siempre nacen de prop\u00f3sitos y valores compartidos, sino que estos son los resultados que los comuneros obtienen tras grandes esfuerzos por alinear tal diversidad de perspectivas. Este aspecto es de suma importancia ya que en los comunes los prop\u00f3sitos compartidos no pueden ser impuestos ni proclamados oficialmente. Han de brotar de manera org\u00e1nica a trav\u00e9s de una pr\u00e1ctica sincera del procom\u00fan. Una cultura bien arraigada no se construye de la noche a la ma\u00f1ana.\"Cultivate<\/a><\/p>\n

Cultivar prop\u00f3sitos y valores compartidos<\/em><\/p>\n

Preestablecer prop\u00f3sitos y valores compartidos es como plantar un \u00e1rbol y no regarlo. Los prop\u00f3sitos y valores compartidos han de cultivarse mediante la reflexi\u00f3n colectiva, las tradiciones, las celebraciones y la participaci\u00f3n en todo tipo de actividades. Todo esto puede ayudar a reforzar los compromisos mutuos. Por supuesto, el dise\u00f1o formal de las organizaciones e infraestructuras tambi\u00e9n puede ayudar, pero nada une y ahonda m\u00e1s en las preocupaciones y valores de la gente que practicar el procom\u00fan. Y eso requiere tiempo.<\/p>\n

Los miembros de Next Barn Over \u2014la granja de agricultura sostenida por la comunidad (ASC) que mencion\u00e1bamos en el Cap\u00edtulo 1\u2014 expresan su compromiso hacia los alimentos de proximidad, frescos y org\u00e1nicos celebrando cenas familiares, animando a la gente al voluntariado, compartiendo recetas con verduras de temporada y tendiendo la mano a barrios necesitados. La mejor manera de unir a la gente es siendo aut\u00e9ntico. Lo ideal ser\u00eda que todos pudiesen contribuir haciendo lo que m\u00e1s les gusta. En vez de preguntarnos: \u00bfqu\u00e9 necesitamos?, deber\u00edamos preguntarnos \u00bfqu\u00e9 es lo que tenemos? \u00bfQu\u00e9 podemos hacer con lo que tenemos aqu\u00ed y ahora? Algunos de estos interrogantes se reflejan en los poemas que Next Barn Over env\u00eda de vez en cuando a sus miembros, entre los que se encuentra este de Wendell Berry:<\/p>\n

Lo que necesitamos est\u00e1 aqu\u00ed<\/strong>
\nLos gansos vuelan alto por encima de nosotros<\/em>
\nmientras el cielo se cierra. Un dulce abandono,<\/em>
\ncomo el del amor o el sue\u00f1o, los conduce<\/em>
\na su destino, n\u00edtido en la fe antigua:<\/em>
\nlo que necesitamos est\u00e1 aqu\u00ed. E imploramos,<\/em>
\npero no por una nueva tierra o cielo,<\/em>
\nsino para tener el alma serena y la visi\u00f3n<\/em>
\nclara. Tenemos lo que necesitamos.<\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

Ritualizar din\u00e1micas sociales<\/strong><\/p>\n

Un factor crucial a la hora de reforzar los prop\u00f3sitos y valores compartidos es ritualizar las din\u00e1micas sociales \u2014reunirse con frecuencia, compartir experiencias profundas, cocinar juntos, celebrar los logros y admitir abiertamente los fracasos\u2014. Todo esto es esencial para construir una cultura del procom\u00fan y una identidad compartida.<\/p>\n

\"Ritualize<\/a>
\nRitualizar las din\u00e1micas sociales.
\n<\/em><\/p>\n

Los rituales de din\u00e1micas sociales pueden ser tan simples como reuniones peri\u00f3dicas o tan complejos como las pr\u00e1cticas especializadas de los comunes agroecol\u00f3gicos.<\/p>\n

Tambi\u00e9n hace falta una buena dosis de diversi\u00f3n y jolgorio en la comunidad. Los granjeros de M\u00e9xico, Nuevo M\u00e9xico y Colorado que participan en la irrigaci\u00f3n por medio de acequias comunales han aprendido a lo largo de los siglos a ritualizar sus din\u00e1micas sociales. Obviamente, a cada granjero le preocupa su propia asignaci\u00f3n de agua, pero todos trabajan juntos codo con codo para mantener los diques y velar por los l\u00edmites ecol\u00f3gicos del uso del agua. Los hackers se congregan en los famosos hackathons, rituales creativos en los que resuelven problemas de software e inventan una jerga que solo ellos entienden. Los quechuas que vigilan el Parque de la Papa en Per\u00fa est\u00e1n unidos por sus valores y pr\u00e1cticas espirituales, al igual que las pr\u00e1cticas religiosas ayudan a los granjeros de arroz indonesios que utilizan el sistema de irrigaci\u00f3n subak a coordinar cu\u00e1ndo plantar semillas e irrigar sus campos sin agotar el suministro limitado de agua.<\/p>\n

Los rituales alcanzan su m\u00e1ximo esplendor cuando no se consideran algo extraordinario ni inusual, sino que se hallan entretejidos en la vida cotidiana. En Enspiral, una red interconectada con cientos de participantes, las din\u00e1micas sociales se celebran a trav\u00e9s de frecuentes convivencias comunitarias. En pa\u00edses como Grecia, Italia, Francia y Finlandia los festivales regionales siempre han sido una manera de celebrar la \u00e9tica y los logros de la pr\u00e1ctica del procom\u00fan. \u00bfQu\u00e9 mejor manera de ritualizar las din\u00e1micas sociales que celebrar una fiesta o un festival, especialmente entre desconocidos? De hecho, algunos comuneros encuentran cualquier excusa para organizar una fiesta. Cuando llega la hora de limpiar las habitaciones, talleres, maquinaria y retretes comunales en los muchos talleres abiertos de Konglomerat, en Dresden (Alemania) sus miembros anuncian un Putzival en la agenda del grupo. El t\u00e9rmino resulta gracioso, limpio y divertido a la vez, ya que \u00abputzig\u00bb (el adjetivo) significa \u00abbonito, lindo\u00bb y \u00abputzen\u00bb (el verbo) significa \u00ablimpiar\u00bb, convirti\u00e9ndolo en un divertido festival de limpieza. La gente se divierte escuchando m\u00fasica mientras limpia.<\/p>\n

Aportar sin coerciones<\/strong>
\nAportar sin coerciones consiste en dar sin esperar una retribuci\u00f3n de igual valor, o al menos, no de inmediato. Tambi\u00e9n implica que la gente recibe algo sin sentir la compulsi\u00f3n de corresponder de forma directa. Cada vez que aportamos sin coerciones, el uso del quid pro quo se minimiza y aumenta el potencial de compartir y repartir. Esto sucede cuando, por ejemplo, los jardineros preparan la tierra en los huertos comunitarios en primavera o cuando la gente sube contenido editorial a Wikipedia sin esperar nada a cambio, ni siquiera reconocimiento formal. Simplemente lo hacen por una serie de motivos \u2014para adquirir una habilidad, formar parte de una comunidad, ganarse el respeto de los dem\u00e1s, conseguir buenas referencias laborales, o tan solo para formar parte de algo\u2014. Al aportar sin coerciones, la gente obtiene cosas que desea de verdad, como las flores de un huerto comunitario o los alimentos que all\u00ed crezcan. La gente aporta sin coerciones cuando dona dinero a campa\u00f1as de micromecenazgo, cuando emplea su fuerza f\u00edsica en mantener rutas de senderismo o cuando organiza eventos vecinales. El acto de dar es la verdadera recompensa.<\/p>\n

Es importante no dictaminar c\u00f3mo se debe aportar sin coerciones en un com\u00fan, puesto que todo depende de las circunstancias. Todo funcionar\u00e1 bien siempre y cuando no haya coerci\u00f3n. No debe aplicarse ning\u00fan c\u00e1lculo de igualdad o estricta reciprocidad, aunque suene tentador. Y aun as\u00ed, resulta curioso c\u00f3mo una aportaci\u00f3n desinteresada a menudo acaba siendo recompensada de alg\u00fan modo. En su cl\u00e1sica obra El obsequio<\/em>, Lewis Hyde examina el significado espiritual y emocional del intercambio de regalos en distintas culturas, as\u00ed como en antropolog\u00eda y literatura. En cuanto a la diferencia entre \u00abel c\u00edrculo de generosidad\u00bb y el regalo rec\u00edproco, Hyde explica:<\/p>\n

Cuando hago un regalo a alguien de quien no recibo nada (aunque acabe recibiendo algo de alg\u00fan otro sitio), es como si el regalo doblase la esquina antes de regresar a m\u00ed. Tengo que dar a ciegas. Entonces sentir\u00e9 tambi\u00e9n una especie de gratitud ciega \u2026 Cuando el regalo entra en un c\u00edrculo, su trayectoria escapa al control del ego personal y, por lo tanto, cada portador es parte del grupo y cada donaci\u00f3n es un acto de fe social.4<\/em><\/p>\n

\"Contribute<\/a>
\nAportar sin coerciones.
\n<\/em><\/p>\n

No obstante, la idea de APORTAR SIN COERCIONES no consiste en dar de forma incondicional y perpetua. Tampoco tiene por qu\u00e9 ser circular. Si el objetivo de los donantes es contribuir a la persistencia de los comunes, entonces tendr\u00e1n que cerciorarse de que sus aportaciones son voluntarias y consensuadas y no inducidas por la presi\u00f3n o las sanciones del exterior. Un com\u00fan no sobrevivir\u00e1 si las aportaciones ocurren bajo coerci\u00f3n. Los par\u00e1metros de contribuci\u00f3n al fondo com\u00fan \u2014\u00bfd\u00f3nde? \u00bfcu\u00e1ndo? \u00bfc\u00f3mo? \u00bfen qu\u00e9 cantidades?\u2014 dependen principalmente de lo que la gente pueda dar. Esto tambi\u00e9n refleja la situaci\u00f3n socioecon\u00f3mica, sus normas consuetudinarias, el nivel de compromiso, c\u00f3mo se sienten respecto a un proceso concreto, su confianza en los procesos de toma de decisiones, su nivel de participaci\u00f3n, etc\u00e9tera. Por supuesto, dar tambi\u00e9n puede ser una simple expresi\u00f3n de buena voluntad, alegr\u00eda o apoyo a una causa.<\/p>\n

Aportar sin coerciones ayuda a forjar comunes vigorosos y sanos, pues afirma la norma \u00e9tica de compartir, repartir y aportar libremente. Llevar la cuenta de qui\u00e9n ha dado qu\u00e9 a qui\u00e9n podr\u00eda ser \u00fatil, pero no siempre es necesario ser tan estricto. Aunque es cierto que llevar una contabilidad suele dar buenos resultados en contextos m\u00e1s amplios y menos personales, un enfoque que ponga claramente de manifiesto contribuciones y derechos podr\u00eda socavar aquello que hace especial a los comunes: que son un espacio donde el dinero no es el soberano absoluto.<\/p>\n

Practicar la reciprocidad emp\u00e1tica
\n<\/strong>
\nSi bien es cierto que los comunes precisan aportaciones libres de coerciones, eso no significa que sean un reino de cuento de hadas poblado por voluntarios abnegados. Tambi\u00e9n existe el intercambio social basado en la reciprocidad entre personas. Pero la reciprocidad en los comunes es de una naturaleza muy distinta a la del comercio en los mercados. Los mercados consisten en individuos que negocian para extraer el m\u00e1ximo beneficio personal de cada intercambio de equivalencia monetaria (precio).<\/p>\n

 <\/p>\n

\"Practice<\/a><\/em><\/p>\n

Practicar la reciprocidad emp\u00e1tica.<\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

Lo que realmente importa es la sensaci\u00f3n de equidad, que no tiene por qu\u00e9 corresponderse con un reparto o intercambio de valor absolutamente igualitario para todos. La equidad consiste en asegurarse de que todas las necesidades han sido atendidas y cubiertas. En un com\u00fan integrado por individuos socialmente iguales que est\u00e9n conformes con un intercambio m\u00e1s o menos (pero no absolutamente) equilibrado reinar\u00e1 la confianza y la amabilidad. Elegir no calcular qui\u00e9n le debe a qui\u00e9n en t\u00e9rminos precisos es practicar la reciprocidad emp\u00e1tica. A menudo constituye un gesto de sabidur\u00eda social y de tolerancia. Una reciprocidad estricta y directa que predetermine a las personas como deudores o acreedores puede generar injustas distinciones sociales y despertar celos divisivos. Por otro lado, permitir que los oportunistas eludan su aportaci\u00f3n a los esfuerzos de un grupo podr\u00eda acarrear resentimientos y agotar la riqueza compartida y la buena voluntad de la comunidad. \u00abNadie quiere ser el pringado que mantiene la promesa que los dem\u00e1s est\u00e1n rompiendo\u00bb, tal y como describi\u00f3 la catedr\u00e1tica Elinor Ostrom.5<\/p>\n

Por esta raz\u00f3n, los comunes deben garantizar los derechos de todos los participantes y una equivalencia de aportaci\u00f3n aproximada sin insistir en una reciprocidad exhaustiva ni ejercer coerci\u00f3n sobre las aportaciones.<\/p>\n

Valorar y confiar en el saber situado<\/strong>
\nLa gente que sabe montar en bicicleta, tocar el piano o correr una marat\u00f3n a menudo no son capaces de explicar c\u00f3mo lo consiguen. No son conscientes de saber lo que saben. Eso se debe a que gran parte de nuestro conocimiento es t\u00e1cito o indisociable, y no tiene por qu\u00e9 ser consciente ni cognitivo. Como dijo Michael Polanyi en sus obras concernientes a este tema, \u00abpodemos saber m\u00e1s de lo que somos capaces de expresar\u00bb.6 Muchas veces nuestros cuerpos aprenden cosas que nuestras mentes conscientes desconocen. Sentimos la llegada de la primavera, notamos cuando algo es inapropiado en un contexto social y nos relajamos ante la visi\u00f3n de nuestras m\u00e1s queridas extensiones de agua. Se podr\u00eda decir que la pr\u00e1ctica del procom\u00fan nace de estas profundas reservas de una percepci\u00f3n y un saber situado y corp\u00f3reo.<\/p>\n

El polit\u00f3logo Frank Fischer ha documentado la tendencia de algunas burocracias y expertos profesionales a \u00abomitir un saber local que puede ayudar a relacionar cuestiones t\u00e9cnicas y valores sociales\u00bb.7 Varios movimientos y organizaciones est\u00e1n poniendo todo su empe\u00f1o en resaltar la profunda sabidur\u00eda del saber situado a fin de revertir esta tendencia. Por ejemplo, los dise\u00f1adores de permacultura subrayan la necesidad de \u00abobservar e interactuar\u00bb y de \u00abusar y responder al cambio con creatividad\u00bb.8<\/p>\n

La gente que participa en el movimiento de comunidades en transici\u00f3n Transition Town se enorgullece de haber empleado sus \u00abmentes, corazones y manos\u00bb en la creaci\u00f3n conjunta de un mundo sin energ\u00eda f\u00f3sil.<\/p>\n

\"Trust<\/a><\/em><\/p>\n

Valorar y confiar en el saber situado.
\n<\/em><\/p>\n

La experiencia corporal proporciona una percepci\u00f3n muy diferente sobre c\u00f3mo guiar a la gente y c\u00f3mo administrar los recursos compartidos, una percepci\u00f3n que va mucho m\u00e1s all\u00e1 de los enfoques cognitivos y conductuales. Nos indica otras formas de saber \u2014la intuici\u00f3n, los sentimientos, el conocimiento subconsciente, la experiencia hist\u00f3rica\u2014. Del mismo modo que el cuerpo humano es el contenedor de la consciencia, la uni\u00f3n entre el yo y el nosotros genera una nueva esfera de consciencia colectiva que se alcanza mediante la experiencia, y no mediante el lenguaje. El antrop\u00f3logo James Suzman describ\u00eda su asombro al intentar descifrar el significado del t\u00e9rmino n!ow, tal y como lo emplean los bosquimanos ju\/\u2019hoansi en el sur de \u00c1frica. El t\u00e9rmino describe una propiedad fundamental de las personas y el ganado que se manifiesta en el ambiente cuando se mata a un animal o cuando nace o muere un humano. Tras fracasar en su intento por comprender el ininteligible concepto que encierra el vocablo n!ow, Suzman lleg\u00f3 a la conclusi\u00f3n de que el conocimiento emp\u00edrico y contextual no puede transmitirse a trav\u00e9s del lenguaje y mucho menos traducirse a otro: \u00abPara poder comprender lo que n!ow entra\u00f1a, necesitas ser un producto de esta tierra, haber sido templado por sus ritmos estacionales y haber experimentado de primera mano el v\u00ednculo que se forja entre un cazador y su presa.\u00bb9<\/p>\n

Somos incre\u00edblemente sensibles a los cambios del mundo natural y de nuestra esfera social. En su libro Tending the Wild<\/em> (Ocuparse de lo salvaje), M. Kat Anderson muestra c\u00f3mo los nativos norteamericanos del \u00e1rea hoy en d\u00eda conocida como California desarrollaron un conocimiento asombrosamente sutil de sus ecosistemas locales y las vidas de determinadas especies de plantas y animales: \u00abGrandes verdades me fueron reveladas en el tiempo que pas\u00e9 con los ancianos nativos norteamericanos, acompa\u00f1\u00e1ndolos en sus paseos para recolectar plantas silvestres. La primera de estas revelaciones fue que el respeto hacia la naturaleza se aprende mediante un uso responsable de esta. Al usar una planta o animal, interactuar con su entorno y ligar tu bienestar a su existencia, conseguir\u00e1s comprenderla y establecer un v\u00ednculo \u00edntimo con ella\u00bb.10<\/p>\n

Pero el uso del saber situado no se limita solo a pueblos tradicionales. Este tipo de conocimientos y habilidades pueden encontrarse en monta\u00f1eros que eval\u00faan la seguridad de las placas de hielo, atletas que sienten hacia d\u00f3nde y con cu\u00e1nta rapidez se mueve una pelota, y pol\u00edticos que perciben los \u00e1nimos de los votantes. El saber situado es de especial relevancia en los comunes, donde la gente a menudo tiene un conocimiento sutil de su prosperidad. Es m\u00e1s, es precisamente eso lo que hace que tantos comunes sean tan pujantes y din\u00e1micos. El saber situado, por lo tanto, no es tan solo conocimiento. Es fruto de la acci\u00f3n y la experiencia \u2014incluyendo a menudo tambi\u00e9n, una profunda conexi\u00f3n con la naturaleza y la labor afectiva de custodiarla\u2014. La famosa descripci\u00f3n que la fil\u00f3sofa Donna Haraway hizo del saber situado afirmaba que era un \u00abempiricismo feminista\u00bb en proceso de desafiar nociones de \u00abobjetividad\u00bb cient\u00edfica.11<\/p>\n

A pesar del abrumador poder del racionalismo cient\u00edfico, y el abuso que la administraci\u00f3n burocr\u00e1tica hace del mismo, a\u00fan es posible honrar y aplicar el saber situado. De todos modos, es omnipresente y est\u00e1 dentro de nosotros, aunque todav\u00eda no lo reconozcamos ni confiemos en \u00e9l.<\/p>\n

Ahondar los v\u00ednculos con la naturaleza
\n<\/strong>
\nUno de los mayores atractivos de los comunes es su muy necesaria invitaci\u00f3n a entrar en comuni\u00f3n con la naturaleza. Los comuneros especializados en biorriqueza natural \u2014agua, tierras de cultivo, bosques, pesquer\u00edas, caza silvestre\u2014 no tardan en darse cuenta de que hay l\u00edmites naturales. La gente involucrada en agroecolog\u00eda, permacultura, bosques comunales e irrigaci\u00f3n tradicional est\u00e1 en sinton\u00eda con los ritmos de los sistemas naturales y los sutiles indicadores de su salud o estado de peligro.<\/p>\n

\"Deepen<\/a>
\nAhondar los v\u00ednculos con la naturaleza.
\n<\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

En los comunes, a nadie le importa el valor de cambio o la financiarizaci\u00f3n del llamado capital natural. Cuanto mayor sea su contacto con la naturaleza, mayor el n\u00famero de comuneros que desarrollan una relaci\u00f3n \u00edntima de respeto y comprensi\u00f3n para con la Tierra, consider\u00e1ndola un ente vivo, sagrado y exuberante. Los comunes les proporcionan un veh\u00edculo pr\u00e1ctico para ahondar su v\u00ednculo con la naturaleza. Cuando M. Kat Anderson les pregunt\u00f3 a los ancianos nativos norteamericanos de California por qu\u00e9 algunas plantas y animales estaban desapareciendo, ellos lo atribuyeron a \u00abla ausencia de interacci\u00f3n humana con esas plantas y animales\u00bb. Sugirieron que la gente necesitaba establecer relaciones activas con las plantas porque \u00abno solo las plantas se benefician del uso humano, sino que la pervivencia de muchas de ellas depende del uso humano. La conservaci\u00f3n de especies amenazadas y la restauraci\u00f3n de ecosistemas hist\u00f3ricos podr\u00eda precisar una renovada y cuidadosa supervisi\u00f3n humana en lugar de una simple conservaci\u00f3n basada en la no intervenci\u00f3n\u00bb.12 La sabidur\u00eda ind\u00edgena sugiere que los seres humanos interact\u00faen con la naturaleza como usuarios conscientes que la ayudan, protegen y custodian. Esta idea est\u00e1 abri\u00e9ndose paso en algunas pol\u00edticas estatales. En Guatemala, el Gobierno lleva mucho tiempo intentando impedir que los ganaderos, granjeros, le\u00f1adores ilegales y traficantes de drogas destruyan la Reserva de la Biosfera Maya. Tras concluir que no pod\u00edan detener tales conductas, el Gobierno se dio cuenta de que \u00abla manera m\u00e1s efectiva de proteger los bosques es dejarlos en manos de las comunidades que ya viven en ellos\u00bb.13<\/p>\n

Lo mismo ocurri\u00f3 en Nepal, donde la participaci\u00f3n de la comunidad en la administraci\u00f3n de los bosques mejor\u00f3 notablemente la custodia ecol\u00f3gica. Tras la reintroducci\u00f3n de un sistema multipartidista en ese pa\u00eds en 1990, se crearon nuevas pol\u00edticas y mecanismos de financiaci\u00f3n para fomentar los grupos comunitarios aut\u00f3nomos. En la actualidad, unos 16 000 grupos de usuarios de bosques comunales administran 1,2 millones de hect\u00e1reas de terreno, cerca de una cuarta parte de toda la superficie forestal de Nepal.14<\/p>\n

No se trata solamente de desarrollar pol\u00edticas econ\u00f3micas o gubernamentales m\u00e1s sostenibles. La cuesti\u00f3n es que la gente disponga de oportunidades para ahondar su v\u00ednculo con los sistemas naturales y que de ese modo llegue a conocerlos, amarlos y protegerlos. Esta es la semilla de la que nace el estructurado saber situado de la permacultura y la ecomim\u00e9tica en el dise\u00f1o,15 entre muchas otras innovaciones ecol\u00f3gicas. Es como ese \u00abhechizo de lo sensual\u00bb que David Abram mencionaba en su c\u00e9lebre frase y que nos hace comprender en profundidad la naturaleza y a nosotros mismos.16 El ecofil\u00f3sofo Andreas Weber afirma que nuestra conexi\u00f3n con la naturaleza es tan profunda y existencial que tanto nuestros sentimientos como nuestra vida interior portan la impronta del mundo exterior. Los organismos se autoperciben como materia f\u00edsica a trav\u00e9s de sus emociones, que son parte de un gran drama de relaciones biopo\u00e9ticas entre seres vivos. \u00abEstamos hechos de lo mismo\u00bb que el resto del mundo, explica Weber; por eso, pasear a trav\u00e9s de una pradera o la llegada de la primavera nos causa tal deleite.17 Ahondar los v\u00ednculos con la naturaleza es imprescindible para un cuidado responsable de ese mundo vivo y rebosante m\u00e1s all\u00e1 de los humanos.<\/p>\n

Velar por las relaciones al abordar conflictos
\n<\/strong>
\nTodo proyecto colectivo enfrentar\u00e1 serios problemas, muchos derivados de conductas personales o relaciones de poder. Dado que son inevitables, la cuesti\u00f3n no es si aparecer\u00e1n o no, sino c\u00f3mo lidiar con ellos. Ignorarlos no es viable. Para explicar con mayor claridad a lo que nos referimos con velar por las relaciones, recurriremos a las ideas de Elinor Ostrom.<\/p>\n

Al igual que cualquier otra instituci\u00f3n, los comunes han de tener reglas y normas que se apliquen a todo el mundo por igual. Y el c\u00f3mo se respetan estas reglas y normas es tambi\u00e9n de vital importancia. Debe haber un valoraci\u00f3n honesta y transparente del conflicto o transgresi\u00f3n, pero tambi\u00e9n ha de reinar un clima de respeto y preocupaci\u00f3n por todas las personas involucradas. En algunos contextos, la gente no puede abandonar el grupo, lo que hace que el intentar conservar las relaciones sea una prioridad. De ah\u00ed el uso de sanciones graduadas, uno de los ocho principios de Elinor Ostrom para el buen funcionamiento de los comunes (consultar Ap\u00e9ndice D). Es fundamental reconocer y rectificar el da\u00f1o, as\u00ed como respetar la dignidad de la persona afectada y sus relaciones con otros comuneros. Tambi\u00e9n se puede velar por las relaciones apelando a la complicidad del grupo o los problemas sist\u00e9micos. No se trata de alcanzar un acuerdo por medio de amenazas o castigos, sino prevenir las relaciones discordantes. Cuando alguien comete una transgresi\u00f3n, es importante aplicar sanciones graduadas que asciendan en severidad, siempre en un contexto de confianza, candor y honestidad. Uno de los m\u00e9todos m\u00e1s habituales consiste en sentarse en c\u00edrculo para debatir sobre una situaci\u00f3n o actitud problem\u00e1tica. (Hemos llegado a presenciar deliberaciones en c\u00edrculos de m\u00e1s de cien personas). La clave est\u00e1 en darle a todo el mundo el derecho a ser escuchado, a testificar y a sugerir cambios a la vez que se comparten las perspectivas del problema y sus implicaciones con total transparencia.<\/p>\n

\"Preserve<\/a>
\nVelar por las relaciones al abordar conflictos.<\/em><\/p>\n

Uno de nosotros tuvo el honor de presenciar el inmenso c\u00edrculo de miembros de la federaci\u00f3n venezolana de cooperativas Cecosesola, y qued\u00f3 perpleja al comprobar con cu\u00e1nto afecto se emit\u00edan las quejas entre miembros, en reuniones que conclu\u00edan con gente abrazando al acusado. Tras lo que parec\u00eda haber sido una dura sesi\u00f3n en la que afloraron emociones intensas y conflictos interpersonales, la efusi\u00f3n de respeto y las manifiestas muestras de cari\u00f1o demostraban que una cr\u00edtica profunda y sincera va acompa\u00f1ada de respeto y afecto duraderos. Otros comunes pueden servirse de la meditaci\u00f3n u otras formas de deliberaci\u00f3n en grupo. Muchos comunes de software tienen la opci\u00f3n de decidir si mantener o no las relaciones en caso de disputa mediante la pr\u00e1ctica de bifurcaci\u00f3n del c\u00f3digo, que consiste en dividir el proyecto en dos vertientes dist intas. Uno o m\u00e1s participantes han de dejar el grupo pero pueden seguir trabajando sobre la misma base de c\u00f3digo de software y llevarlo por nuevos derroteros creativos. Obviamente, no todos los conflictos pueden salvarse. A veces, bifurcar un proyecto o excluir a una persona es la \u00fanica opci\u00f3n pr\u00e1ctica. Sea como fuere, siempre hay que esforzarse en mantener la moral colectiva alta y combinarla con una honestidad inquebrantable. La negaci\u00f3n y el autoenga\u00f1o no ayudan a nadie.<\/p>\n

Reflexionar sobre la gobernanza p2p<\/strong><\/p>\n

En muchos comunes la gente no es plenamente consciente de sus propias pr\u00e1cticas. Apenas perciben los valores subyacentes y las din\u00e1micas sociales, tanto las m\u00e1s constructivas como las menos. Esto vuelve a los comunes vulnerables. Incluso aquellos m\u00e1s comprometidos podr\u00edan olvidar c\u00f3mo mantener a flote sus comunes ante los problemas de funcionamiento del d\u00eda a d\u00eda, la necesidad (y tentaciones) del dinero, la seducci\u00f3n del poder, nuevas ideas sobre organizaci\u00f3n gubernamental e infinidad de factores diferentes. Por lo tanto, es de vital importancia que los comuneros reflexionen sobre su Gobernanza p2p. Es la \u00fanica manera de proteger la integridad de los comunes frente a los cercamientos, la cooptaci\u00f3n, o la entrop\u00eda que puede socavar la energ\u00eda de las instituciones.<\/p>\n

 <\/p>\n

\"Reflect<\/a>
\nReflexionar sobre la gobernanza P2P.
\n<\/em><\/p>\n

Hemos decidido incluir el patr\u00f3n REFLEXIONAR SOBRE LA GOBERNANZA P2P en la secci\u00f3n de Vida Social de los comunes en lugar de en Gobernanza p2p porque consideramos que es una necesidad fundamental. El economista alem\u00e1n y acad\u00e9mico de los comunes Johannes Euler recalc\u00f3 que, al igual que no hay comunes sin la pr\u00e1ctica del procom\u00fan, tampoco hay procom\u00fan sin Gobernanza p2p. Si queremos que nuestros comunes perduren durante d\u00e9cadas o incluso siglos, todo comportamiento gubernamental deber\u00e1 ser reexaminado y expuesto a debate abiertamente. Una pr\u00e1ctica inconsciente del procom\u00fan se arriesga a perder el rumbo. Salvo que esos comunes cuenten con siglos de tradici\u00f3n, cultura y rituales sociales que act\u00faen como fuerzas estabilizadoras, sus miembros habr\u00e1n de reflexionar conscientemente sobre qu\u00e9 hace que los comunes funcionen o qu\u00e9 podr\u00eda mejorarlos.<\/p>\n

* * *<\/p>\n

En definitiva, la pr\u00e1ctica del procom\u00fan no es simplemente un estado superior de conciencia y existencia, como el Zen o el mindfulness. Es la puesta en pr\u00e1ctica del Sustento Integral y la Gobernanza p2p. Es la condici\u00f3n y los medios que permiten que estos afloren. Adem\u00e1s, es la expresi\u00f3n cultural de un nuevo tipo de pol\u00edtica. La pr\u00e1ctica del procom\u00fan aspira a iniciar un proceso de reimaginar la civilizaci\u00f3n humana moderna en una \u00e9poca en la que su gran ideal de aspiraci\u00f3n humana, el homo economicus, ha demostrado ser sumamente antisocial, indiferente a las normas democr\u00e1ticas y ecol\u00f3gicamente irresponsable.<\/p>\n

La pr\u00e1ctica del procom\u00fan despierta al Yo interdependiente<\/strong><\/p>\n

Uno de los cuentos m\u00e1s t\u00edpicos y gastados de nuestros tiempos es el del \u00abhombre hecho a s\u00ed mismo\u00bb, el \u00abhombre que ha llegado donde est\u00e1 por su propio esfuerzo\u00bb \u2014ya que, casualmente, casi siempre es un hombre\u2014. Por lo tanto, todo el mundo piensa que \u00abcualquiera puede hacerse rico si trabaja duro\u00bb. Sin embargo, ser\u00eda absurdo imaginar que alguien pudiera existir o alcanzar el \u00e9xito sin la ayuda de nadie: ni amigos, ni compa\u00f1eros, ni familia, ni sociedad. Tal y como un gran observador apunt\u00f3,18 este no es m\u00e1s que \u00abun mito pernicioso e inquebrantable\u00bb. Gracias a la psicolog\u00eda evolutiva sabemos que un individuo solo puede desarrollarse plenamente a trav\u00e9s de la interacci\u00f3n y la comunicaci\u00f3n con otros individuos. Por eso, antrop\u00f3logos como Thomas Widlok acostumbran a decir que no solo \u00abnuestras vidas est\u00e1n conectadas\u00bb sino que tambi\u00e9n \u00abnuestras identidades est\u00e1n entrelazadas unas con otras\u00bb (ver Cap\u00edtulo 2).19 Dicho de otro modo, los individuos y los colectivos no son opuestos incompatibles como el aire y el vac\u00edo. De hecho, est\u00e1n vinculados y son mutuamente dependientes. Incluso los t\u00e9rminos individuo y colectivo son relacionales \u2014cada uno cobra sentido en relaci\u00f3n al otro y solo pueden expresar su significado a trav\u00e9s del otro\u2014.<\/p>\n

A pesar de todo, la fantas\u00eda de que el individuo puede conquistarlo todo \u2014a lo Frank Sinatra: \u00ab\u00a1a mi manera!\u00bb\u2014 pervive en la cultura popular y en los campos de estudio m\u00e1s serios: ciencia evolutiva, biolog\u00eda, econom\u00eda y otras ciencias sociales. Todas ellas consideran al individuo como una categor\u00eda fija de pensamiento. Consideran que el yo es una unidad inseparable y definida que act\u00faa de forma aut\u00f3noma. Ese es el punto de partida, la premisa fundamental de la que deriva todo lo dem\u00e1s: c\u00f3mo vemos el mundo, c\u00f3mo la ciencia analiza el mundo (individualismo metodol\u00f3gico), c\u00f3mo actuamos, c\u00f3mo creamos instituciones e ideamos la pol\u00edtica. As\u00ed de problem\u00e1tica y poderosa es esta idea. Est\u00e1 presente en todas las dualidades antit\u00e9ticas que tenemos asimiladas: individual o colectivo, p\u00fablico o privado, objetivo o subjetivo. Como explicamos en el Cap\u00edtulo 2, muchas lenguas bant\u00fa expresan la relaci\u00f3n entre yo<\/em> y el otro<\/em> con la palabra Ubuntu<\/em>.\u00abYo soy porque nosotros somos y, dado que nosotros somos, yo soy\u00bb.20 El individuo es mucho m\u00e1s que una parte de un nosotros<\/em>, es una parte de muchos nosotros<\/em>, es una especie de \u00abyosotros\u00bb. Y aunque no tengamos un equivalente apropiado para Ubuntu<\/strong> en las lenguas occidentales, podemos manifestarlo en nuestro esp\u00edritu: mostrando predisposici\u00f3n al di\u00e1logo, reflexionando sobre nuestra realidad social y reconociendo que la conexi\u00f3n con los dem\u00e1s no es solo el origen de nuestra identidad, sino un salvavidas social. Podemos prestarle m\u00e1s atenci\u00f3n a los patrones del procom\u00fan, usarlos para cambiar el sistema y a nosotros mismos. De este modo, conseguir\u00edamos convertirnos en lo que esencialmente siempre hemos sido: un YO INTERDEPENDIENTE.<\/p>\n

Cuando nos dimos cuenta de los condicionamientos que se esconden en el lenguaje y una vez que conseguimos deshacernos de ellos, este concepto cobr\u00f3 nitidez. Contiene y conecta el yo<\/em> y el nosotros<\/em>. Puede trascender las limitaciones del homo economicus<\/em> y darle voz a la conducta humana que representa la figura del comunero. El Yo interdependiente enfatiza el crisol de relaciones que forman parte de nuestro ser y circunnavega la falsa ant\u00edtesis del yo contra el nosotros que tanto caracteriza al pensamiento occidental.
\nPor esta raz\u00f3n, la reafirmaci\u00f3n del Yo interdependiente es un aspecto vital de la Vida Social de los comunes. Esta idea no constituye un patr\u00f3n en s\u00ed misma porque representa un fen\u00f3meno que se manifiesta cuando se aplican otros patrones del procom\u00fan: \u00a1nuestros intereses individuales y colectivos convergen y se alinean! Los seres individuales entran en simbiosis entre ellos y con su entorno m\u00e1s amplio. Los participantes de la red WikiHouse encarnan el Yo interdependiente al compartir y poner sus innovaciones de dise\u00f1o a disposici\u00f3n de todos. El uso de c\u00f3digo y modularidad abiertos alienta a la gente a contribuir sin coerciones en la construcci\u00f3n de algo m\u00e1s grande que ellos mismos, al tiempo que cosechan logros individuales. La idea del Yo interdependiente tambi\u00e9n impulsa a wikis federadas que dotan a las personas de autonom\u00eda para crear wikis personales afines a sus propios gustos y puntos de vista, inscribiendo estas wikis dentro de federaciones a\u00fan mayores (conocidas como vecindarios) que hacen m\u00e1s f\u00e1cil compartir p\u00e1ginas Wiki (ver p\u00e1gs. 246-252).<\/p>\n

La realidad del Yo interdependiente es sin duda la misma que la de la especie humana, a pesar de que la econom\u00eda tradicional siga creyendo que el yo aislado<\/em> es el ser racional supremo. Lo que la econom\u00eda no alcanza a comprender es el disparate biof\u00edsico de esta premisa fundamental. Los seres vivos estamos interconectados<\/em> de manera profunda y din\u00e1mica. Incluso la medicina occidental, que se empe\u00f1a en afirmar la existencia de agentes pat\u00f3genos aislados que supuestamente tienen una relaci\u00f3n de causa y efecto con nuestros cuerpos, ha tenido que ceder ante una versi\u00f3n m\u00e1s complicada del asunto. Los cient\u00edficos est\u00e1n cada vez m\u00e1s convencidos de que los sistemas vivos est\u00e1n interconectados<\/em> dentro de sistemas vivos a\u00fan mayores que a su vez est\u00e1n compuestos<\/em> de elementos vivos m\u00e1s peque\u00f1os. \u00a1Es holismo puro y duro! El Proyecto Microbioma Humano ha identificado m\u00e1s de cien trillones de formas de vida no humanas \u2014 bacterias, hongos, etc.\u2014 que viven dentro de nuestro cuerpo, especialmente en nuestro aparato digestivo, y a los que corresponden entre uno y dos kilos de nuestro peso corporal total. Resulta que estos organismos son indispensables para nuestra salud y bienestar como individuos<\/em>. Es como si nuestros cuerpos ni siquiera tuvieran l\u00edmites definidos; estamos inmersos en todo tipo de relaciones simbi\u00f3ticas con la comida que ingerimos, las bacterias que rondan a nuestro alrededor y dentro de nosotros, y connuestro entorno. En resumen, las dimensiones del Yo interdependiente van m\u00e1s all\u00e1 de lo humano: se halla literalmente difuminado en una red de muchos otros organismos y sistemas vivos.21<\/p>\n

Esto es precisamente lo que expresa la noci\u00f3n del Yo interdependiente y su L\u00f3gica Ubuntu: las acciones de un individuo no solo sirven a sus propios intereses, sino que son parte de una inmensa e intrincada sinfon\u00eda de negociaci\u00f3n e intercambio con otros seres vivos en una Tierra que tambi\u00e9n est\u00e1 viva. Cabe se\u00f1alar que, aunque el impulso de trabajar con otros comuneros puede deberse en parte a una decisi\u00f3n consciente, tambi\u00e9n es fundamentalmente un instinto no racional que llevamos dentro. Reforzar el Yo interdependiente conlleva desarrollar un espacio para expresar afecto, respeto, humor, picard\u00eda, pasi\u00f3n y amor tanto en las tareas colectivas cotidianas como en los rituales de din\u00e1micas sociales que todo com\u00fan debe celebrar.22<\/p>\n

Tambi\u00e9n cabe mencionar que un com\u00fan podr\u00eda no equilibrar correctamente el control colectivo y el individualismo y ejercer una influencia sofocante en un individuo, o en ciertos tipos de individuos. El patriarcado es un problema en muchos comunes de subsistencia y digitales a pesar del important\u00edsimo rol de la mujer a la hora de crear procom\u00fan. Un conformismo coercitivo puede convertir r\u00e1pidamente a una comunidad en una secta. Los l\u00edderes carism\u00e1ticos pueden lograr sus prop\u00f3sitos mediante la consolidaci\u00f3n de su poder a expensas, sin embargo, de una cultura m\u00e1s d\u00e9bil y menos vigorosa. Nutrir al Yo interdependiente requiere un equilibrio h\u00e1bil y respetuoso entre las necesidades del individuo y los imperativos del grupo.[\/vc_column_text][\/vc_tta_section][vc_tta_section title=\u00bb5. Gobernanza P2P mediante la creaci\u00f3n de procom\u00fan\u00bb tab_id=\u00bb5-es\u00bb][vc_column_text]<\/p>\n

5. Gobernanza p2p mediante la creaci\u00f3n de procom\u00fan<\/h3>\n

Tal y como hemos visto en el cap\u00edtulo 4, la pr\u00e1ctica del procom\u00fan puede brotar de muchas perspectivas y conductas sociales diversas. Pero \u00bfpuede gobernar? \u00bfPodr\u00eda hacerlo mejor que lo gobiernos actuales? \u00bfPodr\u00eda coordinar mejor que el mercado? Estas son algunas de las grandes inc\u00f3gnitas que abordaremos en profundidad en la Parte III. Por ahora nos centraremos en explorar c\u00f3mo la Gobernanza p2p funciona dentro de un com\u00fan. El experto en derechos de propiedad Robert Ellickson ha descrito c\u00f3mo los ganaderos del valle Shasta de California hac\u00edan frente a problemas como el de que su ganado se escapase de sus campos y entrara en las tierras de otros. Los propios ganaderos idearon normas sociales y reglas informales \u2014lo que Ellickson denomina \u00aborden sin ley\u00bb\u2014.1 Por ejemplo, entre ganaderos vecinos existe la costumbre de pagar a medias los gastos de construcci\u00f3n y mantenimiento de una valla compartida. O bien pueden acordar que uno de los ganaderos aporte el material y que el otro la construya. O, si un ganadero posee una mayor cantidad de ganado a un lado de la valla, se aplica una norma orientativa de proporcionalidad para distribuir los gastos del vallado. Si un ganadero descuidado incumple la norma social de ir a buscar inmediatamente el ganado extraviado, la comunidad ganadera se encarga de hacer correr la voz para sancionarle y avergonzarle.<\/p>\n

Es muy importante practicar a diario las din\u00e1micas de Gobernanza p2p en un com\u00fan ya que estas le proporcionan regularidad y estabilidad. Tambi\u00e9n nos ayudan a concebir estructuras de gran magnitud como los comunes federados, el derecho y pol\u00edticas de los comunes, infraestructuras, y asociaciones publiprocomunes, tal y como veremos en cap\u00edtulos posteriores. A continuaci\u00f3n, estudiaremos diez din\u00e1micas de Gobernanza p2p que suelen estar presentes en comunes pr\u00f3speros. Las siete primeras se basan en relaciones sociales e interpersonales. Las \u00faltimas tres nos muestran m\u00e9todos para lidiar con el tema de la propiedad, el dinero y los mercados mediante la pr\u00e1ctica del procom\u00fan.<\/p>\n

 <\/p>\n

Gobernanza p2p<\/strong><\/p>\n

Encauzar la diversidad hacia prop\u00f3sitos compartidos<\/em>
\nCrear membranas semipermeables<\/em>
\nPracticar la transparencia en un entorno de confianza<\/em>
\nTransmitir saberes desinteresadamente<\/em>
\nTomar decisiones de forma comun\u00e1nime<\/em>
\nPartir de la heterarqu\u00eda<\/em>
\nComonitorear y aplicar sanciones graduales<\/em><\/p>\n

————————————————————<\/em><\/p>\n

Afianzar las dimensiones relacionales del tener<\/em>
\nDiscernir entre procom\u00fan y comercio<\/em>
\nFinanciar el Sustento Integral del procom\u00fan<\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

Unas palabras sobre la gobernanza<\/strong><\/p>\n

En la jerga habitual, gobernanza se refiere generalmente al control que unos pocos ejercen sobre muchos mediante el Gobierno. El Gobierno ejerce autoridad y control sobre la gente a trav\u00e9s de leyes aprobadas por asambleas legislativas, resoluciones dictadas por tribunales y pol\u00edticas adoptadas por funcionarios y pol\u00edticos diversos. Al fin y al cabo, la mayor\u00eda de la gente considera al Gobierno como algo distante y a menudo indiferente a las preocupaciones del pueblo. Es lo que un grupo de personas investidas de poder hacen a otro grupo de personas y para ellas, a veces contando con su participaci\u00f3n y consentimiento, y a veces no. Pero gobierno y gobernanza son cosas muy distintas. Podr\u00edamos decir que en los comunes hay gobernanza, pero no hay Gobierno (en el sentido del \u00f3rgano ejecutivo del Estado).<\/p>\n

Mientras reflexion\u00e1bamos acerca de c\u00f3mo funciona la coordinaci\u00f3n en un com\u00fan, dud\u00e1bamos si el t\u00e9rmino gobernanza era el m\u00e1s apropiado, ya que est\u00e1 \u00edntimamente relacionado con la idea de que los intereses colectivos prevalecen sobre la libertad individual. Esta percepci\u00f3n de antagonismo est\u00e1 tan profundamente arraigada que resulta dif\u00edcil imaginar una soluci\u00f3n satisfactoria para tal conflicto. Pero s\u00ed existe una soluci\u00f3n: comprender las necesidades individuales al abordar las necesidades colectivas. La supuesta dualidad entre lo colectivo y lo individual puede solventarse si la autoridad se comparte entre todos los afectados por las decisiones. La autoridad, el poder y la responsabilidad de su ejecuci\u00f3n se distribuyen entre personas espec\u00edficas y cada una de ellas tiene la oportunidad de debatir y participar en la toma de decisiones.<\/p>\n

Por eso preferimos llamarlo Gobernanza p2p en lugar de gobernanza a secas. Indica un proceso constante de di\u00e1logo, coordinaci\u00f3n y autogesti\u00f3n. Reconocer que los individuos son agentes activos en un proceso colectivo en vez de adversarios que compiten por el control de una tercera entidad (el Gobierno) permite que germine un tipo de gobernanza m\u00e1s fiable. Puede que los ciudadanos de un Estado naci\u00f3n sean soberanos en teor\u00eda (como afirma la primera l\u00ednea de la constituci\u00f3n estadounidense: \u00abNosotros, el pueblo…\u00bb), pero esa soberan\u00eda suele delegarse, con m\u00ednima supervisi\u00f3n y rendici\u00f3n de cuentas, a asambleas representativas y a burocracias r\u00edgidas y formalistas. \u00a1No es de extra\u00f1ar que el pueblo perciba el Estado como algo hostil y completamente ajeno! En un com\u00fan, sin embargo, la gobernanza suele responder a necesidades y realidades inmediatas.<\/p>\n

La Gobernanza p2p consiste en una h\u00e1bil dial\u00e9ctica pol\u00edtica entre cultura y estructura. Antes de poner en pr\u00e1ctica las motivaciones y aspiraciones compartidas de los comuneros, y con el fin de protegerlas y fomentarlas, es necesario que cuenten con una estructura cimentada en el derecho, la organizaci\u00f3n formal y las finanzas. Pero tambi\u00e9n hay que dejar suficiente margen para que broten la creatividad individual, la deliberaci\u00f3n y la acci\u00f3n, lo que a su vez reforzar\u00e1 esas estructuras de derecho, organizaci\u00f3n y finanzas que hacen que un com\u00fan prospere. Un com\u00fan necesita estructuras organizacionales y regularidades claras para ser coherente y duradero. La vitalidad y adaptabilidad de los comunes depender\u00e1n de la existencia de un espacio que celebre la improvisaci\u00f3n, la flexibilidad y la innovaci\u00f3n creativa. Podemos consolidar lo informal y lo creativo mediante una estructura que les sirva de apoyo y les imparta restricciones, sin llegar a ejercer un control total sobre ellos. Los comuneros han de hallar el \u00abpunto exacto\u00bb2 de ajuste en esta interacci\u00f3n entre estructura y cultura.<\/p>\n

El secreto de la Gobernanza p2p reside precisamente en saber calibrar esta interacci\u00f3n entre cultura y estructura. Para ilustrar este punto, en este cap\u00edtulo presentaremos los patrones espec\u00edficos que contribuyen al buen funcionamiento de los comunes. En primer lugar, \u00bfc\u00f3mo se origina la Gobernanza p2p y c\u00f3mo madura hasta convertirse en un organismo social estable y creativo? \u00bfHay alg\u00fan proceso de desarrollo general que lo propicie? Creemos que no lo hay, pero podemos identificar ciertos patrones que nos ayudar\u00e1n a entender c\u00f3mo se mantiene un com\u00fan. No tendr\u00eda sentido ofrecer f\u00f3rmulas prescriptivas para la Gobernanza p2p porque no funcionar\u00edan en sistemas complejos. Un com\u00fan no se fabrica simplemente reuniendo a un grupo de personas, adoptando ciertos valores y aplicando ciertas reglas y estrategias para garantizar su cumplimiento. Seguir los ocho c\u00e9lebres principios de Elinor Ostrom puede ser de mucha ayuda,3 pero no es suficiente. Los principios no contienen instrucciones para responder de manera flexible a todo cuanto sucede en sistemas din\u00e1micos. Por eso mismo, nuestro an\u00e1lisis de la Gobernanza p2p va, en muchos sentidos, m\u00e1s all\u00e1 de las directrices de los principios de Ostrom. Lo primero que hicimos fue estudiar todo tipo de comunes contempor\u00e1neos \u2014sociales, digitales y urbanos, entre otros\u2014, no solo comunes basados en recursos naturales. Tambi\u00e9n tratamos de profundizar en la dimensi\u00f3n econ\u00f3mica de la gesti\u00f3n de recursos y su distribuci\u00f3n, y enfatizar su dimensi\u00f3n social. Todo an\u00e1lisis de la gobernanza de un com\u00fan debe tratar sin tapujos la cuesti\u00f3n de las amenazas sist\u00e9micas que suponen el poder del Estado y el mercado, por lo que consideramos la Gobernanza p2p como una forma de soberan\u00eda pol\u00edtica y moral que funciona como contrapunto al Estado\/Mercado.<\/p>\n

La Gobernanza p2p ha de ser un proceso de desarrollo en s\u00ed mismo, un proceso vivo. Por lo tanto, en lugar de ofrecer una serie de f\u00f3rmulas prescriptivas, nuestros patrones se basan en directrices de procedimientos que permiten que un com\u00fan se desarrolle poco a poco, de manera adaptable, de la misma manera en la que el adn aporta instrucciones generales, pero no estrictas, para el desarrollo y la diferenciaci\u00f3n aut\u00f3nomos de un embri\u00f3n.<\/p>\n

As\u00ed que las malas noticias son que no existe ninguna plantilla, ning\u00fan remedio milagroso. La Gobernanza p2p no es un proceso prescriptivo o normativo que sirva para fabricar comunes o gestionar recursos. Pero las buenas noticias son que la Gobernanza p2p es un proceso generativo, un medio fiable mediante el que los comuneros pueden establecer relaciones vivas y aut\u00e9nticas entre ellos, y de camino, cultivar comunes coherentes y estables.<\/p>\n

Esta idea concuerda con las ideas de Christopher Alexander de c\u00f3mo crear ambientes vidalizados y duraderos. Seg\u00fan Alexander, un proceso que genera vida ha de ser, en s\u00ed mismo, un proceso vivo: es \u00abla \u00daNICA manera, en mi opini\u00f3n, de generar o construir comunidades verdaderamente vivas. No pueden <\/em>crearse estructuras vivientes […] con la fuerza bruta de los dise\u00f1os. Debe proceder de un programa generativo, es decir, de un proceso generativo ya existente en el proceso de producci\u00f3n social<\/em>, de manera que […] la concepci\u00f3n, planteamiento y dise\u00f1o<\/em> detallado de su estructura y material se desplieguen<\/em>, poco a poco, en el TIEMPO [\u00e9nfasis en el original].\u00bb4<\/p>\n

Obviamente, las estructuras formales son imprescindibles, pero los procesos vivos, que tienen sus propias regularidades, son el coraz\u00f3n de los comunes. La pr\u00e1ctica del procom\u00fan es el proceso exploratorio a trav\u00e9s del cual los comuneros detectan sus necesidades e inventan sistemas espec\u00edficos para su sustento y gobernanza. Las personas est\u00e1n de ese modo empoderadas para recurrir a su propio conocimiento con el fin de identificar sus problemas. Asimismo, han de convivir con ambig\u00fcedades e incertidumbres, y mostrar la fuerza creativa necesaria para desarrollar soluciones justas y eficaces.<\/p>\n

La Gobernanza p2p tiene un final abierto. Es imposible conocer de antemano sus propiedades o modo de ejecuci\u00f3n. Sin duda, esta idea no complace a la sensibilidad moderna, que siempre trata de anticipar instrucciones detalladas para llevar las cosas a la pr\u00e1ctica. Los principales objetivos de los sistemas modernos son la uniformidad y la simplicidad, en beneficio de la eficiencia y la credibilidad pol\u00edtica. En su libro Seeing Like a State (Ver como un Estado), James Scott realiza un an\u00e1lisis brillante sobre el papel que juega todo esto en el ejercicio del poder estatal. Los sistemas modernos consideran los \u00edndices predefinidos, los m\u00e9todos de medici\u00f3n y el conocimiento experto como prerrequisitos para un control eficiente. Las categor\u00edas formales de pensamiento y las pol\u00edticas oficiales tienden a cobrar vida propia, volvi\u00e9ndose m\u00e1s reales que las realidades terrenales verdaderas.<\/p>\n

Un claro ejemplo es el requisito de la Uni\u00f3n Europea de que sus Estados miembros mantengan un d\u00e9ficit presupuestario de un tres por ciento inferior al Producto Interior Bruto (pib), con la supuesta finalidad de asegurar que los Gobiernos gestionen sus econom\u00edas prudentemente. Resulta que este m\u00e1gico n\u00famero presupuestario fue inventado por dos funcionarios franceses en 1981.5 El entonces presidente franc\u00e9s, Fran\u00e7ois Mitterrand, en un intento de mantener bajo control los \u00edndices de d\u00e9ficit de su pa\u00eds, hab\u00eda pedido a su departamento de presupuesto nacional que pensara en alguna regla simple, pero econ\u00f3micamente cre\u00edble, que ayudara a refrenar los gastos del Gobierno. Al parecer, Fran\u00e7ois Mitterrand les pidi\u00f3 expresamente que idearan \u00abuna especie de regla simple que exudase competencia econ\u00f3mica\u00bb. A los dos funcionarios se les ocurri\u00f3 la idea del d\u00e9ficit presupuestario a un m\u00e1ximo del tres por ciento del pib como regla aproximada de responsabilidad fiscal. Uno de ellos declar\u00f3 que \u00aben ese momento, \u00edbamos de cabeza hacia a un d\u00e9ficit de cien mil millones de francos, lo que equival\u00eda a un 2,6% del pib. As\u00ed que pensamos: un 1 % de d\u00e9ficit ser\u00eda muy duro e imposible de conseguir. Un 2 % supondr\u00eda mucha presi\u00f3n para el Gobierno. As\u00ed que nos decidimos por un 3 %\u00bb.<\/p>\n

En otras palabras, el criterio para el d\u00e9ficit presupuestario es puramente circunstancial y carece de base te\u00f3rica o fundamento. De hecho, el expresidente del Banco Federal Alem\u00e1n, Hans Tietmeyer, ha confirmado que el \u00edndice del tres por ciento es \u00abdif\u00edcilmente justificable … en t\u00e9rminos econ\u00f3micos\u00bb. Sin embargo, tras su \u00e9xito en mantener bajo control los d\u00e9ficits franceses durante varios a\u00f1os, la Uni\u00f3n Europea decidi\u00f3 adoptarlo tambi\u00e9n. A pesar de no tener base te\u00f3rica, el \u00edndice del tres por ciento se ha convertido en un s\u00edmbolo irrevocable de rectitud fiscal en los \u00faltimos treinta a\u00f1os. El porcentaje fue consagrado en el Tratado de Maastricht por el que se origin\u00f3 la Uni\u00f3n Europea en 1992, y pol\u00edticos y economistas conservadores lo citan en innumerables pronunciamientos. \u00danicamente tres Estados miembros han conseguido cumplir este est\u00e1ndar entre 1999 y 2015,6 evidenciando la facilidad con la que un \u00edndice (en este caso, inventado) prevalece frente al saber situado del pueblo y su capacidad para reaccionar.<\/p>\n

Los comunes y la Gobernanza p2p no solo deben desarrollarse gradualmente sino que adem\u00e1s deben enfrentarse a multitud de incertidumbres que no se pueden prever. Una cultura basada en la confianza y la transparencia necesita tiempo para engendrar un entramado de relaciones. Hay que crear rituales y las costumbres tienen que madurar hasta convertirse en tradiciones. Por lo tanto, es de vital importancia que los comuneros decidan conscientemente c\u00f3mo redactar sus sistemas de gobernanza.<\/p>\n

Este proceso no es ni aleatorio ni exacto. Y aun as\u00ed, posee ciertas regularidades. Es como hacer una hoguera al aire libre: no hay una \u00fanica forma universal y correcta para hacerlo, pero hay ciertos pasos a seguir en un orden determinado. Primero hay que recoger materiales inflamables de varios tama\u00f1os\u00a0 \u00a0 \u00a0\u2014le\u00f1a, astillas, yesca\u2014 y disponerlos de manera que el material que arda m\u00e1s f\u00e1cilmente, la yesca, propague el fuego hacia los materiales de mayor tama\u00f1o. Es necesario producir una chispa a partir de una cerilla, una llama o cualquier otro medio. El fuego debe estar contenido en un recipiente (un fog\u00f3n, un c\u00edrculo de rocas, una parrilla) y debe haber suficiente ox\u00edgeno y ventilaci\u00f3n. Los detalles variar\u00e1n de un bosque norte\u00f1o, donde hay abundancia de madera, a un desierto, donde el material inflamable es escaso. Y por supuesto, los resultados \u2014una fogata crepitante, un fuego apropiado para cocinar o simples ascuas\u2014 tambi\u00e9n variar\u00e1n. Lo importante es que, a pesar de las muchas formas en las que se puede encender un fuego y los diferentes resultados que obtengamos, los patrones b\u00e1sicos siguen siendo los mismos.<\/p>\n

El proceso para establecer la Gobernanza p2p funciona del mismo modo: hay algunos patrones generales a seguir, pero tambi\u00e9n muchas variables idiosincr\u00e1ticas en la puesta en pr\u00e1ctica. Normalmente los comunes nacen de motivaciones o aspiraciones compartidas \u2014la necesidad de los granjeros de irrigar sus cultivos, el deseo de los programadores de software de disponer de un programa de mapeo f\u00e1cil de usar y que se pueda compartir, o la necesidad de los pescadores de velar por un acceso equitativo a las pesquer\u00edas\u2014.<\/p>\n

Sea cual sea el problema espec\u00edfico en un determinado com\u00fan, el enfoque plausible para solucionarlo debe surgir del proceso de aunar las diferentes perspectivas del grupo. Aunque en las etapas iniciales de un com\u00fan todav\u00eda no existan estrategias ni soluciones a las que recurrir, debe haber al menos una chispa y un torrente de ideas que avive el inter\u00e9s y la motivaci\u00f3n. La gente estar\u00e1 m\u00e1s comprometida e involucrada si siente que el proceso resuena con sus necesidades y contexto. No obstante, debe existir algo que les anime a autogestionarse y a alinear sus intenciones y acciones.7 Esto podr\u00eda ser la necesidad de sobrevivir, el deseo de reconectar con ecosistemas locales, una alternativa atractiva a los mercados extractivos o el reclamo de una cooperaci\u00f3n justa, entre otros muchos factores.<\/p>\n

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Patrones de Gobernanza p2p<\/strong><\/p>\n

A lo largo de nuestras andanzas anal\u00edticas por la infinidad de comunes existentes, logramos identificar diez patrones de Gobernanza p2p. Adem\u00e1s de ayudarnos a establecer sistemas de deliberaci\u00f3n y coordinaci\u00f3n m\u00e1s transparentes y dignos de confianza, estos patrones nos explican la eficacia pr\u00e1ctica de los comunes como sistemas de gobernanza, sobre todo en comparaci\u00f3n con el mercado y el Estado naci\u00f3n. Por lo general, el buen funcionamiento de un com\u00fan se debe a que las personas son capaces de compartir la autoridad y responsabilidad y prevenir concentraciones abusivas de poder. La Gobernanza p2p alienta a compartir conocimientos abierta y frecuentemente, con objeto de que las mejores ideas y la sabidur\u00eda colectiva afloren. Los comunes precisan de sistemas definidos de monitoreo, sanciones y cumplimiento que los protejan de los oportunistas, los v\u00e1ndalos y los cercamientos sistem\u00e1ticos.<\/p>\n

Pero ante todo, los comuneros deben encontrar el modo de evitar que los derechos de propiedad individual y el af\u00e1n por el dinero arruinen sus din\u00e1micas de grupo. Por esta raz\u00f3n, es necesario que los comuneros desarrollen t\u00e9cnicas para relacionalizar la propiedad (tema que exploraremos en el Cap\u00edtulo 8). Lidiar con los mercados y el capital conlleva retos de gobernanza similares. No hay com\u00fan que pueda sobrevivir una vez que las normas comerciales han conseguido colonizarlo, por eso la Gobernanza p2p se esfuerza por Discernir entre procom\u00fan y comercio.<\/p>\n

Procedamos a estudiar cada uno de estos patrones en profundidad.<\/p>\n

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Encauzar la diversidad hacia prop\u00f3sitos compartidos<\/strong><\/p>\n

Practicar el procom\u00fan no consiste \u00fanicamente en reunir a un grupo de personas de mentalidad af\u00edn o bienintencionadas que deseen aprender. Es un sistema social cuyo desarrollo precisa que deliberemos y forjemos v\u00ednculos sociales con el paso del tiempo. La gente suele albergar todo tipo de ideas y motivaciones diferentes, ya que las personalidades y las experiencias var\u00edan. La Gobernanza p2p, llevada con astucia, puede aunar distintos puntos de vista. No existe equivalente a este proceso porque sin \u00e9l la gente acabar\u00eda comprometi\u00e9ndose a una idea abstracta e imaginaria sobre el futuro, que podr\u00eda no reflejar sus verdaderos sentimientos, necesidades y posibilidades factibles.<\/p>\n

\"Bring<\/a><\/p>\n

ENCAUZAR LA DIVERSIDAD HACIA PROP\u00d3SITOS COMPARTIDOS.<\/p>\n

Esta es una de las ideas fundamentales de las organizaciones ind\u00edgenas y no ind\u00edgenas que fundaron Unitierra: la Universidad de la Tierra en Oaxaca (M\u00e9xico). Es una \u00abuniversidad desinstitucionalizada\u00bb, fundada por comuneros para comuneros que no creen en puestos oficiales y jerarqu\u00edas.8 Los fundadores de Unitierra opinan que los prop\u00f3sitos compartidos y objetivos comunes son conceptos in\u00fatiles, y que lo que realmente importa es no solo la acci\u00f3n sino la acci\u00f3n conjunta. Gustavo Esteva, creador intelectual y anciano de Unitierra, nos explica que en los comunes la gente a menudo cuenta con prop\u00f3sitos compartidos que les motiva a actuar colectivamente, pero estos no tienen por qu\u00e9 estar presentes desde el principio. En Unitierra, la gente evita \u00abprecipitarse\u00bb9 y anunciar de antemano ad\u00f3nde imaginan que quieren llegar. Lo que hacen es \u00abtomar impulso desde las bases y recurrir al pasado\u00bb y a las experiencias y motivaciones de todos.<\/p>\n

Con el tiempo, la pr\u00e1ctica del procom\u00fan acaba haciendo brotar un prop\u00f3sito compartido. No tiene por qu\u00e9 ser evidente o predecible desde un principio. Una comunidad consciente puede tener prop\u00f3sitos y valores compartidos desde sus inicios, pero lo m\u00e1s habitual es que sea un grupo colorido en el que las personas aprendan juntas a caminar, correr y luego bailar. El proceso es aun m\u00e1s f\u00e1cil si la gente habita un espacio compartido o depende del mismo r\u00edo o bosque. Compartir las mismas aspiraciones \u2014sacar el m\u00e1ximo rendimiento de las cosechas, fomentar el intercambio local y la mutualizaci\u00f3n, velar por el intercambio de informaci\u00f3n\u2014 tambi\u00e9n puede impulsar el esp\u00edritu de cooperaci\u00f3n y solidaridad. En cualquier caso, los prop\u00f3sitos compartidos no deben darse por sentado en un com\u00fan. Sin embargo, pensamos que tales prop\u00f3sitos deben haber sido, al menos, identificados y aclarados antes de pasar a la acci\u00f3n.<\/p>\n

Henry David Thoreau, el ensayista y poeta americano, realiz\u00f3 una bella descripci\u00f3n de este proceso: \u00abSi has levantado castillos en el aire, tu trabajo no tiene por qu\u00e9 haber sido en vano; ah\u00ed es donde debieran estar. Ahora construye los cimientos\u00bb. Aunque a menudo esto se considera un idealismo extravagante, la verdad es que es una descripci\u00f3n muy apropiada de c\u00f3mo se forma una idea y luego se hace realidad mediante la ardua tarea de reunir a distintas personas bajo un consenso general. El objetivo principal es respetar la individualidad de los diversos miembros a la vez que se forja una \u00e9tica de solidaridad. Este punto es de vital importancia ya que los comunes, como cualquier otro ecosistema, precisan variedad para su buen funcionamiento.<\/p>\n

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Los or\u00edgenes de la Gobernanza p2p<\/strong><\/em><\/p>\n

La Gobernanza p2p en un com\u00fan puede desarrollarse de diversas maneras, pero los tres m\u00e9todos m\u00e1s habituales son atracci\u00f3n espont\u00e1nea, tradici\u00f3n y dise\u00f1o consciente. <\/em><\/p>\n

Atracci\u00f3n espont\u00e1nea<\/strong>. Tal y como hemos descrito antes, un peque\u00f1o grupo de amigos en el barrio de Kumpula en Helsinki se reuni\u00f3 para debatir c\u00f3mo concienciar a la gente sobre el cambio clim\u00e1tico. Como si hubiesen sido guiados por una musa colectiva, tomaron la entusiasta decisi\u00f3n de iniciar un \u00abintercambio de cr\u00e9ditos\u00bb para intercambiar servicios los unos con los otros.<\/em><\/p>\n

La idea adquiri\u00f3 tal popularidad en tan poco tiempo, que para 2014, unas 3 000 personas se hab\u00edan unido a una red conocida como Banco de Tiempo de Helsinki.10 Esta es la v\u00eda m\u00e1s habitual por la que se origina y mantiene un com\u00fan: alguien detecta un problema y se le ocurre una soluci\u00f3n constructiva, entonces se da cuenta de que le es \u00fatil a muchas otras personas que se hallan en circunstancias similares. Muchos grandes proyectos digitales fueron concebidos por iconoclastas que quer\u00edan hacer algo diferente y que invitaron a otros a unirse a su causa. En 1991, Linus Torvalds, un estudiante de inform\u00e1tica finland\u00e9s de veinti\u00fan a\u00f1os, decidi\u00f3 crear su propia versi\u00f3n libre de Unix, un sistema operativo muy complejo. En unos pocos meses, cientos de hackers se hab\u00edan concentrado para construir Linux, incluidos aquellos aquellos que apoyaban el proyecto de software libre gnu iniciado por Richard Stallman. En pocos a\u00f1os, miles de programadores hab\u00edan unido fuerzas para crear un sistema operativo a nivel mundial que por entonces ya rivalizaba con Windows\u00ae de Microsoft y otros sistemas patentados. Algo muy parecido ocurri\u00f3 cuando Jimmy Wales desarroll\u00f3 el concepto inicial para Wikipedia, un proyecto mundial que incit\u00f3 a miles de personas a contribuir, sin ning\u00fan tipo de incentivo monetario, a la elaboraci\u00f3n de una enciclopedia libre. Ahora mismo hay 299 versiones de Wikipedia, desde el alban\u00e9s hasta el tarantino (un dialecto italiano), pasando por el waray (el quinto idioma regional m\u00e1s hablado en Filipinas).<\/em><\/p>\n

Tradici\u00f3n<\/strong>. Los prop\u00f3sitos y valores compartidos tambi\u00e9n se consolidan tras d\u00e9cadas o siglos de pr\u00e1cticas consuetudinarias. Durante el siglo xv en Valais (Suiza) los granjeros construyeron un sistema de canales de irrigaci\u00f3n para llevar el agua de las monta\u00f1as a sus campos.11 Existen sistemas de irrigaci\u00f3n similares por todo el mundo, como las acequias, waale, faladji, quanats, johad, etc. Todos dependen de tradiciones cooperativas de administraci\u00f3n de agua, as\u00ed como de normas establecidas para una distribuci\u00f3n justa del agua entre granjeros. En la isla surcoreana de Jeju, una variopinta comunidad de mujeres buceadoras (desde diecisiete hasta m\u00e1s de setenta a\u00f1os de edad) practican el arte tradicional de recolectar moluscos y crust\u00e1ceos a m\u00e1s de veinte metros de profundidad con la \u00fanica ayuda de un cuchillo o un simple anzuelo de hierro. Estas mujeres, a las que se les llama haenyeo, pueden aguantar hasta tres o cuatro minutos bajo el agua sin ning\u00fan suministro de ox\u00edgeno gracias a t\u00e9cnicas de respiraci\u00f3n parecidas a las de las ballenas y las focas. Las haenyeo no solo bucean juntas (por motivos de seguridad), sino que transmiten su sabidur\u00eda a la siguiente generaci\u00f3n como una forma de vida culturalmente valiosa y ecol\u00f3gica de alimentar a sus familias.12 Como en este caso, el gran poder de los comunes antiguos reside en las costumbres ancestrales de respeto hacia un determinado bosque, pesquer\u00eda, r\u00edo, pasto, etc.<\/em><\/p>\n

Dise\u00f1o consciente<\/strong>. Cuando un grupo de desconocidos se al\u00edan para colaborar, un sistema dise\u00f1ado deliberadamente puede hacer brotar prop\u00f3sitos y valores compartidos. Una carta social es una herramienta muy \u00fatil, pues puede plasmar las ideas fundamentales y las pr\u00e1cticas de trabajo y ayudar al grupo a constituirse a s\u00ed mismo. (M\u00e1s informaci\u00f3n sobre cartas\/estatutos en el Cap\u00edtulo 10.) Otras comunidades han descubierto que las plataformas digitales pueden conformar un com\u00fan. Un notable pionero en este campo es Enspiral, una red de emprendedores sociales en Nueva Zelanda que desarrollaron Loomio, una plataforma para deliberar y tomar decisiones. Loomio ofrece una serie de opciones organizadas con las que un grupo puede proponer nuevas ideas, debatirlas, modificarlas y aceptar o rechazar las acciones propuestas. Enspiral tambi\u00e9n ha desarrollado CoBudget, un sistema de software colaborativo para ayudar a la gente a llevar la contabilidad de presupuestos compartidos y distribuir el dinero para las propuestas de sus miembros.13 <\/em><\/p>\n

Dise\u00f1ar una plataforma tecnol\u00f3gica para facilitar la gobernanza es un reto peliagudo. Los libertarios, por su parte, parecen pensar que pueden incorporar sus valores y normas al dise\u00f1o de una plataforma tecnol\u00f3gica y as\u00ed evitar los desacuerdos que los seres humanos inevitablemente tenemos a la hora de gobernarnos a nosotros mismos. Por ejemplo, los dise\u00f1adores de algunas divisas digitales como el bitcoin a menudo se equivocan al creer que la gobernanza no sirve para nada y es opresiva, y que la autenticaci\u00f3n segura de una divisa digital es suficiente para incrementar la libertad de los libertarios.14 Las feroces disputas sobre el futuro del dise\u00f1o de blockchain que tienen lugar en los c\u00edrculos de Bitcoin demuestran lo contrario. La gobernanza en la vida real, las pr\u00e1cticas sociales y la cultura juegan un papel imprescindible y permanente en cualquier sistema, a pesar de la considerable influencia estructural de los dise\u00f1os de software.<\/em><\/p>\n

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Crear membranas semipermeables<\/strong><\/p>\n

Volvemos a insistir en el hecho de que los comunes necesitan protecci\u00f3n. Las investigaciones acad\u00e9micas de campo han confirmado la necesidad de poner l\u00edmites. El primero de los famosos ocho principios de Ostrom para un com\u00fan pr\u00f3spero es \u00abl\u00edmites claramente definidos\u00bb, que son muy necesarios para delinear las restricciones del sistema de recursos y la membres\u00eda. Aunque estamos de acuerdo en que los l\u00edmites son esenciales para la custodia efectiva de un com\u00fan, creemos que membrana semipermeable es un t\u00e9rmino m\u00e1s apropiado. Al fin y al cabo, lo importante no es establecer un sistema herm\u00e9ticamente cerrado que pueda excluir a todo el mundo para que solamente sus miembros puedan apoderarse de los recursos \u2014que es precisamente el objetivo de la ley de propiedad y de los \u00abbienes club\u00bb (tal y como los llaman los economistas)\u2014. Lo importante en un com\u00fan es excluir influencias que socaven la L\u00f3gica Ubuntu, a la par que mantenerse abierto a energ\u00edas vitales que crean valor y lo sustentan.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

CREAR MEMBRANAS SEMIPERMEABLES<\/p>\n

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Por lo tanto, los comuneros deben encontrar el modo de lidiar con esta paradoja: proteger los comunes contra las amenazas capitalistas que quieren cercar su riqueza y al mismo tiempo nutrirse de la abundante diversidad de la vida. Los comuneros lo logran h\u00e1bilmente al crear membranas semipermeables a su alrededor como las que posee cualquier otro organismo. Las membranas semipermeables seleccionan lo que se admite<\/em> en un com\u00fan y lo que no<\/em>, de la misma forma que elegimos nuestros alimentos y las relaciones que nos nutren. Un com\u00fan debe permanecer abierto a todos los nutrientes externos que puedan fortalecerlo en su integridad.<\/p>\n

Esto guarda gran relaci\u00f3n con la habilidad de generar un nuevo sistema de valor que pueda crecer y protegerse. Si el capitalismo se basa en acumular y centralizar la riqueza, los comunes recurren a sus membranas semipermeables para interactuar de forma segura con el mundo exterior. De este modo capturan y almacenan los flujos de energ\u00eda en cuencas, de acuerdo al lenguaje de la permacultura. Joline Blais, experta en medios de comunicaci\u00f3n y dise\u00f1adora de permacultura, explica:<\/p>\n

Las cuencas son sistemas para almacenar cantidades decisivas de un recurso necesario, como el agua o la tierra o minerales, con la finalidad de que proliferen sistemas de autogesti\u00f3n (es decir, formas de vida) en el entorno. Algunos ejemplos naturales son el sol, las plantas, los hidratos de carbono, las masas de agua, la energ\u00eda geot\u00e9rmica y las placas tect\u00f3nicas.15<\/em><\/p>\n

La vida brota cuando hay suficientes corrientes de energ\u00eda. Eso es precisamente lo que los comunes tratan de conseguir: crear cuencas para la autogesti\u00f3n de la vida. As\u00ed que en lugar de concebir los comunes como sistemas cerrados de propiedad com\u00fan administrados por un \u00abclub\u00bb, es m\u00e1s productivo verlos como organismos sociales que, gracias a sus membranas semipermeables, pueden interactuar con fuerzas vitales mayores: comunidades, ecosistemas y otros comunes.<\/p>\n

Esto recuerda a c\u00f3mo la barrera hematoencef\u00e1lica separa la sangre que circula por nuestros cuerpos del l\u00edquido cefalorraqu\u00eddeo del sistema nervioso central. La barrera hematoencef\u00e1lica permite el paso al agua, a algunos gases y a mol\u00e9culas liposolubles, as\u00ed como el transporte selectivo de mol\u00e9culas tales como la glucosa o amino\u00e1cidos que son cruciales para la funci\u00f3n neural. Pero hay un detalle cr\u00edtico, y es que cierra el paso al cerebro a posibles neurotoxinas.<\/p>\n

Todo com\u00fan necesita una membrana as\u00ed de eficaz que permita el paso a sustancias beneficiosas mientras excluye las neurotoxinas que puedan da\u00f1ar su sano funcionamiento. El impacto social que el dinero ejerce en una comunidad \u2014qui\u00e9n se beneficia de \u00e9l, para qu\u00e9 prop\u00f3sitos se utiliza, la distorsi\u00f3n de las relaciones que puede conllevar\u2014 es quiz\u00e1s el mayor peligro en un com\u00fan (ver DISCERNIR ENTRE PROCOM\u00daN Y COMERCIO, p\u00e1gs. 170-175). Vivir en una sociedad capitalista a menudo nos impide desligarnos del poder del dinero y las relaciones de mercado. Una membrana semipermeable puede ayudar a un com\u00fan a prevenir que los mercados lo colonicen y destruyan, y a que los comuneros protejan de manera eficiente su riqueza viva (no mercantilizada).<\/p>\n

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Practicar la transparencia en un entorno de confianza<\/strong><\/p>\n

Podr\u00eda decirse que hay dos tipos de transparencia: la transparencia legal que las democracias liberales necesitan para garantizar la responsabilidad oficial, y la transparencia real que solo se da cuando las personas se conocen y conf\u00edan unas en otras. La transparencia real va m\u00e1s all\u00e1 de la gesti\u00f3n responsable oficial basada en autoridad formal y protocolos, o sea, cubrirse las espaldas, en sentido burocr\u00e1tico; consiste en mostrarnos vulnerables y compartir sentimientos genuinos. Cuando hay que tomar una decisi\u00f3n dif\u00edcil en un combate, por ejemplo, o si un general de alto rango da una orden que a sus subordinados les parece problem\u00e1tica, \u00bfa qui\u00e9n deber\u00edan obedecer, al oficial superior en la cadena de mando o a sus compa\u00f1eros m\u00e1s cercanos a quienes conocen y en quienes conf\u00edan? En pol\u00edtica y en burocracia, la transparencia es m\u00e1s una farsa formal que un c\u00e1ndido intercambio de conocimiento, ya que cualquier cosa que se comparta puede ser y ser\u00e1 usada contra nosotros. Por lo tanto, lo normal es una exposici\u00f3n m\u00ednimamente aceptable.<\/p>\n

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PRACTICAR LA TRANSPARENCIA EN UN ENTORNO DE CONFIANZA<\/p>\n

La transparencia real es mucho m\u00e1s trascendental precisamente porque penetra el barniz de los roles y las reglas formales. Es una de las razones por las que la pr\u00e1ctica del procom\u00fan no solo constituye todo un desaf\u00edo, sino que tambi\u00e9n es una fuerza transformadora con un efecto muy profundo y personal. Stefan Brunnhuber, un destacado economista y terapeuta cl\u00ednico, argumenta que los enfoques racionales y discursivos, por s\u00ed solos, no bastan para entender del todo las transformaciones culturales ni alcanzarlas. Brunnhuber advierte que \u00abtratar de reducir la complejidad aumentando la transparencia [con una mera exposici\u00f3n de informaci\u00f3n] o simplificando los procedimientos, ser\u00e1 de poca ayuda.\u00bb Lo que hace falta es \u00abuna pr\u00e1ctica psicosocial distinta\u00bb.16<\/p>\n

Y la creaci\u00f3n de procom\u00fan es esa pr\u00e1ctica. Nos permite afrontar el hecho de que la transparencia no puede simplemente organizarse, tiene que sentirse. Dejarlo todo en manos de estructuras organizacionales o de la sinceridad no es suficiente para abordar problemas culturales y del coraz\u00f3n. O, tal y como lo expresa Brunnhuber, \u00abTenemos que lidiar con la complejidad a trav\u00e9s de las emociones\u00bb.17 Esto tambi\u00e9n se aplica a la complejidad que surge de la pr\u00e1ctica misma del procom\u00fan. Esta perspectiva nos ayuda, una vez m\u00e1s, a comprender la importancia del di\u00e1logo continuo que debe tener lugar entre estructura organizacional y cultura. En definitiva, en asuntos de cultura no podemos depender de la estructura. La transparencia no consiste solo en acuerdos y procedimientos legales, sino tambi\u00e9n en pr\u00e1cticas sociales que refuerzan la confianza entre personas.18<\/p>\n

La red de cooperativas venezolanas Cecosesola practica una cultura de confianza tan profunda que la gente se presta a expresar y recibir duras cr\u00edticas, siempre en un clima de gran respeto y afecto (ver p\u00e1gs. 205-207). Este tipo de Transparencia en un entorno de confianza es esencial. Es el \u00fanico modo de suscitar informaci\u00f3n fiable \u2014y en parte embarazosa\u2014 mientras se fomentan relaciones interpersonales s\u00f3lidas. Un com\u00fan precisa de valoraciones honestas y sabidur\u00eda, no solo de profesionalismo impecable.<\/p>\n

Por supuesto, en la mayor\u00eda de los grupos y redes, los comportamientos inapropiados y la formaci\u00f3n de grupitos pueden dificultar o imposibilizar la tarea de fermentar una confianza s\u00f3lida, por no mencionar una actitud abierta y transparente. Por s\u00ed solo, el tama\u00f1o reducido de un grupo no es garant\u00eda de confianza ni transparencia, pero combinado con otros patrones de Gobernanza p2p \u2014como por ejemplo, TRANSMITIR SABERES DESINTERESADAMENTE y PARTIR DE LA HETERARQU\u00cdA\u2014 aumenta las posibilidades. De ese modo, la pr\u00e1ctica del procom\u00fan puede ser un \u00e9xito constante.<\/p>\n

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Transmitir saberes desinteresadamente<\/strong><\/p>\n

El acto de compartir conocimientos (o su pariente cosificado, la informaci\u00f3n), presente en todos los comunes, no es tan solo una buena obra. Es un instrumento crucial con el que la gente genera su propio orden social. As\u00ed es como las comunidades online, por ejemplo, desarrollan software gratuito y de c\u00f3digo abierto. Christopher Kelty, un historiador cultural de este submundo, sostiene que debemos ir m\u00e1s all\u00e1 del argumento b\u00e1sico de que \u00abcompartir es una condici\u00f3n natural de la vida humana\u00bb. La cuesti\u00f3n es mucho m\u00e1s enrevesada, y explica: \u00abCompartir produce su propio orden moral y t\u00e9cnico, es decir, que \u2018la informaci\u00f3n hace que la gente ans\u00ede libertad\u2019 y la manera en la que la ans\u00edan est\u00e1 relacionada con c\u00f3mo se crea y circula esa informaci\u00f3n (\u00e9nfasis nuestro).\u00bb19<\/p>\n

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TRANSMITIR SABERES DESINTERESADAMENTE<\/p>\n

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Los primeros proyectos en desarrollar c\u00f3digo compartido \u2014como el sistema operativo Unix que acab\u00f3 convirti\u00e9ndose en Linux\u2014 son prueba fehaciente de que compartir conocimientos es un proceso generativo en s\u00ed mismo. El proceso de compartir informaci\u00f3n hace brotar sistemas sociales complejos. Seg\u00fan Kelty, \u00abel hecho de que los geeks [obsesos de la inform\u00e1tica] suelan referirse a \u2018la filosof\u00eda Unix\u2019 implica que Unix ya no es solamente un sistema operativo, sino que tambi\u00e9n es una manera de organizar las complejas relaciones de la vida y el trabajo a trav\u00e9s de medios t\u00e9cnicos…\u00bb20 Unix y Linux son fruto de una econom\u00eda relacional generativa.<\/p>\n

Los circuitos espec\u00edficos por los que se comparte el conocimiento definen el car\u00e1cter de un com\u00fan: la diversidad de sus contribuyentes, su saber hacer y sus distintas maneras de saber, los criterios para validar estos, los m\u00e9todos que la gente emplea para absorber y emplear el conocimiento expl\u00edcito y t\u00e1cito, etc. Todo eso es crucial. Por supuesto, cada com\u00fan lo hace a su manera. El m\u00e9todo m\u00e1s conocido para compartir conocimientos es la reuni\u00f3n, o la asamblea general en grupos m\u00e1s numerosos. Ya hemos visto que Cecosesola entiende las reuniones como encuentros vagamente estructurados en los que se estrechan v\u00ednculos y se intercambian conocimientos. Sin embargo, las reuniones s\u00ed tienen una estructura y su objetivo es facilitar y ampliar el proceso de compartir ideas con el resto del grupo, a fin de pensar y adoptar decisiones colectivas sabias. Esto tambi\u00e9n incluye decisiones sobre c\u00f3mo dosificar el uso de los recursos y distribuir los beneficios.<\/p>\n

En ambientes donde la gente no puede llegar a conocerse \u00edntimamente (debido al tama\u00f1o del grupo), muchos comuneros optan por reunirse y compartir informaci\u00f3n a trav\u00e9s de un proceso conocido como estigmergia, una especie de intercambio situado de informaci\u00f3n que ofrece \u00aba la vez est\u00edmulo e instrucciones para la pr\u00f3xima tarea\u00bb.21 Las ra\u00edces griegas de la palabra estigmergia significan \u00abincitar al trabajo\u00bb; es un concepto clave empleado por la ciencia de la complejidad para describir c\u00f3mo unas sencillas reglas en sistemas distribuidos pueden producir una inteligencia colectiva formidable. Pensemos en c\u00f3mo las hormigas buscan alimento, c\u00f3mo van dejando feromonas por todo el camino \u2014dejan un rastro, una se\u00f1a de informaci\u00f3n\u2014 para que sus compa\u00f1eras puedan seguir su huella y encontrar comida. La estigmergia permite que muchos descubrimientos se compartan r\u00e1pida y ampliamente, estimulando reacciones inmediatas y autogesti\u00f3n distribuida, sin necesidad de una direcci\u00f3n centralizada. Las termitas usan aprendizaje y coordinaci\u00f3n estigm\u00e9rgicas para construir sus complejos nidos sin la ayuda de ning\u00fan dise\u00f1ador ni supervisor. Dado que las termitas comparten informaci\u00f3n y adaptan su comportamiento de inmediato, la coordinaci\u00f3n es horizontal, as\u00edncrona e irregular.<\/p>\n

La estigmergia es una forma de compartir informaci\u00f3n, decisiones y responsabilidad entre grupos amplios y diversos, en los que fomenta una coherencia, aprendizaje y acci\u00f3n eficaces, incluso a distancia. Los famosos enlaces en rojo que encuentras en muchas p\u00e1ginas de Wikipedia \u2014esos que te llevan a entradas que a\u00fan no han sido escritas\u2014 indican a los colaboradores de Wikipedia que hace falta m\u00e1s informaci\u00f3n e invitan a suministrarla. Una simple se\u00f1a puede impulsar la coordinaci\u00f3n estigm\u00e9rgica a gran escala, contribuyendo al crecimiento de un complej\u00edsimo corpus escrito \u2014el pluriverso de Wikipedia. Otro ejemplo es la coordinaci\u00f3n colectiva de los voluntarios del Equipo Humanitario de OpenStreetMap. Cuando ocurre una cat\u00e1strofe natural como la del terremoto que asol\u00f3 Hait\u00ed en 2014, voluntarios con conocimientos de tecnolog\u00eda se agrupan para crear detallados mapas online que ayuden al personal de auxilio a localizar fuentes de agua, comida y atenci\u00f3n m\u00e9dica.22 Los usuarios comparten informaci\u00f3n u optimizan los mapas, desencadenando una avalancha de mejoras. En poco tiempo, gente de aptitudes muy diferentes que vive en distintos puntos del mundo crean un mapa digital m\u00e1s preciso y r\u00e1pido que muchos otros mapas creados por equipos de profesionales.<\/p>\n

Velar por que la informaci\u00f3n y el conocimiento siempre fluyan por todas partes \u2014con un m\u00ednimo de obst\u00e1culos\u2014 es el reto m\u00e1s dif\u00edcil de la Gobernanza p2p. Esto genera circuitos sociales de comunicaci\u00f3n y coordinaci\u00f3n que, con el tiempo, favorecen la aparici\u00f3n de un orden de cosas basado en los comunes.<\/p>\n

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Tomar decisiones de manera comun\u00e1nime<\/strong><\/p>\n

Es fundamental que los comuneros contribuyan con su opini\u00f3n a desarrollar las reglas que los gobernar\u00e1n. Independientemente de la multitud de formas de participaci\u00f3n directa que existan, los comuneros deben en todo momento dar su opini\u00f3n sobre la Gobernanza p2p y su consentimiento ante las decisiones tomadas. Este patr\u00f3n se parece al tercer principio de Ostrom: \u00abLa mayor parte de los afectados por las reglas de funcionamiento pueden participar en la modificaci\u00f3n de dichas reglas.\u00bb23<\/p>\n

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TOMAR DECISIONES DE MANERA COMUN\u00c1NIME<\/p>\n

Los m\u00e9todos m\u00e1s habituales para tomar decisiones en peque\u00f1os grupos son el debate y la conversaci\u00f3n en c\u00edrculo. Este m\u00e9todo se emplea en los panchayat, o consejos municipales de la India, que administran los bosques comunales y las tierras de labranza. Ciertos comunes est\u00e1n gestionados por comit\u00e9s directivos o personal de coordinaci\u00f3n, por lo que cuentan con menos participaci\u00f3n directa. Algunos ejemplos son los consejos de libre acceso de las revistas acad\u00e9micas como la Public Library of Science, la administraci\u00f3n de los bancos de tiempo, algunas granjas de agricultura sostenida por la comunidad (asc), y fundaciones directamente asociadas con proyectos de software de c\u00f3digo libre. De todos modos, incluso los comunes controlados por alg\u00fan tipo de administraci\u00f3n central suelen ser conscientes de la necesidad de consultar a los afectados por las decisiones.<\/p>\n

Mantener las tradiciones es una manera de aceptar las reglas de forma t\u00e1cita. Algunas pr\u00e1cticas consuetudinarias equivalen a un consentimiento gen\u00e9rico. Esta medida no es siempre progresista, pero consigue inscribir las reglas de Gobernanza p2p en la cultura. Los granjeros que irrigan sus campos en Bali, por ejemplo, han superado los brotes de plagas y la escasez de agua mediante el cumplimiento de rituales religiosos en fechas concretas. Seg\u00fan las pr\u00e1cticas de irrigaci\u00f3n subak 24 (subak significa comunidad de riego), los campesinos coordinan el cultivo del arroz a trav\u00e9s de la celebraci\u00f3n de ciertos rituales. Plantan el arroz en momentos diferentes para evitar agotar el agua o provocar la escasez, pero cosechan el arroz a la vez, minimizando la proliferaci\u00f3n de plagas. Esta sincronizaci\u00f3n de pr\u00e1cticas sociales, religiosas y ecol\u00f3gicas funciona como una especie de sistema de consentimiento y coordinaci\u00f3n.25 Los sacerdotes de los templos del agua supervisan su gesti\u00f3n, interpretando la filosof\u00eda Tri Hita Karana, que integra las relaciones entre las personas, la Tierra y lo divino. Lo que la mente occidental interpreta como conservadurismo religioso o extra\u00f1as tradiciones, en realidad proporciona una soluci\u00f3n exquisitamente coordinada para los problemas ecol\u00f3gicos. Es interesante apreciar c\u00f3mo estas decisiones no se toman sino que son el simple resultado de un proceso consuetudinario.<\/p>\n

No obstante, muchos contextos requieren un proceso de toma de decisiones expl\u00edcito. En estos contextos, los criterios por los que se rigen las decisiones son tan importantes como el proceso en s\u00ed. A pesar de la creencia de que el consenso es la opci\u00f3n m\u00e1s apropiada dentro de los comunes, o que todo el mundo tiene que estar de acuerdo con todo, a menudo no existe tal armon\u00eda. De hecho, este concepto de consenso es una quimera. El desacuerdo es parte de la realidad de la existencia humana. Y aunque se alcance el consenso, sigue sin ser lo mismo que la unanimidad. En grupos peque\u00f1os, merece la pena esforzarse por alcanzar la unanimidad, o se puede aplicar una regla de unanimidad menos uno o unanimidad menos dos (lo que implica tomar una decisi\u00f3n a pesar de uno o dos disidentes). Pero los procesos de toma de decisiones no se limitan a grupos peque\u00f1os. En el caso de los recursos indivisibles puede complicarse en comunes grandes donde las facciones de mayor\u00eda y minor\u00eda est\u00e1n fuertemente divididas. No obstante, la metodolog\u00eda sociocr\u00e1tica (consultar el cuadro de las pp. 161-162) ha resultado ser muy \u00fatil a la hora de sacar a relucir objeciones y preocupaciones, as\u00ed como para elevar la discusi\u00f3n a un nivel m\u00e1s sustancial de manera justa y ordenada.<\/p>\n

Para aumentar las posibilidades de \u00e9xito en cualquier com\u00fan, ya sea grande o peque\u00f1o, hay que descartar desde el principio el esquema de ganadores y perdedores: el gran fallo de la regla de la mayor\u00eda, tambi\u00e9n conocida como votaci\u00f3n democr\u00e1tica. L\u00e1stima que el 49,99 % no est\u00e9 de acuerdo, porque el 50,01 % es suficiente para imponer una decisi\u00f3n. No es de extra\u00f1ar que las democracias representativas basadas en esta premisa tengan tantos problemas para calmar profundas divisiones o para obtener la cooperaci\u00f3n de la minor\u00eda perdedora. Tampoco es de extra\u00f1ar que surjan ideolog\u00edas que traten de acrecentar las diferencias entre ambos bandos en lugar de centrarse en intereses comunes. Una votaci\u00f3n competitiva condicionada por esta dualidad ganador\/perdedor solo empeora m\u00e1s el asunto. Las decisiones que se toman por mayor\u00eda relativa, donde el bloque m\u00e1s grande prevalece aunque no satisfaga a una mayor\u00eda, muestran la misma deficiencia b\u00e1sica.26<\/p>\n

Pero entonces, \u00bfc\u00f3mo evitar caer en el esquema de ganadores y perdedores? \u00bfC\u00f3mo asegurar que todos los implicados consientan en actuar de cierta manera sin sentirse coaccionados o manipulados? Y algo a\u00fan m\u00e1s delicado, \u00bfc\u00f3mo enfocar la toma de decisiones para que no genere ni reprima frustraciones, que tan a menudo terminan canalizadas en todo tipo de agresividad secundaria? Tal y como hemos mencionado antes, es crucial que todo proceso de toma de decisiones anime a la gente a mantener un debate abierto que suscite activamente sus preocupaciones m\u00e1s profundas, esas que no suelen expresarse abiertamente. Los m\u00e9todos pueden variar, pero todos han de permitir el desarrollo de propuestas colaborativas para que la gente pueda perfeccionar sus ideas y propuestas de acci\u00f3n. Existe una serie de modelos de acuerdo a estas instrucciones, como el modelo Quaker y las famosas se\u00f1ales de manos empleadas por los manifestantes del movimiento 15M y m\u00e1s tarde de Occupy en sus negociaciones de grupo.27<\/p>\n

Ahora que Internet est\u00e1 en todas partes y el software se ha vuelto tan
\nsofisticado, es posible por primera vez en la historia que desconocidos
\nformen parte de una toma de decisiones a escala global. Las plataformas
\ndigitales son extremadamente vers\u00e1tiles a la hora de estructurar nuestras
\ninteracciones. Disponemos de comunicaci\u00f3n as\u00edncrona y procedimientos
\nsecuenciales para moderar, deliberar, votar y mucho m\u00e1s. Loomio es una
\nde las mayores infraestructuras para facilitar estos procesos.<\/p>\n

 <\/p>\n

La secuencia Quaker<\/strong><\/p>\n

La denominada \u00absecuencia Quaker\u00bb o cu\u00e1quera consiste en seis posiciones diferentes que pueden adoptarse de cara a una decisi\u00f3n: desde un apoyo absoluto hasta un rechazo frontal. Los matices de cada grado de acuerdo son transparentes y se prestan a una negociaci\u00f3n abierta. Esto puede visualizarse m\u00e1s f\u00e1cilmente tomando distintas posiciones en una habitaci\u00f3n (o con una visualizaci\u00f3n gr\u00e1fica en pantalla). Una vez se han tomado posiciones, se ofrecen argumentos individuales entre los representantes de las distintas posturas de acuerdo o desacuerdo. Cuando se pide a los participantes que se posicionen por segunda vez, cualquier cambio de postura se hace evidente. En el caso de que sigan existiendo los mismos conflictos, se pospone la decisi\u00f3n y se anuncia el aplazamiento. Al mostrar los cambios en las diferentes posiciones, se puede estimar la presteza con la que el consejo tomar\u00e1 una decisi\u00f3n final en el futuro.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

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Los dise\u00f1adores de Loomio, la cooperativa neozelandesa Enspiral, quer\u00edan evitar un formato jer\u00e1rquico de toma de decisiones. Deseaban crear un proceso que permitiese a las personas deliberar y llegar a un acuerdo, y que las decisiones las tomasen las personas directamente implicadas. Sin embargo, para impedir que en la pr\u00e1ctica derive en un proceso colectivo dominado por facciones vocales que marginan las opiniones y perspectivas de otros, Loomio permite expresar opiniones alternativas o divergentes. Richard Bartlett lo describe as\u00ed:<\/p>\n

El valor a\u00f1adido de Loomio reside en que muestra la deliberaci\u00f3n justo al lado de la conclusi\u00f3n en la pantalla del ordenador. El desacuerdo es claramente visible en un gr\u00e1fico de sectores imposible de ignorar y que ayuda a resolver las inquietudes. Esa es la gran diferencia con respecto a las encuestas y otros mecanismos de votaci\u00f3n: puedes cambiar de opini\u00f3n a medida que debates la propuesta. Se parece mucho a un juego en el que los participantes tienen que resolver las<\/em>
\npreocupaciones y conseguir cambiarlas.<\/em>28<\/p>\n

Loomio no permite a un grupo debatir m\u00faltiples propuestas simult\u00e1neamente con el fin de, una vez alcanzado cierto punto en una discusi\u00f3n, forzar al grupo a centrarse \u00fanicamente en una determinada propuesta y lograr un acuerdo final. Podr\u00eda considerarse como una limitaci\u00f3n de dise\u00f1o ya que, en un momento dado, la plataforma impide la consideraci\u00f3n simult\u00e1nea de otras propuestas. Por otro lado, el dise\u00f1o minimalista a la par que adaptable de Loomio permite a un grupo elegir la manera de deliberar y decidir \u2014incluyendo la regla de la mayor\u00eda\u2014 adem\u00e1s de documentar los argumentos presentados por los participantes.<\/p>\n

Es verdad que no existe una \u00fanica y mejor manera para tomar decisiones. Lo importante es elegir el proceso, los criterios y las herramientas adecuadas para cada contexto espec\u00edfico. Hay dos distinciones principales a tener en cuenta a la hora de crear reglas para TOMAR DECISIONES DE MANERA COMUN\u00c1NIME. La primera es la distinci\u00f3n entre consenso<\/em> y consentimiento<\/em>. La segunda es la distinci\u00f3n entre criterios comunes<\/em> y votaci\u00f3n<\/em>.<\/p>\n

Dar nuestro consentimiento no significa necesariamente que esa propuesta nos parezca la mejor opci\u00f3n. Quiz\u00e1 simplemente queramos cooperar con el grupo en vez de poner impedimentos. Quiz\u00e1 no se nos ocurre una propuesta mejor o quiz\u00e1s albergamos la secreta esperanza de que la pr\u00f3xima vez los dem\u00e1s, siguiendo nuestro ejemplo, no impongan sus propias preferencias personales. A veces los comuneros prefieren quedarse en la zona de confort y se preguntan: \u00ab\u00bfPodr\u00e9 seguir con mi vida si esta propuesta sigue adelante?\u00bb Esta actitud facilita el consentimiento pleno, pero hemos de insistir en que eso no significa que todo el mundo est\u00e9 totalmente de acuerdo.<\/p>\n

El consentimiento \u2014a diferencia del acuerdo\u2014 consiste en la ausencia de objeciones razonables. Se suele asumir que la gente tiene motivos s\u00f3lidos para discrepar y que existe un lugar y un momento para airear esas razones. Dicho de otro modo: \u00abEl consentimiento busca objeciones intencionalmente, poniendo de manifiesto una sabidur\u00eda que puede emplearse en mejorar propuestas y acuerdos.\u00bb29 El consentimiento se alcanza mediante la elecci\u00f3n de la propuesta con menos objeciones. El m\u00e1s bajo nivel de objeci\u00f3n \u2014la resistencia\u2014 se convierte en la mayor aceptaci\u00f3n. James Priest, cofundador del m\u00e9todo Sociocracia (Sociocracy 3.0), dice: \u00abLa finalidad del consenso es encontrar la mejor decisi\u00f3n dadas las circunstancias. La finalidad del consentimiento es encontrar una soluci\u00f3n lo suficientemente satisfactoria que se pueda experimentar, poner a prueba y mejorar con el tiempo.\u00bb30<\/p>\n

 <\/p>\n

La sociocracia y la toma de decisiones basada en el consentimiento<\/strong><\/em><\/p>\n

Algunas personas detestan la idea de la Gobernanza p2p porque los debates pueden volverse complicados e interminables. A veces un sabelotodo monopoliza las deliberaciones mientras otros asuntos importantes quedan pendientes. En la sociocracia se convocan diferentes c\u00edrculos de personas con responsabilidades espec\u00edficas para atajar estos problemas. Es un proceso formal que se basa en el consentimiento en lugar de en la regla de la mayor\u00eda. James Priest, cofundador del m\u00e9todo Sociocracy 3.0, explica: \u00abLa finalidad del consenso es encontrar la mejor decisi\u00f3n para las circunstancias. La finalidad del consentimiento es encontrar una soluci\u00f3n lo suficientemente satisfactoria que se pueda experimentar, poner a prueba y mejorar con el tiempo.\u00bb \u00abEl proceso m\u00e1s habitual en la sociocracia es hablar por rondas\u00bb, aclaran Jerry Koch-Gonzalez y Ted J. Rau de Sociocracy for All. \u00abTodo el mundo tiene la oportunidad de hablar, uno por uno. Eso quiere decir que sabes que podr\u00e1s dar tu opini\u00f3n. No se puede ignorar a nadie. \u00a1A la larga, eso nos ahorra mucho tiempo!\u00bb31 Cuando surgen objeciones, y es inevitable que surjan, se insta a todo el mundo a mejorar la propuesta con retroalimentaci\u00f3n continua.<\/em><\/p>\n

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La sociocracia se ha empleado profusamente en muchos entornos de todo el mundo como colegios, grupos de covivienda y cooperativas. No tiene por qu\u00e9 ce\u00f1irse a grupos peque\u00f1os ni a reuniones cara a cara. Peque\u00f1os equipos sociocr\u00e1ticos pueden anidarse dentro de un c\u00edrculo matriz m\u00e1s grande que tenga una visi\u00f3n m\u00e1s amplia y m\u00e1s responsabilidades en la toma de decisiones. As\u00ed se obtiene una mayor distribuci\u00f3n de poder en los niveles m\u00e1s bajos (subsidiariedad), a la vez que se coordina el trabajo de toda la empresa. Esto se logra creando un c\u00edrculo doblemente vinculado, es decir, que dos miembros de cada c\u00edrculo forman parte del equipo peque\u00f1o y del c\u00edrculo matriz a la vez. De este modo, cada equipo puede concentrarse en lo que m\u00e1s le concierne mientras vela por que la informaci\u00f3n importante se comparta con todos y se lleve a cabo.<\/em><\/p>\n

La sociocracia es un m\u00e9todo de gobernanza basado en los comunes ya que parte de la heterarqu\u00eda (o, tal y como la llaman Rau y Koch-Gonzalez, \u00abjerarqu\u00eda circular\u00bb). Con ella, los grupos emplean la sabidur\u00eda colectiva para alcanzar la m\u00e1xima transparencia, oportunidades de participar y resultados eficaces.32 Desgraciadamente, algunos grupos y asesores dedicados a los m\u00e9todos sociocr\u00e1ticos han optado por presentar sus sistemas como patentados, raz\u00f3n por la que en este libro favorecemos los enfoques afines a los comunes como Sociocracy for All (sociocracia para todas y todos), que usa una licencia Creative Commons.<\/em><\/p>\n

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Un ejemplo de m\u00e9todo que se basa en la toma de decisiones lo suficientemente buenas es el Consenso Sist\u00e9mico, que bien podr\u00eda considerarse uno de los pilares de la Gobernanza p2p. El Consenso Sist\u00e9mico fue creado en 2005 por el m\u00e9dico y matem\u00e1tico Erich Visotschnig. El sistema invita a los participantes a valorar varias propuestas en una escala del 0 al 10, el 0 siendo \u00abno tengo objeci\u00f3n, apoyo esta propuesta firmemente\u00bb (ninguna resistencia) y 10 \u00abtengo grandes objeciones, rechazo rotundamente esta propuesta\u00bb (m\u00e1xima resistencia). Los valores intermedios del 2 al 9 se interpretan seg\u00fan el juicio subjetivo de cada individuo. Dependiendo del contexto, tambi\u00e9n ser\u00eda posible votar por la \u00abopci\u00f3n cero\u00bb, que vendr\u00eda a significar \u00abprefiero que todo se quede tal y como est\u00e1\u00bb o \u00abvamos a pens\u00e1rnoslo un poco m\u00e1s\u00bb. Esta opci\u00f3n se considera \u00abel l\u00edmite de lo razonable\u00bb. Ninguna propuesta puede ser aceptada si su valoraci\u00f3n es inferior a la \u00abopci\u00f3n cero\u00bb.<\/p>\n

Los participantes del Consenso Sist\u00e9mico aprecian no solo que todas las propuestas se tengan en cuenta sino que esto se haga hasta el \u00faltimo momento del proceso. Cualquiera puede poner objeciones a cualquier propuesta en cualquier momento.33 Plataformas digitales como Systemic Konsensing permiten que una multitud de individuos en todo el mundo acepten propuestas sin tener que invertir mucho tiempo en debates cara a cara y sin sentirse ajenos al centro de la toma de decisiones, ya que ese centro no existe como tal.<\/p>\n

Adem\u00e1s de la diferencia entre consenso y consentimiento, otra distinci\u00f3n muy \u00fatil para entender la toma de decisiones en el mundo del procom\u00fan es la que existe entre criterios comunes y votaci\u00f3n. Los criterios comunes son, por ejemplo, normas generales de \u00e9tica y pr\u00e1ctica que sirven de gu\u00eda a la hora de tomar decisiones. Son una atractiva alternativa a la votaci\u00f3n ya que la gente a menudo prefiere centrarse en hacer su trabajo y ahorrarse largos debates y votaciones sobre propuestas complicadas.<\/p>\n

En la federaci\u00f3n de cooperativas Cecosesola (pp. 207-209) no hay un sistema representativo ni votaciones, sino encuentros y c\u00edrculos en los que se debaten cuestiones cotidianas y donde todos tienen voz. Todos los d\u00edas se toman cientos de decisiones pr\u00e1cticas, y muchas de ellas requieren un juicio muy concienzudo, como por ejemplo c\u00f3mo responder a la escasez de medicamentos en el hospital o si deber\u00edan suspender sus procedimientos normales ante la prematura llegada de productores con camiones llenos de verduras. Y aun as\u00ed, nunca lo someten a votaci\u00f3n porque no quieren dividirse en mayor\u00eda y minor\u00eda. Las decisiones se toman de acuerdo a los criterios comunes que los participantes de Cecosesola han desarrollado para todo tipo de posibles escenarios cotidianos. \u00abAl fin y al cabo, una, dos o tres personas pueden tomar la decisi\u00f3n.\u00bb Seg\u00fan uno de sus criterios comunes, \u00abaquel que tiene la \u00faltima palabra en una decisi\u00f3n ha de asumir la responsabilidad de esta y comunic\u00e1rsela a los dem\u00e1s\u00bb.34<\/p>\n

Noel Vale Valera explica: \u00abEn nuestras asambleas no pretendemos tomar decisiones juntos. Simplemente hablamos largo y tendido de c\u00f3mo podr\u00eda llegar a darse la situaci\u00f3n y bajo qu\u00e9 criterios tomar\u00edamos tal decisi\u00f3n.\u00bb Su compa\u00f1era Lizeth dice: \u00abNos ha funcionado durante d\u00e9cadas. Por supuesto, no es tan f\u00e1cil. Despu\u00e9s de todo, somos un grupo de 1.300 personas, pero no tenemos por qu\u00e9 debatirlo todo juntos\u00bb, y a\u00f1ade que los miembros conf\u00edan en que los dem\u00e1s tomar\u00e1n las decisiones correctas y m\u00e1s acordes a la opini\u00f3n del grupo. Convenir criterios comunes en lugar de decidir por votaci\u00f3n requiere y genera una cultura de confianza y solidaridad. Delegar las decisiones individuales en el criterio com\u00fan abre las puertas a la flexibilidad y la confianza y empodera a los individuos con la libertad de sacar sus propias conclusiones frente a una situaci\u00f3n determinada. No se trata de un proceso absolutamente racional, sino que es un m\u00e9todo guiado por el sentimiento y la intuici\u00f3n de poder confiar en que los miembros del grupo har\u00e1n lo correcto en la mayor\u00eda de los casos.<\/p>\n

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Partir de la heterarqu\u00eda<\/strong><\/p>\n

A diferencia de las estructuras centralizadas y jer\u00e1rquicas, los comunes funcionan como heterarqu\u00edas. En una jerarqu\u00eda, a las personas se les asigna funciones concretas dentro de una estructura piramidal y los grupos se dividen en categor\u00edas y subcategor\u00edas. Se trata de un orden r\u00edgido y escalonado en el que el poder est\u00e1 consolidado y formalmente estructurado.<\/p>\n

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PARTIR DE LA HETERARQU\u00cdA<\/p>\n

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La Heterarqu\u00eda compagina las din\u00e1micas p2p con las din\u00e1micas jer\u00e1rquicas de arriba abajo y de abajo arriba, constituyendo una especie de reconciliaci\u00f3n entre las redes distribuidas y las jerarqu\u00edas.36 Puede aunar la autonom\u00eda individual responsable y la necesidad de una gobernanza multinivel (una forma de jerarqu\u00eda). En una heterarqu\u00eda, la gente puede decidir c\u00f3mo quiere interactuar, creando as\u00ed un sistema m\u00e1s flexible y adaptable que en una jerarqu\u00eda convencional.37<\/p>\n

El poder y la autoridad se distribuyen por medio de relaciones horizontales no jer\u00e1rquicas entre sus participantes, lo que permite m\u00faltiples configuraciones de roles dentro del sistema. Aunque hay elementos jer\u00e1rquicos en una Heterarqu\u00eda (pues estos dos sistemas de organizaci\u00f3n no son completamente opuestos), estos pueden dividirse y reagruparse en multitud de maneras. Una jerarqu\u00eda consiste en una pir\u00e1mide de relaciones de poder r\u00edgidas y prescritas; en cambio, una heterarqu\u00eda permite que el poder fluya din\u00e1micamente a trav\u00e9s de multitud de n\u00f3dulos variables en un entorno social.<\/p>\n

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CONCEPTO DE HETERARQU\u00cdA<\/p>\n

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Como hemos visto en Cecosesola, aquellos que participan en una cultura de confianza y responsabilidad no necesitan un permiso formal de antemano para hacer algo. La \u00e9tica del software de c\u00f3digo abierto fomenta esta actitud en much\u00edsimos campos: si se detecta un fallo, si se tiene una gran idea, si surge un problema urgente, los individuos tienen autorizaci\u00f3n expresa para actuar al respecto. Puede haber comentarios a posteriori y cr\u00edticas que cuestionen la decisi\u00f3n e incluso intenten anularla. Pero la experiencia demuestra que la iniciativa individual, combinada con la de muchas otras personas, es asombrosamente infalible y eficaz a la hora de obtener resultados. No necesitamos ninguna representaci\u00f3n formal ni delegaci\u00f3n para abordar tareas sofisticadas y complejas. La transparencia en un entorno de confianza, el intercambio de conocimientos y las relaciones interconectadas se adaptan mucho mejor.<\/p>\n

La gente muestra asombro e incredulidad ante la gobernanza heter\u00e1rquica. Cuando los manifestantes de Occupy Wall Street organizaron su comunidad en el Zuccotti Park de Manhattan, el columnista del New York Times Nicholas Kristof escribi\u00f3: \u00abLos conocimientos de Internet de los manifestantes son deslumbrantes, e impresionante su habilidad de organizaci\u00f3n. La plaza dispone de un \u00e1rea de recepci\u00f3n, una zona multimedia, una cl\u00ednica m\u00e9dica, una biblioteca y una cafeter\u00eda. La p\u00e1gina web de los manifestantes incluye links para que los simpatizantes con el movimiento puedan pedir pizzas online (preferiblemente veganas) a una pizzer\u00eda local que las lleva a la plaza.\u00bb38 Sin embargo, este orden social improvisado no estaba dirigido por ning\u00fan comit\u00e9 ejecutivo central. Con la ayuda de conocimiento previo sobre formas de organizaci\u00f3n colectiva, este movimiento surgi\u00f3 sobre la marcha: los participantes aunaron sus esfuerzos para cubrir las necesidades que iban apareciendo.<\/p>\n

Todos hemos sentido alguna vez ese deseo de colaborar en un proyecto com\u00fan y llevarlo a niveles m\u00e1s altos y vers\u00e1tiles; b\u00e1sicamente en eso consiste la historia del ser humano. Pero tambi\u00e9n sabemos que las formas espont\u00e1neas de organizaci\u00f3n colectiva no suelen durar mucho. El desaf\u00edo de nuestro tiempo \u2014ahora que el Mercado\/Estado se ha adue\u00f1ado y controla tantas formas de cooperaci\u00f3n\u2014 es conseguir idear nuevas estructuras que protejan y extiendan el impulso cooperativo. Creemos que los patrones de la Tr\u00edada del Procom\u00fan pueden ayudarnos a levantar estas estructuras dentro de un com\u00fan protegido. La Gobernanza p2p es m\u00e1s que una v\u00eda para conseguir tal prop\u00f3sito con rapidez y eficiencia; tambi\u00e9n puede minimizar las castas sociales, la administraci\u00f3n burocr\u00e1tica y la desigualdad. En una Heterarqu\u00eda existen m\u00e1s posibilidades de alcanzar una igualdad aproximada, ya que, tal y como la define Wikipedia, esta estructura permite que haya \u00abflexibilidad en las relaciones formales dentro de una organizaci\u00f3n. Es posible invertir los v\u00ednculos de dominaci\u00f3n y subordinaci\u00f3n, as\u00ed como redistribuir los privilegios en cada caso\u00bb. Y contin\u00faa afirmando:<\/p>\n

Las heterarqu\u00edas separan y unen grupos en funci\u00f3n de una serie de preocupaciones que emergen o desaparecen de la vista seg\u00fan la perspectiva. B\u00e1sicamente, ninguna manera de dividir una heterar qu\u00eda constituir\u00e1 jam\u00e1s una visi\u00f3n totalizadora e integral del sistema; cada divisi\u00f3n es claramente parcial y, en muchos casos, una divisi\u00f3n parcial puede suscitar en nosotros, los perceptores, un sentimiento de contradicci\u00f3n que nos invita a explorar nuevas formas de dividir las cosas<\/em>.39<\/p>\n

Aunque muchas organizaciones la encuentren contraria a todo sentido com\u00fan, la Heterarqu\u00eda es (en esta era de redes digitales omnipresentes y continuas emergencias de abajo arriba) una estructura de Gobernanza p2p perfectamente funcional.<\/p>\n

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Comonitorear y aplicar sanciones graduales<\/strong><\/p>\n

La subsistencia de un com\u00fan depende de que sus miembros se ci\u00f1an a las reglas que ellos mismos han convenido. En la jerga de las ciencias sociales, cuando un oportunista se aprovecha de la labor de un com\u00fan o incumple sus convenios, la riqueza compartida se agota r\u00e1pidamente y la comunidad se desintegra. Las sanciones son una herramienta importante a la hora de desalentar tales conductas antisociales y, por lo tanto, deben incluirse en cualquier esquema s\u00f3lido de Gobernanza p2p.<\/p>\n

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COMONITOREAR Y APLICAR SANCIONES GRADUALES<\/p>\n

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Pero, \u00bfqu\u00e9 tipo de sanciones y c\u00f3mo se aplicar\u00edan? Existe un gran corpus literario que cubre esta materia, tanto en la escuela de Ostrom como en la subdisciplina econ\u00f3mica de los experimentos del dilema del prisionero, pertenecientes a la teor\u00eda de juegos. Varios experimentos y teor\u00edas han tratado de explicar c\u00f3mo y por qu\u00e9 la gente incumple los acuerdos, y qu\u00e9 tipo de respuestas podr\u00edan estimular una mayor cooperaci\u00f3n.<\/p>\n

Ostrom descubri\u00f3 que los comunes m\u00e1s duraderos sol\u00edan Aplicar una serie de sanciones graduales. Al principio son peque\u00f1as penalizaciones \u2014una advertencia, un aviso para hacerlo mejor\u2014 y, si es necesario, van aumentando en severidad, por eso las llamamos graduales. Las sanciones son necesarias porque nos persuaden de seguir las reglas, ya que, tal y como Ostrom indica, \u00abla aplicaci\u00f3n de sanciones hace que los dem\u00e1s no se sientan como unos pringados\u00bb.40 Ella lo denomina \u00abcum- plimiento casi voluntario\u00bb, citando a Margaret Levi, y a\u00f1adiendo que la cooperaci\u00f3n depende en gran parte de que la gente vea que los dem\u00e1s tambi\u00e9n respetan las normas. Cuando la gente paga sus impuestos, est\u00e1 haciendo algo que preferir\u00eda no hacer, pero saben que los dem\u00e1s tambi\u00e9n tienen que hacerlo. En la mayor\u00eda de los casos hace falta ejercer una presi\u00f3n coercitiva para lograr la cooperaci\u00f3n, sin embargo resulta muy diferente si esta coerci\u00f3n proviene de dentro y es consensual\u00a0 como en el proceso de Gobernanza p2p\u2014 o si se trata de un imperativo externo.<\/p>\n

Curiosamente, la mera posibilidad de ser sancionado basta para disuadir a la gente de infringir las reglas, incluso a pesar de que raramente se llega a aplicar ninguna penalizaci\u00f3n. Cuando existe un alto grado de solidaridad en un com\u00fan, las consecuencias sociales de romper las reglas pueden ser muy severas. Por este motivo, las infracciones son bastante inusuales. A veces el monitoreo en s\u00ed no es tan decisivo como qui\u00e9n lo est\u00e1 haciendo \u2014por ejemplo, un amigo o vecino a quien no queremos defraudar\u2014. Por lo general, las sanciones juegan un papel menos importante en un com\u00fan porque, tal y como Michael Cox et al. han ilustrado con el caso del sistema de gesti\u00f3n de aguas en Zimbabwe, \u00abla gente prefiere invertir tiempo en negociar el consentimiento que estableciendo e imponiendo sanciones\u00bb.41 En el Distrito de los Lagos en Inglaterra descrito por James Rebanks, el hecho de enga\u00f1ar a otro pastor o vender una oveja a un precio superior al que le corresponde se considera una falta de respeto social muy seria. Las comunidades de irrigaci\u00f3n zanjera en Filipinas someten a posibles miembros futuros a un examen previo y suspenden o expulsan a todo aquel que pillan infringiendo las reglas, lo que reduce el uso de sanciones y las tensiones que eso produce.42<\/p>\n

Parece ser que en comunes con gran cohesi\u00f3n social las sanciones son herramientas de gran importancia, aunque casi nunca se emplean. En comunes basados en relaciones superficiales e informales donde no es posible desarrollar una confianza plena \u2014por ejemplo, las comunidades digitales\u2014 las sanciones adquieren un rol m\u00e1s necesario.<\/p>\n

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——-Gobernanza p2p y el v\u00ednculo con el dinero——–<\/strong><\/p>\n

La raz\u00f3n por la que hemos conglomerado los siguientes tres patrones de Gobernanza p2p es que tienen algo en com\u00fan \u2014se centran en c\u00f3mo proteger los comunes de los riesgos del dinero, la propiedad, las finanzas y la actividad de mercado, as\u00ed como de la racionalidad calculadora de la que suelen ir acompa\u00f1ados\u2014. Aunque por supuesto estos patrones tratan de proteger al Yo interdependiente, la L\u00f3gica Ubuntu y otras dimensiones del procom\u00fan, s\u00ed permiten una interacci\u00f3n limitada y estrictamente necesaria con el dinero.<\/p>\n

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Afianzar las dimensiones relacionales del tener<\/strong><\/p>\n

Cada d\u00eda, al salir o entrar de sus casas, muchos alemanes recuerdan que sus relaciones con la propiedad son ambiguas. Los artesanos de la Alta Edad Media sol\u00edan inscribir un fragmento de sabidur\u00eda tradicional en las fachadas de muchas casas: \u00abEsto es m\u00edo, pero no es m\u00edo. Tampoco pertenece al que lo tuvo antes que yo. No es suyo, ni tampoco m\u00edo. \u00c9l se fue y yo entr\u00e9. Y cuando yo me vaya seguir\u00e1 siendo as\u00ed.\u00bb El enigma de la propiedad postula que cualquier cosa puede ser propiedad personal desde el punto de vista jur\u00eddico, pero lo que realmente cuenta es su posesi\u00f3n y uso \u2014y estos dos derechos se basan en relaciones sociales\u2014.<\/p>\n

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AFIANZAR LAS DIMENSIONES RELACIONALES DEL TENER<\/p>\n

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El patr\u00f3n Afianzar las dimensiones relacionales del tener consiste en reconocer esta realidad. La riqueza de un com\u00fan, cosechada a trav\u00e9s a los cuidados, no pertenece exclusivamente a una sola persona, ni siquiera a un grupo concreto y definido. Su origen es anterior a nosotros y probablemente nos sobreviva. Sin embargo, del mismo modo que el homo economicus es una caricatura del ser humano, la ley de propiedad ha sido dise\u00f1ada para consagrar solo ciertas relaciones entre humanos y recursos. La propiedad se considera como algo inerte y ajeno con lo que podemos conseguir lo que queramos.<\/p>\n

Afianzar las dimensiones relacionales del tener supone explorar un nuevo concepto de propiedad que reconozca que las relaciones sociales son una parte intr\u00ednseca de cualquier entorno, obra creativa, edificio o espacio sagrado. Tal y como se\u00f1al\u00f3 acertadamente el antrop\u00f3logo legal franc\u00e9s \u00c9tienne Le Roy, lo que realmente importa en el sentido legal y pol\u00edtico es la interpretaci\u00f3n del t\u00e9rmino pertenecer. \u00bfA qui\u00e9n pertenece un trozo de tierra o el conocimiento o la vida en este planeta y por qu\u00e9? \u00bfY c\u00f3mo deber\u00eda la ley reconocer y poner en pr\u00e1ctica estas relaciones? La ley de propiedad de hoy en d\u00eda trata de evitar estas preguntas o, al menos, las considera decisiones que han de tomarse unilateralmente y a menudo de manera ego\u00edsta.43<\/p>\n

No obstante, los seres humanos podemos Afianzar las dimensiones relacionales del tener y de hecho solemos hacerlo, siempre lo hemos hecho y siempre lo haremos. Hemos compartido parques p\u00fablicos y monumentos, obras de arte, tumbas y sitios de culto. Hemos compartido recuerdos y experiencias de ciertos edificios, masas de agua, monta\u00f1as y bosques. En un com\u00fan, estas relaciones se reconocen y respetan \u2014un desaf\u00edo que a menudo se malinterpreta como un choque entre los derechos individuales y los intereses colectivos\u2014. Pero como ya expusimos en nuestra explicaci\u00f3n sobre el Yo interdependiente, es perfectamente posible fusionar ambas cosas en un nuevo paradigma, una especie de propiedad Ubuntu.<\/p>\n

Los monasterios han practicado esto durante siglos; son ambientes propicios para las pr\u00e1cticas colectivas y, aun as\u00ed, la mayor\u00eda de las \u00f3rdenes religiosas procuran que los individuos tengan suficiente espacio personal. Aunque los monjes viven en aposentos o dependencias personales muy austeras, est\u00e1n construidas en torno a un claustro al que todos tienen acceso. En la famosa cartuja de Florencia (Italia), los aposentos de los monjes incluyen un patio individual y un peque\u00f1o pasillo que les permite estar a solas cuando llueve. En el dise\u00f1o de este claustro cartujo, los espacios individuales est\u00e1n celosamente protegidos y nadie, excepto el monje que lo habita, puede acceder a ellos. Las puertas de todas las habitaciones se abren a un gran pasillo compartido. No es de extra\u00f1ar que los comunes medievales tambi\u00e9n salvaguardasen el espacio privado individual de cada uno, a la vez que gestionaban los campos compartidos colectivamente.44 El concepto de patio o recinto ha sobrevivido en la jurisprudencia de nuestros d\u00edas como el \u00e1rea alrededor de la casa de una persona, que, seg\u00fan la Corte Suprema de los EEUU, por ejemplo, cobija tanto \u00abla actividad privada asociada al car\u00e1cter sagrado del hogar de una persona como a las intimidades de la vida\u00bb.45<\/p>\n

Las pr\u00e1cticas del Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra (mst) de Brasil se basan en esta combinaci\u00f3n entre intereses individuales y colectivos. Todos juntos custodian las tierras ocupadas que ning\u00fan individuo ni colectivo puede reclamar en propiedad absoluta. En las tierras del mst, los agricultores o granjeros pueden trabajar en sus parcelas individuales y usarlas como deseen, pero nadie puede aislar su parcela de la tierra ocupada colectivamente por el movimiento ni venderla individualmente. El uso de la tierra est\u00e1 inextricablemente vinculado a la pertenencia al movimiento. Dicho de otro modo, los destinos de los individuos est\u00e1n \u00edntimamente ligados al del colectivo. Cientos de miles de familias brasile\u00f1as46 viven o han vivido en asentamientos de tierra ocupada por el mst con miras a redistribuir la tierra en favor de los trabajadores rurales y la agricultura a peque\u00f1a escala. Gran parte de la visi\u00f3n y pr\u00e1cticas del mst se inspiran en la doctrina social cat\u00f3lica, que considera la dignidad del ser humano, el bien com\u00fan, la subsidiariedad y la solidaridad como principios fundamentales. Curiosamente, el Grundgesetz \u2014la constituci\u00f3n de la Rep\u00fablica Federal de Alemania\u2014 muestra una filosof\u00eda muy similar, declarando que la propiedad privada no sirve solo a prop\u00f3sitos individuales, sino que tambi\u00e9n ha de tener una funci\u00f3n social.47 Por este motivo, muchas comunidades autorizan a la gente a usar la tierra siempre y cuando la cultiven \u2014una especie de regla de \u00abo la usas o la pierdes\u00bb que prioriza la necesidad ante la propiedad absoluta\u2014.<\/p>\n

La esencia de este tipo de propiedad relacionalizada reside en la combinaci\u00f3n de intereses individuales y colectivos para formar un nuevo paradigma. En el Cap\u00edtulo 8, desarrollaremos este concepto en profundidad e ilustraremos otras formas de tener con cinco ejemplos espec\u00edficos. En cada caso, Afianzar las dimensiones relacionales del tener permite a los comuneros evitar los roles sociales dominantes o dependientes de los derechos de propiedad. Tal y como se explica en el Cap\u00edtulo 8, Park Slope Food Coop emplea el trabajo no remunerado y desmercantilizado como una manera de Aunar y compartir los beneficios del supermercado entre sus miembros. La Open Source Seed Initiative (Iniciativa de semillas de c\u00f3digo abierto) es pionera en permitir a los agricultores guardar semilla, volver a plantarla al a\u00f1o siguiente y compartirla legalmente, adem\u00e1s de engendrar nuevas variedades. Mietsh\u00e4user Syndikat, una gran federaci\u00f3n de proyectos alemanes de covivienda, ha conseguido retirar una enorme cantidad de viviendas del mercado y dejar la custodia y gesti\u00f3n de los edificios en manos de sus residentes, previniendo as\u00ed la venta o liquidaci\u00f3n de la vivienda.<\/p>\n

Todos estos proyectos vanguardistas anteponen la idea del uso y la coposesi\u00f3n existenciales a la idea del dominio absoluto que promueve la propiedad. El objetivo de Afianzar las dimensiones relacionales del tener es ayudarnos a nutrir conscientemente la manera en que nos relacionamos unos con otros, con el mundo no humano y con las generaciones pasadas y futuras.<\/p>\n

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Discernir entre procom\u00fan y comercio<\/strong><\/p>\n

Puede que te est\u00e9s preguntando por qu\u00e9 citamos a tantas cooperativas como ejemplo de comunes cuando la verdad es que muchas de ellas producen para el mercado y se sustentan de \u00e9l. \u00bfC\u00f3mo es posible que el modelo econ\u00f3mico dominante siga en pie cuando, seg\u00fan la Alianza Cooperativa Internacional, hay decenas de miles de cooperativas que juntan a \u00abm\u00e1s de mil millones de personas en todo el mundo\u00bb, y las trescientas mayores cooperativas del planeta generan unas ventas de 2,2 billones de d\u00f3lares?48 La respuesta es que muchas cooperativas no han encontrado el medio cultural con el que Discernir entre procom\u00fan y comercio. Y las leyes no ayudan, ya que casi siempre favorecen (por no decir privilegian) la actividad de mercado antes que las opciones alternativas al mercado o basadas en el procom\u00fan.<\/p>\n

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DISCERNIR ENTRE PROCOM\u00daN Y COMERCIO<\/p>\n

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Por lo tanto, una de las principales prioridades de todo com\u00fan es preservar su integridad frente al orden predatorio del mercado. Un com\u00fan ha de esforzarse sobremanera para protegerse de los cercamientos.<\/p>\n

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Los cercamientos como amenaza para el procom\u00fan<\/strong><\/em><\/p>\n

Un cercamiento es lo opuesto a un com\u00fan, ya que separa lo que el procom\u00fan conecta: las personas y la tierra, t\u00fa y yo, las generaciones presentes y las futuras, las infraestructuras t\u00e9cnicas y su gobernanza, las \u00e1reas de conservaci\u00f3n y las personas que las han custodiado durante generaciones. Normalmente son inversores y corporaciones los que, con la ayuda del Estado naci\u00f3n, llevan a cabo el proceso de cercamiento para mercantilizar tierras, agua, bosques, genes, obras creativas y mucho m\u00e1s. Su finalidad suele ser rentabilizar cualquier cosa que pueda controlarse como propiedad privada para luego venderla.<\/em><\/p>\n

Los cercamientos constituyen, por tanto, un grave acto de desposesi\u00f3n y disrupci\u00f3n cultural que fuerza a la gente a depender del mercado y sus l\u00edmites de pensamiento. No hay m\u00e1s remedio que comprar el acceso a las necesidades b\u00e1sicas de la vida. Tenemos que doblegarnos a las condiciones y precios que imponen los inversores-propietarios. Necesitamos permiso para usar los recursos que anta\u00f1o custodi\u00e1bamos para nuestro propio uso.<\/em><\/p>\n

La gente a la que le cuesta imaginar alternativas sociales al mercado (\u00abcooptaci\u00f3n desde dentro\u00bb) tambi\u00e9n son una amenaza para los comunes, por ejemplo, los miembros de una cooperativa de viviendas que quieren liquidar sus activos justo cuando los precios de mercado suben, o los investigadores m\u00e9dicos que tratan de patentar f\u00e1rmacos que han sido desarrollados con la colaboraci\u00f3n de la comunidad. Los cercamientos perjudican la Vida Social, el Sustento Integral y la Gobernanza p2p, que conforman una manera de actuar, saber y vivir en este mundo. Los cercamientos fomentan una cultura de racionalidad calculadora y relaciones impersonales transitorias que socavan la pr\u00e1ctica del procom\u00fan.<\/em><\/p>\n

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En una sociedad en la que se concede tanta importancia al dinero, es imposible evitar la colisi\u00f3n entre procom\u00fan y comercio. Hay que tomar medidas resolutivas para proteger el procom\u00fan y mantenerlo a una distancia prudente del comercio. El software libre es un gran ejemplo para aprender esta lecci\u00f3n. Seg\u00fan el programador y acad\u00e9mico Benjamin Mako Hill, muchos programadores coinciden en que \u00abla introducci\u00f3n del trabajo remunerado en sus comunidades cambia radicalmente el ambiente de desarrollo, a menudo para peor\u00bb.49 Cuando el dinero hace su aparici\u00f3n en un com\u00fan de desarrollo de software libre, \u00abtrae consigo una nueva forma de trabajar y un nuevo tipo de relaciones entre desarrolladores\u00bb. Los comuneros pierden la motivaci\u00f3n de Aportar sin coerciones (ver pp. 124-126), no precisamente porque no puedan permit\u00edrselo, sino porque sienten que es injusto que a otros les est\u00e9n pagando por ello. Cuando el dinero entra en escena, la gente comienza a replantearse sus objetivos y aspiraciones en funci\u00f3n de las normas del mercado. Lenta y sutilmente, la fuerza gravitacional del dinero acaba erosionando la integridad del procom\u00fan \u2014sus relaciones sociales, sus valores independientes y sus objetivos a largo plazo.<\/p>\n

Hill cita pruebas emp\u00edricas de que la introducci\u00f3n del trabajo remunerado en proyectos con fines sociales suele desmotivar a muchos voluntarios que ya no le encuentran sentido ni importancia a su labor, lo que les lleva a contribuir menos o incluso a abandonar el proyecto definitivamente.50 La introducci\u00f3n del dinero tambi\u00e9n plantea la cuesti\u00f3n de c\u00f3mo usarlo y qui\u00e9n debe encargarse de tomar esa decisi\u00f3n. \u00abEn un proyecto voluntario de software libre, es m\u00e1s f\u00e1cil obtener dinero que decidir c\u00f3mo gastarlo\u00bb, se\u00f1ala Hill. Obviamente, no se trata de un problema irresoluble, y muchas necesidades solo pueden ser cubiertas a trav\u00e9s del mercado. Aun as\u00ed, cuando la adquisici\u00f3n de bienes y servicios, o el trabajo remunerado, reemplazan la pr\u00e1ctica del procom\u00fan, las motivaciones intr\u00ednsecas empiezan a deteriorarse.<\/p>\n

Sin duda alguna, los comuneros tambi\u00e9n necesitan dinero, aunque sea en cantidades modestas. En la \u00e9poca medieval, los comunes cubr\u00edan casi todas las necesidades diarias y solo hac\u00eda falta un poco de dinero para compras espor\u00e1dicas. El procom\u00fan proporcionaba lo que hoy en d\u00eda conocemos como renta b\u00e1sica \u2014el acceso a recursos que garantizan la supervivencia del individuo\u2014. A pesar de que los comunes actuales no pueden eludir el uso del dinero, pueden (y deben) esforzarse por obtener tanta independencia estructural como les sea posible. Este es un proceso gradual que requiere la habilidad de darle la vuelta a la historia y hacer las preguntas adecuadas. En lugar de preguntarnos c\u00f3mo conseguir m\u00e1s dinero, es m\u00e1s \u00fatil preguntarnos c\u00f3mo organizar nuestras vidas para depender menos de \u00e9l. \u00bfC\u00f3mo desmercantilizar nuestras vidas? Este tipo de preguntas tambi\u00e9n deber\u00edan plantearse a nivel de proyectos, iniciativas, infraestructuras y plataformas.<\/p>\n

Los individuos que est\u00e1n acostumbrados a adquirir servicios suelen actuar como consumidores, una \u00e9tica que entra en conflicto con el procom\u00fan. En cierto modo, cada vez que algo se dise\u00f1a como un proceso de licitaci\u00f3n o requiere una serie de resultados concretos, o se presenta como una transacci\u00f3n de compraventa o te advierte de que, si no participas, otros lo har\u00e1n, el dinero y la racionalidad calculadora est\u00e1n suplantando la Gobernanza p2p. Pero la promesa o intercambio de dinero no son los \u00fanicos enemigos del procom\u00fan. La simple presuposici\u00f3n de que esa es la \u00fanica manera de hacer las cosas tambi\u00e9n puede ser muy nociva.<\/p>\n

Un com\u00fan puede interactuar con la econom\u00eda de mercado sin que prevalezca la l\u00f3gica de la reciprocidad estricta (intercambio equivalente) del mayor postor o de los precios m\u00e1s baratos. Cuando el ayuntamiento de una ciudad francesa ofreci\u00f3 dinero a EnCommuns, una red de programadores de base de datos, a cambio de su trabajo, la presi\u00f3n externa por obtener resultados aument\u00f3 tanto que empa\u00f1\u00f3 los objetivos originales del proyecto y sus ritmos de trabajo autodeterminados. Tal y como se\u00f1al\u00f3 uno de sus participantes: \u00abSe abri\u00f3 una brecha entre aquellos que obten\u00edan resultados y dinero y aquellos que solamente pod\u00edan obtener resultados de vez en cuando y sin remuneraci\u00f3n.\u00bb Esto provoc\u00f3 un giro sutil, casi imperceptible, en la din\u00e1mica interna de su pr\u00e1ctica del procom\u00fan. La gente dej\u00f3 de contribuir al proyecto por motivaciones intr\u00ednsecas (divertirse, estar interconectados, aprender de los dem\u00e1s, impacto social) y empez\u00f3 a centrarse en \u00abcumplir el contrato\u00bb. De un d\u00eda para otro, las prioridades de un contratante externo empezaron a parecer m\u00e1s importantes que los deseos de otros comuneros. La l\u00f3gica de la competici\u00f3n y la eficiencia hab\u00eda tomado el control, eclipsando el objetivo de la cooperaci\u00f3n voluntaria. \u00abEn vez de cambiar los patrones de conducta asociados a un sistema econ\u00f3mico defectuoso\u00bb, a\u00f1adi\u00f3 el participante, \u00ablos reforz\u00f3.\u00bb<\/p>\n

En respuesta, EnCommuns cre\u00f3 una membrana semipermeable, una ingeniosa soluci\u00f3n para preservar el esp\u00edritu del procom\u00fan a la hora de interactuar con agentes comerciales. En primer lugar, EnCommuns exigi\u00f3 que cualquier empresa comercial pagase por el trabajo producido, con el prop\u00f3sito de generar dinero para sustentar las actividades no mercantiles del com\u00fan. Pero en vez de realizar una transacci\u00f3n de mercado convencional \u2014un pago por un servicio espec\u00edfico\u2014, la empresa contratante debe hacer el pago mediante una contribuci\u00f3n financiera al com\u00fan por un trabajo que va a llevarse a cabo de todos modos. Es decir, el negocio no consiste en \u00abpagar por un servicio o producto especial\u00bb, sino en hacer una donaci\u00f3n. Adem\u00e1s, todas las contribuciones son de dominio p\u00fablico. El objetivo de EnCommuns era asegurarse de no llegar al punto de depender de los ingresos de la venta de sus productos o del trabajo de sus miembros. \u00bfPor qu\u00e9? Porque un com\u00fan basado en esa premisa acabar\u00eda anteponiendo el \u00e9xito de mercado a las necesidades de los comuneros, lo que eventualmente desgarrar\u00eda su tejido social. Al tratar los pagos como donaciones, EnCommuns establece una distinci\u00f3n entre los actos de dar y tomar del com\u00fan, conservando su soberan\u00eda a la hora de decidir c\u00f3mo tratar el dinero dentro del com\u00fan. EnCommuns explica: \u00abNuestra idea consiste en que las organizaciones comerciales contribuyan a la financiaci\u00f3n de los comunes cada vez que precisen de ellos por motivos de negocios, adquiriendo cada vez m\u00e1s confianza en el procom\u00fan.\u00bb51 El colectivo Telekommunisten ha adoptado el mismo enfoque para su Licencia de Producci\u00f3n de Pares (p. 443, n. 16), que autoriza el uso gratuito de cualquier obra surgida del procom\u00fan, excepto para uso comercial, en cuyo caso hay que pagar.<\/p>\n

El colectivo transnacional Guerrilla Media Collective \u2014integrado por traductores y dise\u00f1adores con gran conciencia social\u2014 ha desarrollado un sistema de gobernanza que integra la pr\u00e1ctica del procom\u00fan y el trabajo remunerado. Su modelo econ\u00f3mico y de gobernanza DisCO (Distributed Cooperative Organization) les permite desempe\u00f1ar trabajos probono y remunerados a la vez que les insta a velar por la salud del colectivo y de cada uno de sus miembros.52 La toma de decisiones y las responsabilidades del grupo se distribuyen en funci\u00f3n del nivel de implicaci\u00f3n: casual, voluntaria, proceso de incorporaci\u00f3n formal parcialmente remunerada, y por \u00faltimo, comprometida: una membres\u00eda remunerada con responsabilidades espec\u00edficas. Los proyectos probono y remunerados se contabilizan de acuerdo a un sistema de cr\u00e9ditos, mientras que el trabajo de cuidados es expl\u00edcitamente visible y se valora en comparaci\u00f3n al trabajo productivo. El objetivo es que la pr\u00e1ctica del procom\u00fan siga siendo la prioridad central.<\/p>\n

Para poder discernir entre procom\u00fan y comercio, muchos guardabosques comunitarios autorizan la tala controlada de \u00e1rboles para uso personal, pero no para la venta en el mercado. Los comunes de pesquer\u00edas a menudo estipulan la cantidad de pescado que cada pescador puede vender en la lonja. Las administraciones de las universidades suelen funcionar de intermediarias entre las fuentes de financiaci\u00f3n y los cient\u00edficos para que los investigadores puedan mantener debates abiertos y sinceros y compartir sus conclusiones, sin tener que guardarse de la influencia corrupta de las corporaciones.<\/p>\n

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Financiar el Sustento Integral del procom\u00fan<\/strong><\/p>\n

En un mundo en el que las finanzas capitalistas y el dinero son no solo omnipresentes sino adem\u00e1s las \u00fanicas herramientas para hacer las cosas, no podemos evitar preguntarnos: \u00bfc\u00f3mo puede financiarse el sustento de los comunes sin las nocivas influencias del dinero y la deuda? Hemos descubierto tres m\u00e9todos para escapar de la dependencia de las finanzas capitalistas y fomentar la seguridad y la libertad de la gente: Frugalidad monetaria en los comunes, para ser menos dependiente del mercado y el dinero; Financiaci\u00f3n colaborativa, para permitir a los comuneros la creaci\u00f3n y circulaci\u00f3n de su propio dinero o cr\u00e9dito, provenientes exclusivamente de su com\u00fan; y Nuevos circuitos financieros publipro-comunes, que permiten que el Gobierno gestione los impuestos de los contribuyentes para ayudar a sustentar el procom\u00fan.<\/p>\n

Antes de explorar estos tres m\u00e9todos, debemos realizar algunas observaciones generales. Como hemos visto anteriormente, la salud de todo com\u00fan depende de que el dinero no domine sus din\u00e1micas sociales. Si la deuda o el capital comprometen la independencia de las personas o siembran discordias sociales, lo m\u00e1s seguro es que el com\u00fan se desintegre. Por lo tanto, es de gran ayuda para los comuneros (y para cualquiera) depender menos del dinero y los mercados. Los enfoques colectivos permiten a los comuneros recircular el valor que ellos mismos producen para beneficio mutuo, en lugar de dejar que acreedores o accionistas externos desv\u00eden su valor con intereses o pagos de dividendo.<\/p>\n

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FINANCIAR EL SUSTENTO INTEGRAL DEL PROCOM\u00daN<\/p>\n

Seg\u00fan el pensador franc\u00e9s Philippe Aigrain, la pregunta b\u00e1sica que todo com\u00fan debe plantearse es: \u00ab\u00bfQu\u00e9 tipo de relaciones queremos que existan entre la econom\u00eda monetaria y los comunes?\u00bb Pero tambi\u00e9n debemos preguntarnos: \u00bfqu\u00e9 tipo de cultura monetaria propia quieren desarrollar los comuneros? Como m\u00ednimo, hay que encontrar una manera de responder a estas preguntas sin que una met\u00e1stasis de capital o dinero convierta las actividades cooperativas en capitalismo. Normalmente, la b\u00fasqueda del dinero y el \u00e9xito comercial se considera el \u00fanico camino hacia el bienestar de la comunidad, aunque demasiado a menudo acabe subordin\u00e1ndola al inter\u00e9s del capital y mercados externos. Por lo tanto, es imprescindible discernir entre procom\u00fan y comercio (p. 170). Otra forma de minimizar la influencia del dinero es practicar reciprocidad emp\u00e1tica (p\u00e1g. 124), evitando que la racionalidad calculadora de las relaciones de mercado se convierta en la norma cultural y suplante la solidaridad y la creatividad generativa del procom\u00fan.<\/p>\n

El empresario de alta tecnolog\u00eda Frank Karlitschek aprendi\u00f3 esta dura lecci\u00f3n por las malas. En 2010, fund\u00f3 ownCloud, una comunidad de c\u00f3digo abierto para alojar archivos que competir\u00eda con Dropbox, Google Drive y Microsoft OneDrive. Estas plataformas permiten a usuarios de la web sincronizar el uso de datos y documentos entre diferentes dispositivos digitales y almacenar esa informaci\u00f3n en la nube, un servidor ajeno. Esta arquitectura de software permite que m\u00faltiples usuarios puedan acceder y usar grandes colecciones de archivos de forma autorizada y segura.<\/p>\n

En 2011, para expandir el desarrollo de la plataforma ownCloud, Karlitschek destin\u00f3 millones de d\u00f3lares en financiaci\u00f3n de capital riesgo para poner en marcha una empresa, ownCloud, Inc., de la que \u00e9l pas\u00f3 a ser director de tecnolog\u00eda. Pero para 2016 ya se hab\u00eda dado cuenta del grave perjuicio que el dinero inflige en las estrategias y pr\u00e1cticas de una organizaci\u00f3n. Seg\u00fan Karlitschek, a pesar de que cientos de programadores contribu\u00edan a ownCloud como proyecto de c\u00f3digo abierto, los ejecutivos de la empresa no reconoc\u00edan las contribuciones de la comunidad ni compart\u00edan las deliberaciones de la corporaci\u00f3n con ellos. As\u00ed que, de repente, decidi\u00f3 dimitir, preocupado por c\u00f3mo los inversionistas hab\u00edan corrompido el proyecto. En su carta de dimisi\u00f3n, Karlitschek escribi\u00f3: \u00abSin querer desvelar demasiada informaci\u00f3n, dir\u00e9 que me asaltan varias dudas de \u00edndole moral: \u00bfA qui\u00e9n pertenece la comunidad? \u00bfA qui\u00e9n pertenece ownCloud? \u00bfQu\u00e9 es m\u00e1s importante, dinero a corto plazo o responsabilidad y crecimiento a largo plazo? \u00bfEs acaso ownCloud como cualquier otra compa\u00f1\u00eda o tambi\u00e9n hemos de responder a los cientos de voluntarios que han contribuido a su \u00e9xito actual? Todas estas preguntas me han llevado a tomar esta dif\u00edcil decisi\u00f3n: hoy he decidido abandonar mi propia compa\u00f1\u00eda.\u00bb53<\/p>\n

Semanas m\u00e1s tarde, Karlitschek anunci\u00f3 que bifurcar\u00eda el c\u00f3digo y reconstituir\u00eda la comunidad de colaboradores en un nuevo proyecto llamado NextCloud. No tendr\u00eda inversores externos, sino que estar\u00eda dirigida por los talentos y el compromiso de su gran comunidad de programadores voluntarios, de una manera m\u00e1s aut\u00e9ntica y fiel a la \u00e9tica de c\u00f3digo abierto. Es m\u00e1s, NextCloud, con su estructura modular, ofrecer\u00eda una amplia gama de funcionalidades nuevas, como agenda de contactos, galer\u00edas de im\u00e1genes, reproducci\u00f3n de m\u00fasica y v\u00eddeo, administrador de tareas, un lector de rss, programa de e-mail, procesador de textos, mapas mentales, herramientas administrativas y mucho m\u00e1s. En menos de dos a\u00f1os el proyecto NextCloud ya contaba con 1 800 programadores voluntarios y millones de usuarios en todo el mundo, incluyendo a muchas grandes corporaciones como Siemens y ARD. A\u00fan sigue construyendo su visi\u00f3n compartida, pero esta vez sin las
\nlimitaciones artificiales impuestas por los inversores. En la conferencia Bits & B\u00e4ume (Bits & \u00e1rboles) que se celebr\u00f3 en Berl\u00edn en 2018 \u2014la primera edici\u00f3n de un encuentro de medioambientalistas y hackers de software libre (\u00abel movimiento de la tecnolog\u00eda cr\u00edtica\u00bb)\u2014 Karlitschek reconoci\u00f3 haber aprendido de la experiencia de ownCloud que al financiar un proyecto es esencial asegurar la independencia. Esta tambi\u00e9n es una lecci\u00f3n de vita importancia para los comuneros.<\/p>\n

A continuaci\u00f3n, exploraremos una serie de estrategias con las que los comuneros pueden minimizar las perniciosas influencias del dinero. Independientemente de cu\u00e1l escojamos, el dinero no debe dirigir jam\u00e1s nuestras aspiraciones y pr\u00e1cticas.<\/p>\n

Frugalidad monetaria en los comunes<\/strong><\/em>. La pr\u00e1ctica del procom\u00fan consiste en financiarse colaborativamente y en compartir, repartir y mutualizar para intentar cubrir las necesidades lo mejor posible. Esto permite a la gente reducir su dependencia del dinero y los mercados. A esto lo llamamos frugalidad: la pr\u00e1ctica social y \u00e9tica de reducir la necesidad de dinero con la ayuda de ciertas pr\u00e1cticas como compartir, cousar, dit (do-it-to-gether, hacerlo juntos). que minimizan la dependencia del intercambio comercial. Esto es fundamental en todos los comunes. Los comuneros pueden ganar m\u00e1s independencia a largo plazo si consiguen mantenerse alejados del sistema Mercado\/Estado.<\/p>\n

La Frugalidad monetaria es el m\u00e9todo con el que los hackers neutralizaron los abusos propietarios que Microsoft ejerc\u00eda por medio de patentes sobre Windows\u00ae y Office\u00ae a principios de la d\u00e9cada del 2000 (ver pp. 148 y 189-191). De ese modo, desarrollaron gnu\/Linux, Open Office y plantillas para otros programas de c\u00f3digo abierto de alta calidad como alternativas pr\u00e1cticas y gratuitas a los programas est\u00e1ndar ofrecidos por los gigantes del mercado. A trav\u00e9s de programas libres y de producci\u00f3n colaborativa, la gente puede crear sus propios comunes digitales y huir de los contratos de licencias draconianos y de dise\u00f1os t\u00e9cnicos abusivos. Los usuarios pueden estar seguros de que su c\u00f3digo es compatible con otros sistemas y legalmente modificable. Ya no est\u00e1n obligados a pagar por actualizaciones caras e innecesarias.<\/p>\n

En espacios no digitales, hay muchos sistemas eficientes para reducir los costes individuales o eliminar la necesidad de actividad comercial. Los consorcios o fideicomisos de tierra comunitaria desmercantilizan la tierra donde est\u00e1n emplazados los edificios, reduciendo el coste de la vivienda y de empresas peque\u00f1as. Los proyectos de covivienda y los de uso compartido de autom\u00f3viles o herramientas son algunas de las manifestaciones de la Frugalidad monetaria. La producci\u00f3n cosmolocal (ver pp. 218-220) distribuye los gastos de dise\u00f1o propietario (basado en patentes, marcas registradas, etc.) y permite una producci\u00f3n local modular y m\u00e1s barata.<\/p>\n

El objetivo de la Frugalidad monetaria es ayudar a la gente a centrarse en sus necesidades verdaderas y escapar del interminable ciclo de desvalimiento que el consumismo alimenta. La econom\u00eda capitalista invierte mucha energ\u00eda y dinero en incentivar el consumo individual a pesar de que casi todo lo que consumimos es absolutamente innecesario. David Fleming llama a estas infraestructuras de dependencia \u00abnecesidades lamentables\u00bb \u2014y engloban productos como los coches y los smartphones, que muchos consideran esenciales\u2014. Los comuneros pueden evadir muchas de estas supuestas necesidades si desarrollan sus propios sistemas, infraestructuras, espacios y fuentes de recursos para compartir.<\/p>\n

La Financiaci\u00f3n colaborativa<\/strong><\/em> consiste en recolectar dinero de individuos y de la comunidad para financiar los comunes y garantizar as\u00ed su prosperidad. Esta estrategia siempre fortalece un com\u00fan, y le da el apoyo estructural que necesita para proseguir con la creac\u00f3n de procom\u00fan en el futuro. A lo largo de la historia, la Financiaci\u00f3n colaborativa se ha manifestado en modelos tales como las sociedades de cr\u00e9dito mutuo o los fondos comunes de seguros, financiaci\u00f3n cooperativa, microfinanciaci\u00f3n gestionada por la comunidad y divisas locales. \u00daltimamente, el micromecenazgo (o crowdfunding) ha ampliado los horizontes de la Financiaci\u00f3n colaborativa en proyectos de todo tipo. Goteo, una plataforma espa\u00f1ola de crowdfunding destinada a los comunes, se ha convertido en toda una referencia en Financiaci\u00f3n colaborativa. Ha recaudado m\u00e1s de diez millones de euros desde sus inicios en 2012 hasta principios del 2020, financiando m\u00e1s de mil proyectos de procom\u00fan en toda Europa y Latinoam\u00e9rica, y proporcionando asistencia online a otros 2 500 proyec- tos.54 Lo que diferencia a Goteo de otras plataformas de micromecenazgo convencionales es el requisito de que los proyectos a financiar promuevan los principios del procom\u00fan.<\/p>\n

A mayor escala, el movimiento Wikimedia recibi\u00f3 un total de 122 millones de d\u00f3lares en 2018-2019, con una donaci\u00f3n individual media de 14,79 $. Esta recaudaci\u00f3n de dinero, distribuida entre diecis\u00e9is proyectos wiki, se destin\u00f3 a que cualquiera pueda tener acceso no comercial a un diccionario online, una base de datos de citas de autores y libros, colecciones de libros digitales y otros materiales did\u00e1cticos, bases de datos de flora y fauna, archivos de fotograf\u00edas e im\u00e1genes, y gu\u00edas de viaje, entre otros. Al poner estos materiales al alcance de todos y fuera del mercado comercial, donde los vendedores tratan constantemente de conseguir datos personales para fines publicitarios, se pueden eludir estas trampas gracias a la gran variedad de proyectos wiki.<\/p>\n

La organizaci\u00f3n francesa Terre de Liens recauda dinero para comprar tierras destinadas a \u00abcampesinos-granjeros\u00bb en ciernes contempor\u00e1neos. La finalidad es desmercantilizar la tierra para siempre \u2014por ejemplo, retirar tierras del mercado para mantenerlas en perpetuo fideicomiso, tal y como hacen los consorcios de tierras comunitarias\u2014. Una parte de la financiaci\u00f3n corresponde a lo que llaman \u00abahorros solidarios\u00bb, que se destinan en su totalidad a la adquisici\u00f3n de terreno cultivable. Mietsh\u00e4user Syndikat, una federaci\u00f3n alemana de comunes de vivienda, hace algo parecido. Ofrece financiaci\u00f3n colaborativa para ayudar a grupos de residentes a comprar proyectos de covivienda, es decir, los desmercantiliza. Despu\u00e9s, el proceso contin\u00faa con lo que se conoce como \u00abtransferencias solidarias\u00bb, que recauda diez c\u00e9ntimos de euro por metro cuadrado de espacio habitable por residente en sus m\u00e1s de 160 proyectos de covivienda. (M\u00e1s informaci\u00f3n sobre Mietsh\u00e4user Syndikat en el Cap\u00edtulo 8)<\/p>\n

Artabana, una federaci\u00f3n para financiar la atenci\u00f3n sanitaria gestionada por la comunidad, con miles de filiales en Suiza, Alemania y Austria, tambi\u00e9n emplea una estrategia similar. Artabana se organiza en peque\u00f1os grupos cuyos miembros se proporcionan seguridad social unos a otros. No hay restricciones en cuanto a la elecci\u00f3n de m\u00e9dico, opciones de tratamiento, f\u00e1rmacos o remedios. Los grupos deciden la asistencia mutua de manera conjunta y transparente, as\u00ed como la asignaci\u00f3n de los recursos financieros solidarios a la que cada grupo contribuye. Adem\u00e1s, parte del fondo monetario local se destina a un fondo de emergencias dirigido por Artabana International. Normalmente, un grupo puede cubrir los gastos de asistencia sanitaria de sus miembros mediante el m\u00e9todo de Aunar y distribuir el dinero. Sin embargo, en el improbable caso de que alguien en el grupo local precise una asistencia m\u00e9dica mucho m\u00e1s cara \u2014por ejemplo, una enfermedad cr\u00f3nica o una operaci\u00f3n complicada\u2014, el fondo de emergencias puede proporcionar asistencia adicional. Funciona como una especie de reaseguro dentro del sistema de seguro sanitario gestionado por la comunidad.<\/p>\n

Cuando \u00abJane\u00bb, de Australia, se enter\u00f3 de que necesitaba operarse de una afecci\u00f3n cardiaca grave, ella y su marido pensaron en usar la hipoteca de su casa para pagar el coste previsto de 35.000 d\u00f3lares australianos. Pero result\u00f3 que su grupo local de Artabana hab\u00eda contactado con una de sus filiales en Alemania y su fondo de emergencias pod\u00eda cubrir los gastos de la cirug\u00eda. \u00abNos conmovi\u00f3 y sorprendi\u00f3 mucho que el fondo de emergencias de Artabana en Alemania cubriese mis gastos sin conocerme… En menos de una semana ya hab\u00edan transferido el dinero a nuestra cuenta de Artabana Hobart. Al principio nos cost\u00f3 aceptar tal gesto de unos desconocidos. Nos sentimos abrumados por su generosidad.\u00bb Todos los proyectos de Artabana funcionan como fondos federados de financiaci\u00f3n para cubrir riesgos y necesidades futuras de gran magnitud.<\/p>\n

Recientemente, un movimiento muy din\u00e1mico a escala mundial est\u00e1 tratando de reducir la influencia nociva del dinero por medio de divisas creadas y controladas por la comunidad. A menudo se materializan en divisas locales para cubrir necesidades espec\u00edficas en un \u00e1rea geogr\u00e1fica definida o entre usuarios registrados. Por ejemplo, en barrios extremadamente pobres de Kenia se usa la Bangla Pesa y la Lida Pesa: divisas para la comunidad y controladas por ella, que forman parte del sistema de cr\u00e9dito m\u00e1s amplio Sarafu. Las divisas permiten que los miembros extraigan y recirculen el valor creado dentro de la comunidad para impedir que sea absorbido por la econom\u00eda externa. Estos sistemas se complementan con el dinero tradicional (fiduciario) y construyen los cimientos para una econom\u00eda basada en el procom\u00fan. El investigador Grzegorz Sobiecki calcula que existen m\u00e1s de seis mil divisas alternativas en todo el mundo.55<\/p>\n

Todas estas plataformas y federaciones \u2014Goteo, Terre de Liens, Mietsh\u00e4user Syndikat, Artabana, divisas locales\u2014 precisan de alg\u00fan tipo de retribuci\u00f3n colectiva. Goteo, por ejemplo, requiere que toda obra financiada tenga una licencia libre o Creative Commons. As\u00ed se garantiza que los futuros creadores puedan copiar, compartir y\/o modificar tales obras. El principio b\u00e1sico es asegurar que cualquiera que se beneficie del procom\u00fan tambi\u00e9n le aporte algo a cambio. Es m\u00e1s, su misi\u00f3n no consiste solamente en acumular contribuciones monetarias, sino pagar por adelantado beneficios espec\u00edficos para el disfrute de otros o para la creaci\u00f3n de m\u00e1s comunes en el futuro.<\/p>\n

Nuevos circuitos financieros publiprocomunes<\/strong><\/em>. El Estado favorece el capitalismo de mercado a trav\u00e9s de subsidios, privilegios legales y aprobaci\u00f3n de monopolios. No existe raz\u00f3n alguna por la que el Estado no pueda tambi\u00e9n reconocer y apoyar el valor del procom\u00fan mediante inversiones, cofinanciaci\u00f3n de comunes o herramientas y sistemas financieros creativos. Existen diversas formas para ponerlo en pr\u00e1ctica.<\/p>\n

Lo m\u00e1s l\u00f3gico ser\u00eda que el Estado proporcionase ingente apoyo financiero a proyectos basados en el procom\u00fan. De hecho, el Estado ya usa el dinero de los contribuyentes para todo tipo de fines nacionales; \u00bfpor qu\u00e9 no favorecer al procom\u00fan cuando este crea un inmenso valor desde dentro? El problema es que la financiaci\u00f3n del Estado suele depender de requerimientos y procedimientos burocr\u00e1ticos restrictivos, mientras que todo com\u00fan necesita espacio y tiempo para experimentar y evolucionar creativamente. Cuando un programa estatal pretende apoyar la pr\u00e1ctica del procom\u00fan, los comuneros deben ser cautos y sopesar la carga y riesgos procesales antes de involucrarse en una relaci\u00f3n de dependencia con la financiaci\u00f3n estatal, ya que esta puede desvirtuar f\u00e1cilmente la integridad de un proyecto, abrir la puerta a influencias pol\u00edticas externas y probablemente interrumpir la continuidad de esta alianza seg\u00fan cambie el panorama pol\u00edtico.<\/p>\n

Podemos evitar algunos de los problemas de la financiaci\u00f3n directa del Estado si establecemos un sistema reglamentado para aunar recursos, an\u00e1logo a la cuota fija exigida por el Gobierno para la grabaci\u00f3n de m\u00fasica, actuaciones y otros tipos de contenido creativo. La cuota obligatoria evidenciar\u00eda c\u00f3mo las comunidades creativas no mercantiles contribuyen al entretenimiento comercial: ayudan a las compa\u00f1\u00edas a encontrar y reclutar nuevos talentos comerciales y mantienen vivas diversas tradiciones musicales. \u00bfPor qu\u00e9 los artistas comerciales no retribuyen, de forma indirecta, parte de lo que le deben a las comunidades creativas colaborativas? Si as\u00ed fuera, el mecanismo financiero de las cuotas obligatorias habr\u00eda de ser predecible y adaptable, y podr\u00eda ayudar a grandes colectivos de personas creativas.56<\/p>\n

Del mismo modo que las agencias del Gobierno ayudan a los negocios proporcion\u00e1ndoles garant\u00edas de pr\u00e9stamos o incluso pr\u00e9stamos financieros, el Estado podr\u00eda crear programas de financiaci\u00f3n para viviendas administradas como un com\u00fan, Fab labs (acr\u00f3nimo del ingl\u00e9s Fabrication Laboratory, taller de fabricaci\u00f3n digital), producci\u00f3n cosmolocal, telecomunicaciones y otras actividades. El Estado podr\u00eda exigir que un porcentaje de ingresos fiscales de las pesquer\u00edas o de la extracci\u00f3n de madera fuese destinado a un fondo administrado por organizaciones multisectoriales, funcionando a modo de consorcios de tierras comunitarias para gestionar tierras costeras, bosques o reservas naturales. Quiz\u00e1s el esquema de financiaci\u00f3n m\u00e1s ambicioso entre Estado y procom\u00fan sea el de una renta b\u00e1sica incondicional. Hoy en d\u00eda, la idea que m\u00e1s empoderar\u00eda a los comuneros ser\u00eda autorizar a las comunidades a decidir c\u00f3mo usar y compartir su tiempo y talentos.[\/vc_column_text][\/vc_tta_section][vc_tta_section title=\u00bb6. El Sustento Integral a trav\u00e9s de los comunes\u00bb tab_id=\u00bb6″][vc_column_text]<\/p>\n

6. El Sustento Integral a trav\u00e9s de los
\ncomunes<\/h3>\n

Hay un dicho en Silicon Valley: \u00abCome de tu propia comida de perro\u00bb; lo cual quiere decir que los empleados de las compa\u00f1\u00edas deben usar el software que ellos mismos producen.1 El dogfooding es uno de los m\u00e9todos m\u00e1s eficaces para cerciorarse de que algo funciona correctamente. El hecho de que exista esta expresi\u00f3n para describir el testeado interno de sus productos dice mucho de la industria del software. Nos revela un punto d\u00e9bil oculto de la econom\u00eda tradicional: la separaci\u00f3n de las actividades de producci\u00f3n y consumo, as\u00ed como la ultraespecializaci\u00f3n de la producci\u00f3n, que segrega los procesos de dise\u00f1o, documentaci\u00f3n y manufactura en n\u00facleos profesionales aislados unos de otros. Esta burocratizaci\u00f3n hace que los empleados dependan del trabajo y producci\u00f3n de otros sin ni siquiera llegar a comprender las complejidades que eso supone. Tambi\u00e9n permite que los departamentos recorten en gastos de calidad y seguridad del producto, a sabiendas de que los ingenuos consumidores probablemente no podr\u00e1n hacer nada al respecto.<\/p>\n

Algunas compa\u00f1\u00edas entienden la importancia de integrar las realidades del consumo real en el proceso de dise\u00f1o y producci\u00f3n. Donald E. Knuth, creador principal del software de composici\u00f3n tipogr\u00e1fica TeX, confes\u00f3 una vez: \u00abLlegu\u00e9 a la conclusi\u00f3n de que el que dise\u00f1a un sistema, adem\u00e1s de ser quien lo implemente y use por primera vez, tambi\u00e9n debe ser el que escriba la primera gu\u00eda de usuario. La separaci\u00f3n de cualquiera de estos cuatro componentes habr\u00eda perjudicado gravemente el proyecto. Cientos de optimizaciones jam\u00e1s habr\u00edan visto la luz si yo no hubiese participado activamente en todos estos procesos, porque jam\u00e1s se me habr\u00edan ocurrido ni me habr\u00eda percatado de su importancia.\u00bb2 El conocimiento de primera mano que los usuarios poseen en materia de dise\u00f1o y producci\u00f3n tiene un valor incalculable, aunque los economistas consideren que la separaci\u00f3n entre producci\u00f3n y consumo es un hecho inextricable de la vida moderna.<\/p>\n

Adoctrinados para ver la eficiencia en el desmembramiento del complejo proceso de producci\u00f3n y considerar la disociaci\u00f3n entre producci\u00f3n y consumo como una de las bases de la econom\u00eda, los economistas suelen pasar por alto una de las formas m\u00e1s elegantes y pr\u00e1cticas de sustento: la creaci\u00f3n de procom\u00fan. La pr\u00e1ctica del procom\u00fan es, en esencia, un acto de autogesti\u00f3n social y aprendizaje constante cuyo principal objetivo es ayudar a las personas a cubrir sus necesidades mediante la producci\u00f3n colectiva de bienes o servicios. (Preferimos usar la palabra sustento como sustituto no mercantil de producci\u00f3n.) Se supone que la econom\u00eda sirve para cubrir las necesidades de la gente, por lo que el procom\u00fan tambi\u00e9n deber\u00eda formar parte de la econom\u00eda, a pesar de que los libros de econom\u00eda jam\u00e1s lo mencionen. El procom\u00fan nos permite producir alimento y ropa, vivienda y medios de transporte, maquinaria y microscopios, software y hardware, f\u00e1rmacos, asistencia sanitaria e incluso pr\u00f3tesis.3 Es incre\u00edble lo bien que las personas pueden sustentarse a s\u00ed mismas cuando encauzan sus intereses, motivaciones y voluntad hacia un objetivo com\u00fan. Mediante el impulso de la confianza social, el procom\u00fan abre la puerta a la coordinaci\u00f3n colectiva dentro de formas organizacionales nuevas.<\/p>\n

La pr\u00e1ctica del procom\u00fan nos permite combinar nuestras necesidades sociales y econ\u00f3micas para crear una base que reintegre producci\u00f3n y consumo. La presencia del procom\u00fan brilla con m\u00e1s fuerza en entornos digitales, donde los consumidores suelen ser tambi\u00e9n los productores (prosumidores). En t\u00e9rminos econ\u00f3micos tradicionales, el procom\u00fan reduce las necesidades administrativas, jur\u00eddicas, de recursos humanos y marketing al confiar m\u00e1s en la comunidad y en el compromiso individual. \u00bfQui\u00e9n necesita publicidad cuando el objetivo es cubrir necesidades en vez de promocionar el consumo?<\/p>\n

Por eso, \u00bfqu\u00e9 sentido tiene separar los intereses y necesidades de los productores y los de los consumidores y confiar ciegamente en que el mercado hallar\u00e1 alguna forma de reconciliarlos? \u00bfNo ser\u00eda mejor reimaginar producci\u00f3n y consumo como si estuvieran integrados en un \u00fanico proceso de planificaci\u00f3n, dise\u00f1o, documentaci\u00f3n y producci\u00f3n, que adem\u00e1s incluya su uso, reutilizaci\u00f3n y gesti\u00f3n de residuos?<\/p>\n

El proceso de producci\u00f3n no tiene por qu\u00e9 consistir en una compleja secuencia de mercados entrelazados de mano de obra, administraci\u00f3n de recursos, manufactura, distribuci\u00f3n, venta al por menor, publicidad, etc. La pr\u00e1ctica del procom\u00fan nos permite decidir c\u00f3mo fabricar y usar conjuntamente lo que necesitamos, recurriendo a la divisi\u00f3n del trabajo pero sin una asignaci\u00f3n estricta y jer\u00e1rquica de roles. A diferencia de lo que ocurre en la burocracia corporativa, en un com\u00fan el producto est\u00e1 a disponibilidad de los dem\u00e1s, pero los beneficios se quedan dentro y se reparten. Un sinf\u00edn de habilidades, talentos y conocimientos diferentes se orquestan para contribuir al proceso de producci\u00f3n. El conocimiento puede compartirse con facilidad, los dise\u00f1os priman la calidad, las responsabilidades rotan para que la gente no tenga que ajustarse a roles estrictos y superdefinidos por valores impersonales y artificiales (como precios o salarios) y puestos inamovibles. Al encontrarse fuera de los imperativos del mercado, se puede disponer de una mayor flexibilidad y adaptabilidad.<\/p>\n

Adem\u00e1s de reintegrar producci\u00f3n, consumo y las fragmentadas etapas productivas, los comunes tambi\u00e9n incorporan los cuidados a nuestra conceptualizaci\u00f3n de la econom\u00eda (ver pp. 191-196). Con el auge del capitalismo, las labores como los cuidados de personas, la crianza de los ni\u00f1os y la educaci\u00f3n se han tratado como actividades externas al funcionamient o de la econom\u00eda. A excepci\u00f3n de la educaci\u00f3n p\u00fablica, las dem\u00e1s se consideran como algo a lo que dedicarnos en nuestro tiempo libre y que corre por nuestra cuenta. El procom\u00fan no externaliza las labores de cuidados, al tener en cuenta que la vida de una persona posee muchas m\u00e1s dimensiones aparte de la necesidad de ganar dinero.<\/p>\n

* * *<\/p>\n

En este cap\u00edtulo exploraremos diez patrones clave para la \u00abproducci\u00f3n en com\u00fan\u00bb o, m\u00e1s concretamente, para \u00abel Sustento Integral mediante la pr\u00e1ctica del procom\u00fan\u00bb. Estos patrones contienen las regularidades estructurales necesarias para el sustento de los comunes. Siempre se manifiestan de manera diferente y \u00fanica, al igual que una flor no crece igual a la sombra del bosque, al sol, o en la h\u00fameda orilla del r\u00edo. Sean cuales sean las circunstancias, el sustento es una v\u00eda pr\u00e1ctica para obtener lo que se necesita.<\/p>\n

La mayor diferencia entre el procom\u00fan y la econom\u00eda capitalista es que esta \u00faltima considera todo resultado del trabajo como producto de mercado. Son productos canjeables cuyo precio define su valor. Puesto que los comunes difuminan (\u00a1o incluso borran!) los roles de productor y consumidor, tambi\u00e9n alteran las caracter\u00edsticas de los productos. La finalidad no es vender el producto, o venderlo en grandes cantidades al mayor precio posible, ni cumplir nuestras fantas\u00edas\u00a0 consumistas para luego desmoronarnos ante la obsolescencia programada y tener que repetir todo el ciclo. El sustento desde los comunes produce cosas \u00fatiles y duraderas que tendr\u00e1n un efecto social permanente en sus creadores y usuarios. Los resultados finales no son bienes o productos, como los llamar\u00eda cualquier economista cl\u00e1sico. Los comuneros entablan lazos afectivos con su riqueza \u2014bosques, tierras de labranza, agua, espacios urbanos\u2014 que a menudo se convierte en parte integrante de su cultura, vida social e identidad. El objetivo del sustento desde los comunes no es maximizar la eficiencia, beneficio o Producto Interior Bruto. Su \u00fanico objetivo es cubrir las necesidades y proporcionar un estilo de vida m\u00e1s estable, justo, satisfactorio y coherente con la ecolog\u00eda. No existe ning\u00fan imperativo de crecimiento econ\u00f3mico en el procom\u00fan excepto el de desplazar y sustituir a las abusivas pr\u00e1cticas del mercado.<\/p>\n

Las principales obsesiones de la econom\u00eda imperante \u2014su crecimiento, participaci\u00f3n en el mercado, competencia, derechos de autor (copyright), patentes, publicidad, marcas, apertura de nuevos mercados\u2014 juegan un papel m\u00ednimo en la pr\u00e1ctica del procom\u00fan. Esto se debe a que la econom\u00eda de los comunes invita a la gente a reorientar su perspectiva y a aspirar a obtener un tipo de resultados que distan mucho de aquellos a los que aspira el capitalismo de mercado: satisfacer necesidades reales en vez de necesidades artificiales, seguridad, un sentimiento de conexi\u00f3n y pertenencia, una vida con sentido. De forma intr\u00ednseca, la pr\u00e1ctica del procom\u00fan nos hace sentir que estamos trabajando en pos de la libertad, la justicia y la sostenibilidad global.<\/p>\n

La revoluci\u00f3n de los comunes pretende reemplazar la gran m\u00e1quina globalizada y aut\u00f3noma que es la econom\u00eda imperante por un nuevo concepto de econom\u00eda que fomente la vida de acuerdo a sus propios t\u00e9rminos y a una escala razonable. El sustento desde los comunes teje un tapiz interrelacional, reafirmando la sabidur\u00eda del ecofil\u00f3sofo Thomas Berry: \u00abEl universo es, ante todo, una comuni\u00f3n de sujetos, no una colecci\u00f3n de objetos.\u00bb4 No podr\u00eda haber definido m\u00e1s claramente la principal diferencia entre los comunes y los mercados capitalistas.<\/p>\n

El reto m\u00e1s dif\u00edcil es idear estructuras y fomentar din\u00e1micas sociales para sustentar los comunes. Hemos identificado diez patrones recurrentes para la construcci\u00f3n de una econom\u00eda de los comunes robusta y duradera:<\/p>\n

\n

Sustento Integral de los comunes<\/strong>
\nHacer y usar juntos
\nPracticar los cuidados y desmercantilizar el trabajo
\nAsumir en com\u00fan los riesgos del Sustento Integral<\/p>\n

Cuatro modalidades de contribuci\u00f3n y asignaci\u00f3n<\/em>
\nContribuir y compartir
\nAunar, limitar y repartir
\nAunar, limitar y mutualizar
\nNegociar con soberan\u00eda de precios<\/p>\n

Emplear herramientas convivenciales
\nOptar por estructuras distribuidas
\nAdaptar y renovar creativamente<\/p>\n

\n

 <\/p>\n

Hacer y usar juntos<\/strong><\/p>\n

Esta es una t\u00e9cnica ancestral para cubrir necesidades comunes. Con objeto de reducir costes y consolidar la comunalidad, la gente opta por crear conjuntamente y compartir el acceso a fuentes de informaci\u00f3n, conocimiento situado, dinero, espacios de trabajo, herramientas e infraestructuras. La t\u00e9cnica de HACER Y USAR JUNTOS es tan antigua como los or\u00edgenes de la humanidad y tan moderna como Internet.<\/p>\n

\"Make<\/p>\n

Hacer y usar juntos\u00a0<\/i><\/p>\n

Al igual que en otros patrones que estudiaremos en este cap\u00edtulo, la conjunci\u00f3n y es muy importante. El patr\u00f3n es HACER Y USAR JUNTOS, y no simplemente USAR JUNTOS. Pensar desde los comunes implica pensar en el producto y en todo el proceso generativo como algo que nosotros mismos vamos a usar y posteriormente compartir para que otros tambi\u00e9n puedan usarlo. El proceso no se centra \u00fanicamente en crear y producir para el consumo propio o el de otras personas. Se trata de cubrir necesidades comunes. Cada nueva obra de car\u00e1cter creativo se acoge a una licencia Creative Commons que garantiza ciertos derechos de uso como el de copia y distribuci\u00f3n, renunciando, por lo tanto, al control propietario del copyright. Los comuneros no quieren impedir que los dem\u00e1s coproduzcan lo mismo que ellos. Al contrario, piensan que cuanta m\u00e1s gente se una a la iniciativa, mejor. Alentar la pr\u00e1ctica del procom\u00fan en contextos online puede resultar muy emocionante ya que, como el propio Linus Torvalds pudo comprobar en los albores de Internet, \u00abcuantos m\u00e1s, mejor\u00bb. En el caso de las plataformas digitales abiertas, donde el coste de reproducci\u00f3n es pr\u00e1cticamente nulo (a excepci\u00f3n de la infraestructura, de elevado consumo energ\u00e9tico), se puede generar m\u00e1s valor <\/em>puesto que m\u00e1s gente tiene la capacidad de participar.<\/p>\n

La filosof\u00eda de fabricaci\u00f3n en un com\u00fan no es exactamente diy (do it yourself<\/em>, hazlo t\u00fa mismo), sino dit (do it together<\/em>, hag\u00e1moslo juntas) de manera que queden\u00a0 cubiertas las necesidades propias y las de todos. Por eso las granjas de agricultura sostenida por la comunidad (ASC), entre otras iniciativas, no tienen ning\u00fan inter\u00e9s en impedir que aparezcan y prosperen otras ASC en su regi\u00f3n. No existe competencia entre ellas. M\u00e1s bien todo lo contrario. Sus miembros quieren favorecer la aparici\u00f3n de este tipo de granjas para que todo el mundo disponga de f\u00e1cil acceso a una de ellas.<\/p>\n

Este patr\u00f3n puede manifestarse en infinidad de variantes. Es el proceso est\u00e1ndar en laboratorios hacker<\/em>, makerspaces<\/em> (espacios para crear), talleres abiertos y Fab labs<\/em> (laboratorios de fabricaci\u00f3n digital) de todo el mundo que congregan a hackers, expertos en tecnolog\u00eda, artistas digitales y aficionados para confeccionar, experimentar y fabricar cosas juntos. Seg\u00fan un estudio realizado por Cedifa (Center for Digital Fabrication), solo se necesitan siete d\u00edas y una inversi\u00f3n b\u00e1sica de cinco mil d\u00f3lares para abrir un Fab lab<\/em>, siempre y cuando est\u00e9 cimentado en el procom\u00fan, incluyendo el uso de software de c\u00f3digo abierto.5 As\u00ed es como las comunidades de manufactura y dise\u00f1o abiertos<\/em> construyen muebles, aparatos electr\u00f3nicos, maquinaria agr\u00edcola y motores para veh\u00edculos.<\/p>\n

Algunos comunes se concentran m\u00e1s en el uso compartido, mientras que otros lo hacen en la fabricaci\u00f3n compartida. La popularidad de ambos procesos puede apreciarse en los 260 talleres abiertos en pa\u00edses de habla alemana donde aficionados, maestros artesanos y otros trabajan con madera, impresi\u00f3n 3D, metal y aparatos electr\u00f3nicos. Pr\u00e1cticamente todo producto proveniente de una f\u00e1brica puede tambi\u00e9n fabricarse con la t\u00e9cnica DIT \u2014cubos de resto org\u00e1nico bokashi<\/em> para el compostaje urbano, bicicletas de carga y coches que funcionan con energ\u00eda solar, l\u00e1mparas, microscopios y placas base, tela, inodoros y piezas de repuesto, muebles de madera y visores. Por otro lado, voluntarios en m\u00e1s de mil trescientos talleres comunitarios de reparaci\u00f3n (del ingl\u00e9s repair caf\u00e9s) de todo el mundo est\u00e1n arreglando electrodom\u00e9sticos y otros aparatos dom\u00e9sticos, poniendo en pr\u00e1ctica una idea que fue introducida en los Pa\u00edses Bajos en 2009 por la periodista y bloguera Martine Postma.6 Tanto los talleres abiertos como los talleres de reparaci\u00f3n son espacios donde se adaptan y renuevan creativamente un sinf\u00edn de objetos, d\u00e1ndole un segundo ciclo de vida a lo que muchos considerar\u00edan basura. Esto permite que prosperen tanto las comunidades como el pensamiento colectivo y el aprendizaje.<\/p>\n

Practicar los cuidados y desmercantilizar el trabajo <\/strong><\/p>\n

El trabajo en los comunes no es una unidad transaccional de trabajo mercantilizado, tambi\u00e9n conocido como empleo. Se trata de una actividad que nace de las pasiones y principios m\u00e1s profundos de las personas y en la que ponen toda su alma. La ge\u00f3grafa Neera Singh lo denomina \u00abtrabajo afectivo\u00bb,7 ya que las personas expresan su amor, dedicaci\u00f3n y mimo \u2014o simplemente se dan cuenta de que algo es necesario y lo hacen\u2014 al custodiar un bosque, cuidar de sus mayores, dise\u00f1ar un archivo web, ense\u00f1ar una artesan\u00eda o cuidar de un huerto comunitario . Los cuidados y el compromiso en un proyecto compartido son cruciales para la creaci\u00f3n de procom\u00fan. Es lo que mantiene a la gente unida y sucede cada vez que los padres cocinan, limpian y proporcionan apoyo emocional a sus hijos, familiares y progenitores, ya que el hogar es el coraz\u00f3n de la econom\u00eda, como bien ilustra el concepto griego de oikos<\/em>. En un com\u00fan, este hogar tiene una mayor extensi\u00f3n que el que tendr\u00eda en una polis griega, pues abarca el espacio y todas las personas y elementos involucrados en el proceso de satisfacer necesidades.8<\/p>\n


\n<\/a>\"Support<\/a><\/p>\n

PRACTICAR LOS CUIDADOS Y DESMERCANTILIZAR EL TRABAJO<\/p>\n

Los cuidados nacen de la m\u00e1s profunda humanidad de las personas, no de las relaciones impersonales y motivadas por el dinero que estas establecen con los recursos del mercado. El trabajo afectivo nos motiva a cuidar de algo que de otro modo ser\u00eda una mera mercanc\u00eda. De hecho, la Prosperidad desde los cuidados<\/em> es un t\u00e9rmino m\u00e1s adecuado. A diferencia de los recursos mercantiles, cuyo valor est\u00e1 determinado por su precio, el valor de los cuidados reside en un c\u00famulo de recuerdos, significados personales y sentimientos, que son el fruto de la dedicaci\u00f3n y el tiempo invertidos en ellos.<\/p>\n

La energ\u00eda social que mana de la riqueza al cuidarla se parece al halo de energ\u00eda el\u00e9ctrica que vibra alrededor de un im\u00e1n. No es de extra\u00f1ar que muchas comunidades sientan algo especial por sus lugares sagrados o puntos neur\u00e1lgicos de cuidado social: una plaza p\u00fablica, la ribera de un r\u00edo, un \u00e1rbol ancestral. Ciertos escenarios del procom\u00fan \u2014una cooperativa alimentaria, un bosque local, un fideicomiso de tierras, un sitio web colaborativo \u2014 adquieren un significado especial y resonancia emocional \u00fanicamente cuando la gente se compromete de coraz\u00f3n a velar por su salud.<\/p>\n

La energ\u00eda personal y social del trabajo de cuidados es el pilar que sostiene a la sociedad. En este cap\u00edtulo describiremos c\u00f3mo el trabajo de cuidados que sigue los patrones de APORTAR SIN COERCIONES, COMPARTIR, DISTRIBUIR, o PRACTICAR LA RECIPROCIDAD EMP\u00c1TICA es capaz de sustentar multitud de comunes. Los cuidados no son consecuencia de la pr\u00e1ctica del procom\u00fan, sino uno de sus motores principales, ya que est\u00e1n presentes en todas partes (incluso en los mercados). Pero la econom\u00eda de mercado \u2014aunque se beneficia de los cuidados y las motivaciones personales\u2014 es incapaz de suscitarlos y financiarlos. Los incentivos monetarios (salarios, pagos, sobornos, subsidios) no siempre dan lugar a la pr\u00e1ctica genuina de los cuidados, dado que al mercado le interesa m\u00e1s el trabajo productivo<\/em>, que produce beneficios econ\u00f3micos tangibles y concretos. Sin embargo, los cuidados y la pr\u00e1ctica del procom\u00fan apelan directamente a la integridad y sensibilidad de nuestro yo m\u00e1s profundo, al Yo interdependiente. Por eso los comunes son espacios perfectos para que la pr\u00e1ctica de cuidados y el trabajo desmercantilizado<\/em> prosperen.<\/p>\n

Sin duda alguna, la econom\u00eda tradicional ha mercantilizado los cuidados y los ha convertido en trabajo de cuidados, categor\u00eda que incluye el cuidado infantil y la asistencia sanitaria. Los cuidados se suelen estructurar en unidades de trabajo, seg\u00fan la l\u00f3gica de la productividad y la contabilidad. Pero lo cierto es que es imposible forzar las relaciones personales y los cuidados para que encajen en un esquema de horarios, tr\u00e1mites e \u00edndices de productividad. Al someterlos a la racionalidad calculadora, los cuidados dejan de ser cuidados y se convierten en un tipo de labor rob\u00f3tica desempe\u00f1ada por aut\u00f3matas humanos.<\/p>\n

No obstante, y tal y c\u00f3mo observamos en el caso de Buurtzorg Nederland, el colectivo vecinal de cuidados a domicilio descrito en el Cap\u00edtulo 1, es posible proporcionar cuidados genuinos a gran cantidad de personas sin que los incentivos mercantiles degeneren su esencia y cualidad humana. Lo importante es mantener la escala adecuada. Como dijo el fundador de Buurtzorg, \u00ablas personas no son bicicletas que puedan clasificarse en un organigrama\u00bb. Proporcionar cuidados desde los comunes, desafiando los principios mercantiles, no significa que la calidad de tales cuidados disminuya. De hecho, mejora los cuidados, ya que la gente dispone de libertad y tiempo para atender a otras personas de manera personalizada y adecuada al contexto.<\/p>\n

Aunque algunos trabajos de cuidados han sido mercantilizados, la mayor\u00eda siguen manteni\u00e9ndose al margen de la econom\u00eda formal. Los economistas los han externalizado pudiendo as\u00ed ignorar esta faceta de la vida. Su indiferencia hacia la atenci\u00f3n de las necesidades humanas m\u00e1s b\u00e1sicas ha invisibilizado los cuidados que se practican en incontables escenarios sociales: la vida familiar, apoyo intergeneracional en familias numerosas, cultura local y otras actividades sociales. Los oficios de cuidados creados por el mercado no solo est\u00e1n mal pagados, sino que suelen estar desempe\u00f1ados por mujeres, inmigrantes y minor\u00edas de color.<\/p>\n

Lo m\u00e1s ir\u00f3nico de todo esto es que los cuidados y el trabajo desmercantilizado son absolutamente imprescindibles para el funcionamiento de la econom\u00eda, incluido el trabajo productivo. Ninguna civilizaci\u00f3n podr\u00eda sobrevivir sin actividades de cuidados. \u00bfDe d\u00f3nde saldr\u00eda la pr\u00f3xima generaci\u00f3n de empleados si sus familias no les criasen, educasen y ense\u00f1asen a socializar? \u00bfQu\u00e9 ser\u00eda de una comunidad sin vecinos que se ayudasen unos a otros y ense\u00f1asen a los j\u00f3venes a comportarse c\u00edvicamente? Al enumerar todo el trabajo desmercantilizado que se necesita para mantener una comunidad a flote \u2014subsistencia b\u00e1sica, mantenimiento del hogar, vida c\u00edvica, voluntariado, etc.\u2014 resulta evidente que el dinero y los mercados son solamente la punta del iceberg de la econom\u00eda. \u00abEl trabajo no remunerado vale miles de millones\u00bb, tal y como dijo un periodista alem\u00e1n, expres\u00e1ndolo en el \u00fanico lenguaje que muchos parecen entender.9<\/p>\n

PRACTICAR LOS CUIDADOS Y DESMERCANTILIZAR EL TRABAJO significa rescatar el sector de los cuidados del olvido y el desprecio para situarlos en el centro de la teor\u00eda econ\u00f3mica y legitimar una nueva l\u00f3gica organizacional para la econom\u00eda. La pr\u00e1ctica del procom\u00fan nos invita a renunciar al lucro personal en lugar de maximizarlo. La pr\u00e1ctica de los cuidados nos vuelve vulnerables y m\u00e1s dependientes de los dem\u00e1s. Nos lleva a emplear nuestro tiempo, energ\u00eda y conciencia para desarrollar relaciones m\u00e1s sanas \u2014con nosotros mismos y nuestros cuerpos, con los dem\u00e1s y con la naturaleza\u2014. En lugar de esforzarnos en administrar nuestro tiempo y dinero de manera supereficiente, los comuneros prefieren priorizar la presencia humana y la conexi\u00f3n. De este modo, los comunes cuestionan los preceptos b\u00e1sicos de la econom\u00eda de mercado al afirmar unos criterios de valoraci\u00f3n radicalmente diferentes. Cuando los adeptos de la econom\u00eda tradicional se quejan de que el modelo de cuidados no puede reproducirse a escala, no est\u00e1n entendiendo nada: se supone<\/em> que el verdadero cuidado tiene lugar<\/em> en contextos \u00edntimos y reducidos, ambientes propicios para que florezcan relaciones aut\u00e9nticas. Es evidente que en sistemas m\u00e1s amplios tambi\u00e9n juegan un papel muy importante, pero los cuidados no son solamente unidades de prestaci\u00f3n de servicios. Se trata de entender la econom\u00eda como una \u00aboiko<\/em>nom\u00eda\u00bb o \u00abecomun<\/em>\u00eda\u00bb donde \u00abla econom\u00eda cuida\u00bb, en palabras de Ina Pr\u00e4torius de Care Revolution, una red de abogados en Suiza, Alemania y Austria.<\/p>\n

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EL ICEBERG DE LA ECONOM\u00cdA DE MERCADO<\/p>\n

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Dos generaciones de economistas feministas,10 en su mayor\u00eda asociadas con la Asociaci\u00f3n Internacional de Econom\u00eda Feminista, as\u00ed como las investigadoras Diane Elson, Julie Nelson, Alicia Gir\u00f3n Gonz\u00e1lez, Brigitte Young, Adelheid Biesecker y Friederike Haberman, han sido las primeras en criticar duramente las deficiencias de la econom\u00eda dominante en lo que respecta a los cuidados. Este corpus literario comparte muchas similitudes con la pr\u00e1ctica del procom\u00fan ya que ambos han sido generalmente ignorados, desestimados y considerados factores externos a la econom\u00eda. Pero ambos discursos luchan por hacerse o\u00edr a trav\u00e9s de las equivocadas presuposiciones de la econom\u00eda convencional (por ejemplo, el homo economicus o la idea de que el valor equivale al precio) mediante la afirmaci\u00f3n de un nuevo marco epistemol\u00f3gico.<\/p>\n

Varios estudios demuestran que aquellas personas que consiguen escapar de la influencia de reg\u00edmenes mercantiles de valoraci\u00f3n (dinero, precios, etc.) a menudo muestran mayor motivaci\u00f3n y preocupaci\u00f3n por la calidad a la hora de proporcionar cuidados.11 Esto se debe a que los salarios, las bonificaciones, los sobornos y otros incentivos monetarios inducen a la gente a comportarse como jugadores de mercado c\u00ednicos y competitivos. Por el contrario, la pr\u00e1ctica del procom\u00fan suele alentar a la gente a dar lo mejor de s\u00ed misma y a fomentar tanto la confianza social como unas relaciones m\u00e1s estrechas. La pr\u00e1ctica de cuidados y el trabajo desmercantilizado les muestran el camino para reconocer su Yo interdependiente. El ejemplo m\u00e1s habitual de esta (no siempre consciente) din\u00e1mica es la donaci\u00f3n de sangre, una forma de econom\u00eda del obsequio. El investigador brit\u00e1nico Richard Titmuss descubri\u00f3 en la d\u00e9cada de los sesenta que las personas que donan sangre voluntariamente suelen tener una sangre m\u00e1s sana y segura que aquellos que donan sangre por dinero \u2014ya que estos \u00faltimos a menudo tienen enfermedades o problemas de abuso de sustancias.12<\/p>\n

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Asumir en com\u00fan los riesgos del Sustento Integral <\/strong><\/p>\n

En la econom\u00eda capitalista, se afirma que las empresas asumen los riesgos de fabricaci\u00f3n y marketing de un producto, aun cuando el presupuesto de investigaci\u00f3n y desarrollo suele estar subvencionado por los contribuyentes y pese a que son los consumidores, el medio ambiente y las generaciones futuras los que acaban sufriendo las consecuencias de los riesgos y gastos. Esta es la l\u00f3gica que emplean para recoger los beneficios tras el proceso de producci\u00f3n. En una econom\u00eda planificada, algunos riesgos son o bien asumidos por el Estado o simplemente ignorados por completo. No obstante, en los comunes, donde no existe una distinci\u00f3n clara entre consumidor y productor, todos los participantes asumen su corresponsabilidad de compartir los riesgos antes y durante la producci\u00f3n. Estos riesgos pueden incluir la incertidumbre del rendimiento de la cosecha en una granja de ASC, las complicaciones de mantener una infraestructura Wi-Fi comunitaria como Guifi.net, o las relacionadas con el proceso de c\u00f3digo abierto que se necesita para dise\u00f1ar un tractor rentable y sin \u00e1nimo de lucro como el Life-Trac de Open Source Ecology.13\"Share<\/a><\/p>\n

ASUMIR EN COM\u00daN LOS RIESGOS DEL SUSTENTO INTEGRAL<\/p>\n

Hay muchas formas de asumir riesgos en com\u00fan. En campa\u00f1as de micromecenazgo, la gente hace una aportaci\u00f3n econ\u00f3mica a proyectos de desarrollo de alg\u00fan invento, servicio social o nueva aplicaci\u00f3n de software. Cuando multitud de contribuciones confluyen en una gran inversi\u00f3n colectiva, los riesgos son considerablemente peque\u00f1os para cada individuo mientras que los beneficios potenciales para todos son enormes. En muchas granjas de ASC alemanas se recurre al llamado proceso de licitaci\u00f3n (Bieterrunde) en el que, al inicio de la temporada de siembra, la granja informa a sus miembros de cu\u00e1nto dinero hace falta para cultivar la cosecha anual. Los miembros se re\u00fanen en un c\u00edrculo, reflexionan juntos sobre la necesidad general del grupo, y deciden individualmente lo que cada persona puede permitirse aportar. Entonces, todos entregan sobres an\u00f3nimos con dinero para el fondo com\u00fan. Si no consiguen reunir suficientes fondos en la primera ronda, se anuncia la cantidad que falta para conseguirlo y se inicia una segunda ronda de contribuciones. Normalmente se suele alcanzar la suma necesaria en dos rondas. As\u00ed es como comparten los riesgos de plantar los cultivos cada temporada. En un grupo de personas de muy diversos recursos econ\u00f3micos no es necesario que todos hagan la misma aportaci\u00f3n, aunque luego s\u00ed se distribuya la cosecha equitativamente.<\/p>\n

Cuando compartimos riesgos, todo cambia: las relaciones de poder, los procesos de toma de decisiones acerca de qu\u00e9 y c\u00f3mo producir, el flujo del dinero y, sobre todo, el reparto de la riqueza. Por estos motivos, ASUMIR EN COM\u00daN LOS RIESGOS DEL SUSTENTO INTEGRAL constituye un paso clave hacia la superaci\u00f3n de la econom\u00eda de mercado. Esto nos conduce a los siguientes cuatro patrones de Sustento Integral desde los comunes, cada uno de los cuales trata de c\u00f3mo distribuir la riqueza generada. Antes de sumergirnos en estos patrones, aclararemos algunos conceptos y estudiaremos las decisiones b\u00e1sicas a las que se enfrentan los
\ncomuneros.<\/p>\n

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Contribuir y compartir<\/strong><\/p>\n

Con Aunar nos referimos a contribuir a un fondo de recursos a fin de alcanzar un objetivo com\u00fan o solucionar un problema espec\u00edfico, ya sea espont\u00e1neamente o por acuerdo voluntario. Los fondos se comparten entre todos los contribuidores. Podemos aportar cualquier cosa: conocimientos, recursos f\u00edsicos, tiempo, energ\u00eda, comida, herramientas, ideas o dinero. Aunar no consiste \u00fanicamente en depositar dinero en un fondo colectivo, sino tambi\u00e9n en contribuir con nuestro talento, energ\u00eda, imaginaci\u00f3n y servicio individual para crear un com\u00fan que beneficie a todo el mundo. Cuando todos contribuyen y comparten, a\u00fanan fuerzas para proveer al grupo de lo necesario (a veces con la ayuda de un peque\u00f1o empuj\u00f3n). M\u00e1s tarde, se comparte sin calcular el beneficio individual de cada uno. Las posibilidades de cubrir las necesidades colectivas aumentan, los participantes reducen sus gastos individuales de sustento y desarrollan un sentimiento de corresponsabilidad y solidaridad. Al igual que en el patr\u00f3n AUNAR Y REPARTIR, todos pueden participar independientemente de sus medios financieros o estatus social.<\/p>\n

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\n<\/a>\"Contribute<\/a><\/p>\n

CONTRIBUIR Y COMPARTIR<\/p>\n

Aunque Contribuir y compartir es un patr\u00f3n que est\u00e1 presente en todos los \u00e1mbitos del procom\u00fan, es especialmente importante en redes abiertas, donde compartir y adaptar informaci\u00f3n, ideas, conocimiento, c\u00f3digo y dise\u00f1o es de gran utilidad. De nuevo, la conjunci\u00f3n y es un detalle crucial. Aunar sin compartir en los comunes es como comprar sin dinero en el capitalismo: pr\u00e1cticamente imposible. Por definici\u00f3n, solo podemos compartir aquello que coproducimos o para lo que aunamos y\/o contribuimos. Contribuir a un c\u00f3digo de software equivale a echar verduras en una olla com\u00fan en la que todos colaboran con lo que tienen, y de la que todos toman lo que desean.14 De hecho, AUNAR Y COMPARTIR es una pr\u00e1ctica rutinaria entre programadores y dise\u00f1adores que contribuyen a un corpus com\u00fan de c\u00f3digo y dise\u00f1o. Tambi\u00e9n es una pr\u00e1ctica habitual entre comunidades globales de dise\u00f1o abierto de hardware, donde se crean planos compartibles para maquinaria agr\u00edcola (Open Source Ecology, Atelier Paysan), muebles (Open Desk), casas (WikiHouse), autom\u00f3viles (Wikispeed) y pr\u00f3tesis (Open Prosthetics Project). Incluso las instituciones pueden CONTRIBUIR Y COMPARTIR. Un ejemplo cl\u00e1sico es la Iniciativa Europeana de casi cuatrocientos museos, archivos e instituciones culturales que colaboran en un proceso p\u00fablico para catalogar y preservar obras de arte de dominio p\u00fablico.<\/p>\n

Modalidades de distribuci\u00f3n en los comunes<\/strong><\/p>\n\n

Tras aunar dinero o talentos, las cosas empiezan a ponerse interesantes. Compartir es solo una de las muchas opciones para distribuir lo que producimos. Un recurso puede repartirse de manera equitativa o seg\u00fan lo acordado, teniendo en cuenta las necesidades individuales, pero no necesariamente<\/em> en partes iguales. Tal vez el recurso se mutualice de acuerdo a alguna f\u00f3rmula previamente convenida entre los participantes, quiz\u00e1s de acuerdo al nivel de contribuci\u00f3n de cada individuo\u2026 o tal vez no. Y a\u00fan queda otra opci\u00f3n: intercambiar por dinero los productos generados por el com\u00fan, en cuyo caso la decisi\u00f3n ha de tomarse conscientemente y con extremada cautela (ver Discernir entre procom\u00fan y comercio, pp.151-155) ya que esta podr\u00eda alejar al grupo de la pr\u00e1ctica del procom\u00fan y arrojarlo al mundo de los mercados y sus trampas.<\/p>\n\n

Cada una de las posibles modalidades de asignaci\u00f3n y distribuci\u00f3n de la riqueza representa una l\u00f3gica que define la identidad de un determinado grupo. Cada una engendra diferentes expectativas y sentimientos entre sus participantes. Algunos de estos enfoques se distinguen entre s\u00ed en unos pocos matices, mientras que otros tienen un mayor impacto en la misi\u00f3n principal del grupo y sus principios fundacionales. Vamos a explorar las dos diferencias elementales m\u00e1s importantes.<\/p>\n\n

La primera concierne a las caracter\u00edsticas del recurso en s\u00ed. La pregunta clave es: \u00bfes el recurso en cuesti\u00f3n susceptible de agotarse (agotable<\/em>, en lenguaje econ\u00f3mico) o no puede agotarse (inagotable<\/em>)? Cuando un recurso es agotable, disminuye con cada uso. Puede que no haya suficiente para todos, o puede que el recurso acabe siendo sobreexplotado.<\/p>\n\n

Pensemos en el agua o la comida. Si alguien se come una manzana, t\u00fa ya no puedes comerte esa misma manzana. Solamente un n\u00famero limitado de granjeros puede usar el agua del r\u00edo para irrigar sus tierras antes de que este se seque por completo. Sin embargo, existe otro tipo de recursos \u2013obras creativas, conocimiento, ideas, informaci\u00f3n, c\u00f3digo de software, tradiciones\u2013 que son inagotables. De hecho, tal y como hemos mencionado antes, cuanta m\u00e1s participaci\u00f3n haya, m\u00e1s crece<\/em> el valor generado y los beneficios colectivos, especialmente en el campo de las redes digitales. Esa es una de las razones por las que el valor de Linux o del dise\u00f1o abierto ha aumentado, porque no pueden agotarse. Los oportunistas que se aprovechan de los recursos inagotables no suponen un problema; el verdadero reto es conservar el c\u00f3digo intangible, la informaci\u00f3n o la m\u00fasica; impedir que los v\u00e1ndalos y los trolls<\/em> perturben la cooperaci\u00f3n y asegurar una adecuada financiaci\u00f3n de los comunes.<\/p>\n\n

La segunda distinci\u00f3n se basa en los t\u00e9rminos sociales del intercambio y la circulaci\u00f3n. \u00bfSon rec\u00edprocos<\/em> o no rec\u00edprocos<\/em>? Compartir y repartir un recurso son pr\u00e1cticas no rec\u00edprocas, pues el contribuidor no siempre recibe o espera algo a cambio. Este patr\u00f3n alude a la relaci\u00f3n que existe entre dar y recibir. Si la distribuci\u00f3n de un recurso es rec\u00edproca, hay dos opciones: la mutualizaci\u00f3n o el comercio. En cada una de ellas, el contribuidor, donante o vendedor se asegura de recibir algo a cambio. Los intercambios rec\u00edprocos, ya sean a trav\u00e9s de la mutualizaci\u00f3n o el comercio, son de una naturaleza social muy diferente a la de compartir o repartir. Con estas dos diferenciaciones en mente, procedamos a estudiar las distintas formas en las que podemos interactuar unos con otros.<\/p>\n\n

Interacciones no rec\u00edprocas<\/strong><\/p>\n\n

Compartir.<\/em><\/strong> Usamos este t\u00e9rmino para referirnos exclusivamente a compartir recursos inagotables. Compartir es un modo de distribuir recursos en contextos informales, flexibles e incluso improvisados. Esta definici\u00f3n de compartir contrasta radicalmente con la amplia y confusa acepci\u00f3n con la que se define hoy en d\u00eda la actividad comercial de Uber o Airbnb, la llamada econom\u00eda colaborativa o del compartir<\/em>, cuando en realidad econom\u00eda microrrental o de microalquileres<\/em> ser\u00eda una definici\u00f3n m\u00e1s adecuada.<\/p>\n\n

Repartir.<\/em><\/strong> Hablamos de repartir <\/em>cuando compartimos algo que corre el riesgo de agotarse. Repartir es una distribuci\u00f3n no rec\u00edproca de objetos \u2013comida, dinero, tierras, bicicletas, herramientas\u2013 entre familia o amigos, grupos peque\u00f1os o redes grandes, sin calcular las contribuciones de cada uno ni los beneficios en unidades exactas. Cuando repartimos algo, una persona podr\u00eda obtener m\u00e1s que otra, dependiendo de sus necesidades individuales y del contexto. Repartir a veces ocurre en respuesta a exigencias t\u00e1citas o formales.<\/p>\n\n

Creemos que es de gran ayuda utilizar palabras distintas para diferenciar el uso compartido de cosas intangibles e informaci\u00f3n (para lo que usamos el verbo compartir<\/em>) del uso compartido de tangibles como los recursos agotables (repartir<\/em>). Esta distinci\u00f3n cobr\u00f3 relevancia cuando el psic\u00f3logo Michael Tomasello estudi\u00f3 c\u00f3mo los efectos de tener que compartir un recurso agotable eran diferentes a los de compartir algo que jam\u00e1s se agota. En lugar de usar la misma palabra para describir ambas cosas (compartir<\/em>), usamos tambi\u00e9n el verbo repartir<\/em> para describir el desaf\u00edo que supone una distribuci\u00f3n justa de un recurso agotable.<\/p>\n\n

Interacciones rec\u00edprocas<\/strong><\/p>\n\n

Mutualizar. <\/em><\/strong>Mutualizar significa formar parte y contribuir a una iniciativa con un prop\u00f3sito social duradero y de gran envergadura, del que se obtiene un beneficio individual espec\u00edfico. Sin embargo, sus miembros no tienen por qu\u00e9 recibir algo de igual valor a su aportaci\u00f3n, como si de una transacci\u00f3n de mercado se tratara. Normalmente reciben un beneficio estipulado de acuerdo a sus necesidades u otros criterios. Los fondos de seguros y los fondos de seguridad social son los ejemplos m\u00e1s habituales de mutualizaci\u00f3n.<\/p>\n\n

Es obvio que la mutualizaci\u00f3n es un proceso rec\u00edproco, pero los beneficios no son iguales<\/em> a las contribuciones realizadas. De hecho, son beneficios socialmente acordados<\/em> que los miembros aceptan al fundar el grupo y que reafirman continuamente en decisiones de gobernanza. La parte de beneficios que recibe cada uno se calcula en unidades individuales pero diferenciadas y de acuerdo a f\u00f3rmulas o acuerdos predeterminados. No obstante, la mutualizaci\u00f3n responde a una estructura concreta en la que todo contribuidor tiene voz en los acuerdos. Es una reciprocidad determinada colectivamente.<\/p>\n\n

La mutualizaci\u00f3n se parece en cierta medida a la transacci\u00f3n comercial. La gran diferencia es que los participantes suelen tener un inter\u00e9s rec\u00edproco genuino y los objetivos no son solo de car\u00e1cter monetario. (Evidentemente, esta condici\u00f3n no procede en sistemas de mutualizaci\u00f3n nacionales, administrados por el Estado, cuyos participantes no guardan ninguna relaci\u00f3n los unos con los otros m\u00e1s all\u00e1 de la ciudadan\u00eda.) Los reg\u00edmenes de mutualizaci\u00f3n suelen tener prop\u00f3sitos sociales compartidos, una historia en com\u00fan y tradiciones s\u00f3lidas.<\/p>\n\n

Comerciar.<\/em><\/strong> Comerciar tambi\u00e9n es un proceso rec\u00edproco. Se basa en la idea del intercambio equivalente expresado en t\u00e9rminos monetarios, en la que el precio sugiere que las dos cosas intercambiadas son de igual valor. Esta es la esencia del mercado: encuentros transaccionales (intercambio de dinero por una mercanc\u00eda) en lugar de relaciones sociales duraderas. A los que comercian en el mercado solo les importa la transacci\u00f3n; cualquier posible relaci\u00f3n o compromiso social es secundario o absolutamente inexistente. De ah\u00ed viene la frase los negocios son los negocios<\/em>, que se emplea para justificar las repercusiones personales o sociales de un buen trato. En definitiva, as\u00ed como la mutualizaci\u00f3n es reciprocidad social; el comercio es reciprocidad mercantil.<\/p>\n\n

Limitar el uso de los recursos<\/strong><\/p>\n\n

Limitar significa fijar un tope absoluto al uso de un recurso en un momento determinado, generalmente para evitar las consecuencias de un uso excesivo. Es necesario fijar un l\u00edmite para recursos agotables y finitos tales como la tierra, las cosechas agr\u00edcolas y el agua de riego, que podr\u00edan agotarse si todos la usaran a su antojo. Limitar era un mecanismo tradicional ya en los comunes medievales de Inglaterra para preservar un recurso colectivo. Como escribi\u00f3 Lewis Hyde, \u201cLos comunes no estaban abiertos; estaban limitados o restringidos<\/em>. Por ejemplo, un granjero comunero en la Inglaterra del siglo XVII quiz\u00e1 tuviera derecho a cortar juncos de la tierra comunal, pero solamente en el periodo comprendido entre el d\u00eda de Navidad (25 de diciembre) y el d\u00eda de la Candelaria (2 de febrero). O si ten\u00eda permiso para cortar ramas de los \u00e1rboles, s\u00f3lo pod\u00eda hacerlo hasta cierta altura y a partir del 10 de noviembre. Y si ten\u00eda autorizaci\u00f3n para cortar aliagas (arbusto perenne y espinoso), solo pod\u00eda llevarse tanta cantidad como pudiese portar a sus espaldas, y solo para calentar su propio hogar.\u201d Hyde se\u00f1ala que los \u201cl\u00edmites, las restricciones de uso en aras de la longevidad\u201d est\u00e1n presentes en todo com\u00fan duradero. \u201cSin estos l\u00edmites no existir\u00edan los comunes.\u201d15<\/sup><\/p>\n\n

Los l\u00edmites se usan en todo tipo de contextos \u2013rurales, urbanos, ecol\u00f3gicos, digitales\u2013. En las regiones \u00e1ridas de Latinoam\u00e9rica donde el agua de riego es muy preciada, los comuneros que administran las acequias <\/em>establecen l\u00edmites en el uso del agua para que puedan atenderse las necesidades de todos. Conscientes de las preocupaciones derivadas de la protecci\u00f3n de datos, los comunes que tratan con datos de multitud de fuentes fijan reglas para el registro y uso de tal informaci\u00f3n. Los edificios de apartamentos administrados cooperativamente cuentan con un simple l\u00edmite f\u00edsico: restringen el n\u00famero de dependencias en alquiler o venta.<\/p>\n\n

A menudo estos l\u00edmites resultan ser bastante flexibles, ya que, aunque haya formas de acomodar a un usuario o participante m\u00e1s, siempre se llega a un punto en el que todo grupo comprende que no hay suficientes beneficios, espacio f\u00edsico o infraestructura organizacional para todos. En la cooperativa SSM de Colonia tienen la costumbre de determinar qu\u00e9 gastos no son necesarios cuando la gente desea comprar demasiadas cosas. Primero identifican los gastos superfluos \u2013\u201cno vamos a comprar esta tele nueva\u201d \u2013 para a continuaci\u00f3n \u201cplantearse lo que la gente necesita verdaderamente\u201d, afirma Rainer Kippe, cofundador de SSM.16 <\/sup>La cooperativa se opone por principio a despedir a ninguna persona y a pedir ayudas p\u00fablicas al Estado.<\/p>\n\n

Limitar es un principio b\u00e1sico de la gobernanza que hoy en d\u00eda se asocia con el comercio, como demuestra el sistema de l\u00edmite y comercio<\/em> (o tope y canje<\/em>) de carbono (CO2<\/sub>), por el que las grandes corporaciones obtienen o compran los derechos para emitir una cantidad limitada de contaminantes. Si las compa\u00f1\u00edas optan por reducir sus emisiones porque no necesitan ejercer sus derechos de contaminaci\u00f3n<\/em>, pueden venderlos a otras compa\u00f1\u00edas a las que les sale m\u00e1s rentable comprar esos derechos que reducir sus emisiones.<\/p>\n\n

Aunque los l\u00edmites suelen ser imprescindibles, el negocio de los derechos de contaminaci\u00f3n es un ejemplo contradictorio, pues propicia un sistema corrupto y h\u00e1biles evasiones de tales l\u00edmites. Los peces gordos podr\u00edan emplear su desproporcionado poder mercantil para manipular los precios. Adem\u00e1s, los permisos de emisi\u00f3n<\/em> anteponen el valor mercantil al valor inherente de los ecosistemas, comunidades afectadas y sus culturas. De hecho, el sistema de precios ofrece una representaci\u00f3n desvirtuada y enga\u00f1osa del valor ecol\u00f3gico. Por esta misma raz\u00f3n, los sistemas de l\u00edmite y comercio<\/em> tienden a hacer caso omiso de la capacidad de carga de los ecosistemas, porque los l\u00edmites suelen reflejar compromisos pol\u00edticos, no realidades ecol\u00f3gicas.<\/p>\n\n

Por eso preferimos las opciones Limitar y repartir (m\u00e1s conocido como Limitar y compartir<\/em>) y Limitar y mutualizar a los sistemas de \u201cl\u00edmite y comercio\u201d. Compartir o mutualizar un recurso natural \u201climitado\u201d permite a las personas afectadas aplicar su propio saber situado, ideas creativas y control de grupo para restringir el uso. El dinero no suele ser capaz de estimular estas energ\u00edas.<\/p>\n\n

Aunar, limitar y repartir<\/strong><\/p>\n\n

Aunar, limitar y repartir es una variante de Aunar y compartir para casos en los que un recurso com\u00fan es finito y puede agotarse. Un l\u00edmite de uso, establecido a trav\u00e9s de decisiones de gobernanza colectivas, puede ser muy eficaz ante los peligros de sobreexplotaci\u00f3n o escasez de suministros que acechan cuando todo el mundo usa el recurso indiscriminadamente. Aunar, limitar y repartir apela a la experiencia y necesidad ancestrales. Los cazadores solo lograban cazar un n\u00famero determinado de presas, pero hab\u00eda muchas bocas hambrientas\u2026; los recolectores solo pod\u00edan reunir una cantidad determinada de frutos secos y otras frutas\u2026; los invitados de una cena compartida solo llevan algo de comida, y han de encontrar la manera de que todos coman.<\/p>\n\n

Aunar, limitar y repartir.<\/em><\/p>\n\n

Los granjeros y pastores que comparten tierras de cultivo o de pasto a menudo establecen reglas para determinar cu\u00e1nto y cu\u00e1ndo debe cosechar cada uno. En los comunes es costumbre limitar el uso individual para no sobreexplotar la tierra. Existen innumerables maneras imaginativas de repartir el agua, pescado, fruta y cosecha.<\/p>\n\n

Aunar, limitar y repartir es posiblemente el patr\u00f3n de cooperaci\u00f3n m\u00e1s habitual del mundo hoy en d\u00eda. Siempre ha estado ah\u00ed. Aunque es una t\u00e9cnica preeminente y pr\u00e1ctica, es a menudo ignorada ya que no se ajusta a la narrativa econ\u00f3mica est\u00e1ndar, la cual insiste en que los seres humanos somos individuos ego\u00edstas, materialistas y racionales incapaces de llegar a un reparto de beneficios justo. \u201cEn la econom\u00eda convencional, los economistas ya no son capaces de reconocer lo que verdaderamente funciona\u201d, afirm\u00f3 Rainer Kippe de SSM. \u201cA ojos de un economista cl\u00e1sico, lo que nosotros hacemos es imposible. Seg\u00fan la teor\u00eda cl\u00e1sica, lo que nosotros hacemos no funciona. Sin embargo, es lo que hacemos todos los d\u00edas.\u201d17<\/sup> Lo que hacen es simplemente Aunar, limitar y repartir. De hecho y contra todo precepto de la econom\u00eda cl\u00e1sica, 2\u00a0500 millones de personas en todo el mundo administran unos 8\u00a0000 millones de hect\u00e1reas de tierra mediante sistemas comunitarios, seg\u00fan los datos de la International Land Coalition.18<\/sup> Aunar, limitar y repartir es posiblemente la estrategia m\u00e1s justa y pr\u00e1ctica para administrar tierras, agua, bosques y caza silvestre.<\/p>\n\n

Aunar, limitar y mutualizar<\/strong><\/p>\n\n

Aunar, limitar y mutualizar es una t\u00e9cnica muy \u00fatil si queremos usar y custodiar colectivamente un recurso limitado que queremos repartir. No todo el mundo recibe la misma porci\u00f3n. Lo importante es que un grupo de cooperadores cubran sus necesidades colectivas de una forma justa y no estrictamente equitativa, expresando as\u00ed una solidaridad social elemental. Limitar y mutualizar es un principio moderno muy conocido por su uso en los sistemas de seguridad social y asistencia sanitaria, como hemos visto anteriormente en el ejemplo del sistema de seguros de salud Artabana.<\/p>\n\n

Aunar, limitar y mutualizar.<\/em><\/p>\n\n

Existe cierta reciprocidad en esta pr\u00e1ctica, ya que todo el mundo colabora en la supervisi\u00f3n de un uso apropiado y respetuoso de los pastos y disfrutan de los beneficios resultantes. Pero esta reciprocidad no es como la del comercio mercantil, ya que la pr\u00e1ctica del procom\u00fan se distingue por el apoyo comunitario y la flexibilidad en los acuerdos colectivos. Este esquema es muy diferente al de los derechos de emisi\u00f3n<\/em>, pues los usuarios deciden cu\u00e1l es el l\u00edmite aceptable de uso bas\u00e1ndose en su propia experiencia y observaciones. Otro gran beneficio de Limitar y mutualizar es mantener una intenci\u00f3n compartida en el grupo, mientras que en el comercio se fomenta la explotaci\u00f3n individual del recurso hasta los l\u00edmites m\u00e1ximos legales permitidos (o m\u00e1s all\u00e1), tambi\u00e9n conocida como la tragedia del mercado libre.<\/p>\n\n

Negociar con soberan\u00eda de precios<\/strong><\/p>\n\n

Uno de los grandes poderes de un com\u00fan es su habilidad para emanciparse del mercado \u2013y por lo tanto, de sus precios\u2013. La persona que participa en un com\u00fan para cubrir alguna faceta de su vida no necesita someterse a la omnipotencia del mercado. El procom\u00fan nos permite seguir nuestro propio camino. Si necesitamos interactuar con el mercado, podemos elegir hacerlo en nuestros propios t\u00e9rminos.<\/p>\n\n

Negociar con soberan\u00eda de precios.<\/em><\/p>\n\n

En los Estados Unidos, a la activista y defensora de los derechos civiles Fannie Lou Hamer se le ocurri\u00f3 una ingeniosa estrategia en los a\u00f1os 60 para lidiar con el desempoderamiento de la comunidad, en este caso provocado por negocios explotadores controlados por blancos. Con el apoyo del cantante Harry Belafonte y una organizaci\u00f3n ben\u00e9fica de Wisconsin, Measure for Measure (Medida por medida), logr\u00f3 en 1969 fundar una cooperativa agraria interracial de un pu\u00f1ado de hect\u00e1reas en el Delta del Mississippi. El objetivo era empoderar a los negros pobres a cultivar sus propios alimentos. \u201cCuando tienes diez fanegas de verduras y sopa de quingomb\u00f3 para el invierno, nadie puede mangonearte ni decirte lo que tienes que hacer o decir\u201d, apunt\u00f3 Hamer.19 <\/sup>Imaginemos lo que suceder\u00eda si los comuneros emulasen esta estrategia en todos los \u00e1mbitos. \u00a1El mercado se ver\u00eda seriamente amenazado! De hecho, ya est\u00e1 pasando en el noroeste de Venezuela gracias al Sustento Integral basado en los comunes de Cecosesola.<\/p>\n\n

Cecosesola o c\u00f3mo ignorar el Mercado<\/strong><\/p>\n\n

Cecosesola es un omnicom\u00fan<\/em> resistente y maduro que conecta a muchas entidades peque\u00f1as a trav\u00e9s de una federaci\u00f3n de unas treinta cooperativas y otras tantas comunidades de base, que en conjunto suman unos 20\u00a0000 miembros.20 <\/sup>Las cooperativas urbanas y rurales a lo largo y ancho del estado de Lara (Venezuela) en la precordillera andina, han sobrevivido a circunstancias econ\u00f3micas y pol\u00edticas inimaginablemente dif\u00edciles para conseguir proveer a su gente de comida, cuidados, transporte e incluso servicios funerarios comunitarios durante m\u00e1s de cincuenta a\u00f1os. La m\u00e1xima prioridad de Cecosesola es albergar un proceso que permita la creaci\u00f3n de espacios solidarios. Pero, por otro lado, tambi\u00e9n ha estado muy ligada a la econom\u00eda local desde sus comienzos a finales de los a\u00f1os 60.<\/p>\n\n

La clave del \u00e9xito de Cecosesola se encuentra en una estrategia muy atrevida: ignorar el Mercado. Ellos establecen sus propios precios y espacios de comercio: cuatro mercados enormes, uno en cada secci\u00f3n de la capital del estado, Barquisimeto, una metr\u00f3polis de 1,25 millones de habitantes situada en el noroeste del pa\u00eds. En los mercados comunitarios de Cecosesola, la federaci\u00f3n vende unas 700 toneladas de productos agr\u00edcolas frescos a un precio \u00fanico por kilo, mucho m\u00e1s bajo que los precios de cualquier tendero convencional. El impacto es tan grande que los comunes de Cecosesola han hecho que los precios de mercado bajen en toda la regi\u00f3n. Unas 700\u00a0000 personas obtienen la mitad de los alimentos de su dieta a precios m\u00e1s bajos gracias a este sistema.<\/p>\n\n

\u00bfC\u00f3mo es posible que esto funcione? Cecosesola les hace una pregunta muy simple a sus granjeros y proveedores, todos ellos miembros de la federaci\u00f3n: \u00bfQu\u00e9 necesitas para producir tu cosecha? (es exactamente la misma pregunta que los miembros de una granja de ASC le hacen a un granjero para poder compartir los riesgos del abastecimiento). A la sombra de un \u00e1rbol, los miembros de la cooperativa rural que trabajan en el campo se re\u00fanen con los miembros de Cecosesola que coordinan la federaci\u00f3n o venden en los mercados en Barquisimeto. Sentados en r\u00fasticos bancos de madera, su conversaci\u00f3n desenfadada se torna m\u00e1s seria cuando emprenden la ardua tarea de calcular lo que necesitan para la producci\u00f3n: tantos d\u00edas de trabajo, tantas semillas, tanto combustible, suficientes tuber\u00edas de riego, etc\u00e9tera. Los cooperativistas m\u00e1s experimentados les recuerdan a los dem\u00e1s que algunas cosas podr\u00edan romperse y habr\u00eda que reponerlas, o que podr\u00edan necesitar m\u00e1s pienso para las mulas porque los \u00faltimos ochocientos metros cuesta arriba acabar\u00e1n incrementando los gastos de transporte. Poco a poco, los miembros van ejerciendo su saber situado. Juntos, acaban identificando los costes concretos de producci\u00f3n de acuerdo a las condiciones espec\u00edficas de sus vidas y granjas. Los productores y los distribuidores (gente que trabaja en la oficina central de Cecosesola en la ciudad, comerciantes o intermediarios en la econom\u00eda convencional) llevan a cabo el proceso de coordinaci\u00f3n juntos.<\/p>\n\n

As\u00ed deciden los precios de las cosas con todos los miembros como testigos. Todas las cooperativas del sistema de Cecosesola siguen el mismo procedimiento. Al final, la federaci\u00f3n resume los resultados de todas las reuniones, a\u00f1ade algunos gastos para cubrir imprevistos y posibles p\u00e9rdidas (s\u00ed, algunos tomates se estropean de camino a la capital o los roban en el mercado). Entonces es cuando Cecosesola da un paso radical y contrario a toda l\u00f3gica: \u201cDesvinculamos el precio de las verduras del tiempo y el esfuerzo que nos ha costado cultivarlas\u201d, explica el cooperativista Noel Vale Valera. \u201cSumamos, por un lado, el n\u00famero de kilos producidos en todas las gamas de productos y, por otro, sumamos los gastos. A continuaci\u00f3n, dividimos ambas cantidades para determinar el precio medio por kilo. Nuestro criterio son los gastos de producci\u00f3n y lo que necesite cada productor para vivir. \u2026 Lo importante es que ganemos lo que necesitamos para producir.\u201d Los miembros de Cecosesola no distinguen entre productores, comerciantes y consumidores en el sentido de que no consideran que tengan intereses diferentes. <\/em>Consideran que el objetivo es que tanto todos<\/em> los miembros como la cooperativa consigan cubrir sus necesidades.<\/p>\n\n

Jorge Rath, compa\u00f1ero de Noel, insiste en que \u201cmediante este sistema, la gente se ahorra much\u00edsimo dinero. \u2026 Nuestro precio por kilo reduce el papeleo burocr\u00e1tico, no trabajamos con intermediarios y las fluctuaciones estacionales tampoco nos afectan\u201d.21 <\/sup>La idea del precio \u00fanico por kilo para todos los productos surgi\u00f3 de un debate abierto entre todos los productores y los que colaboran con ellos. No es de extra\u00f1ar que los gastos y los precios sean considerablemente inferiores a los de los mercados convencionales. No hay gastos ocultos, gracias a la confianza y transparencia dentro de Cecosesola. No hay gastos de marketing ni publicidad. No hay intermediarios que inflen los precios en funci\u00f3n de su papel de mayoristas o distribuidores. Cecosesola ha demostrado gran habilidad en cuanto a eficiencia econ\u00f3mica y Soberan\u00eda de precios .<\/p>\n\n

Lo realmente sorprendente es la gran fortaleza de Cecosesola como sistema de Sustento Integral en tiempos de crisis econ\u00f3mica y pol\u00edtica. Y b\u00e1sicamente se debe a la capacidad de la federaci\u00f3n para adaptarse con rapidez en circunstancias inestables. Mientras termin\u00e1bamos la versi\u00f3n inglesa de este libro, Venezuela todav\u00eda no se hab\u00eda recuperado de una hiperinflaci\u00f3n de un mill\u00f3n por ciento en 2018. Y aun as\u00ed, asombrosamente, Cecosesola ha sido capaz, c\u00f3mo no, de sobrevivir a la crisis econ\u00f3mica nacional y a las turbulencias pol\u00edticas mediante la adaptaci\u00f3n de su sistema operativo. A finales del 2016, la federaci\u00f3n descubri\u00f3 nuevos productores agrarios que proced\u00edan del entorno rural del estado de Lara. As\u00ed, mucha m\u00e1s gente y nuevos productores entraron en contacto con la concepci\u00f3n del mundo de Cecosesola, no para establecer el t\u00edpico v\u00ednculo de vendedor-comprador (que, de todos modos, no tendr\u00eda sentido en un contexto de hiperinflaci\u00f3n), sino con el fin de forjar una alianza para Hacerlo juntos que pudiera adaptarse a las circunstancias altamente inestables de la econom\u00eda. Es precisamente la cultura de confianza y participaci\u00f3n horizontal de la federaci\u00f3n lo que le ha reportado la simpat\u00eda y el apoyo de comuneros y consumidores por igual. Cecosesola y su gente han resistido a la crisis por su solidaridad intr\u00ednseca y su bajo nivel de deuda y gastos generales. Pero en realidad, nadie sabe si sobrevivir\u00e1n o c\u00f3mo lo har\u00e1n en caso de que la aguda crisis de Venezuela se prolongue mucho m\u00e1s.<\/p>\n\n

Al crear un sistema de sustento cuasi independiente que opera de manera muy distinta a la de los mercados convencionales, los comuneros se liberan un tanto de las demandas del Mercado, incluidos los precios, porque pueden fijar sus propios t\u00e9rminos. Por ejemplo, la capacidad de declarar soberan\u00eda de precios es una fuente de poder muy importante, que alberga la opci\u00f3n de proveer a la gente de bienes y servicios de manera gratuita o a precios m\u00e1s bajos que los del mercado convencional. Esto constituye un poder estrat\u00e9gico que suele pasar desapercibido. Al desmercantilizar la producci\u00f3n y basarla en la confianza y pr\u00e1cticas sociales, los comuneros pueden seguir su propio programa a pesar del tremendo poder que ostentan el capital y las corporaciones.<\/p>\n\n

La Soberan\u00eda de precios de la que hace gala Cecosesola (al igual que otros comunes) les hace menos vulnerables a las extremadamente inestables fuerzas de la oferta y la demanda. El hecho de encontrarse parcialmente fuera del mercado convencional les hace menos dependientes de sus costes y volatilidad. Obviamente, eso no cambia que los campesinos tengan que seguir comprando semillas y otros productos en el Mercado. Pero la relativa soberan\u00eda de precios del grupo no es anticompetitiva en el sentido castigado por las leyes de antimonopolio. La soberan\u00eda de precios consiste primeramente en calcular con precisi\u00f3n y transparencia los gastos del ustento Integral, teniendo en cuenta las necesidades reales y el contexto. Los precios que fija el Mercado, por otra parte, suelen reflejar los gastos adicionales de trabajar en un sistema sobredimensionado: publicidad, contrataci\u00f3n y retenci\u00f3n de personal, complicadas cadenas de valor de proveedores e intermediarios, abogados, estudios de mercado, procesos de envasado, identidad de marca, presi\u00f3n al Gobierno por parte de grupos de inter\u00e9s, contribuciones a campa\u00f1as para conseguir una mejor regulaci\u00f3n, etc. Todos estos gastos se esconden dentro de los precios de forma opaca e invisible. En comparaci\u00f3n, la pr\u00e1ctica del procom\u00fan tiene una estructura de gastos mucho m\u00e1s baja y ofrece una visi\u00f3n mucho m\u00e1s transparente.<\/p>\n\n

Podr\u00eda decirse que hay dos<\/em> tipos de soberan\u00eda de precios: la capacidad que un sistema comunitario tiene para determinar precios mediante procesos internos propios, y su capacidad para declarar la soberan\u00eda de precios al comerciar con el mundo mercantil exterior. En ambos casos el objetivo es tratar de garantizar el mayor grado de autonom\u00eda posible para aislar el com\u00fan de las coerciones del Mercado. Disponer de soberan\u00eda de precios y formar parte de un com\u00fan que cubre gran parte de su subsistencia permite a los comuneros comerciar selectivamente con los mercados, con la tranquilidad de saber que tales transacciones no ponen en peligro la integridad del com\u00fan. Por ejemplo, los comuneros que participan en un com\u00fan que lleva a cabo actividades compartibles como investigaci\u00f3n o bases de datos abiertas, o que recolectan la cosecha de una cooperativa agr\u00edcola, o que viven en una parcela urbana o superficie gestionada por un fideicomiso de tierras, consiguen vivir al margen del yugo de las deudas y los precios altos.<\/p>\n\n

El sistema operativo Linux es otro ejemplo de com\u00fan que declara soberan\u00eda de precios frente al Mercado. Linux est\u00e1 a disposici\u00f3n de todo el mundo de manera gratuita, por lo que a los distribuidores de su versi\u00f3n comercial se les hace muy dif\u00edcil decidir por cu\u00e1nto venderlo. De igual modo, las revistas acad\u00e9micas de libre acceso como la Biblioteca P\u00fablica de Ciencias (PLoS por sus siglas en ingl\u00e9s, Public Library of Science) comparten de forma gratuita investigaci\u00f3n cient\u00edfica de gran calidad y revisada por expertos, eludiendo el Mercado por completo. Aunque las revistas de la PLoS siguen dependiendo de financiaci\u00f3n p\u00fablica para afrontar los gastos de sus publicaciones peri\u00f3dicas de libre acceso, el ejercer la Soberan\u00eda de precios les permite cobrar la cantidad que quieran, o incluso no cobrar. Los editores de revistas t\u00e9cnicas comerciales se han visto presionados a publicar sus propias revistas de libre acceso (aunque suelen cobrar unos honorarios excesivos por adelantado al autor que quiera publicar en ellas). Las revistas de acceso libre desbancan a las revistas comerciales gracias a su esp\u00edritu cooperativista.<\/p>\n\n

Entonces, una vez que los comuneros han aunado sus recursos, \u00bfqu\u00e9 deber\u00edan hacer con ellos: compartirlos, repartirlos o mutualizarlos? Cada estrategia acarrea implicaciones diferentes, pero en general, las tres suelen reducir los costes individuales y tienen m\u00e1s probabilidades de cubrir las necesidades de la gente a la vez que fomentan un sentimiento de corresponsabilidad durante todo el proceso del Sustento Integral y sus consecuencias. Para resumir este an\u00e1lisis, incluimos aqu\u00ed una tabla que muestra las diferentes maneras de distribuir los recursos en un com\u00fan.<\/p>\n\n

Tipos de distribuci\u00f3n en los comunes<\/strong><\/p>\n\n

\n\n\n\n\n\n\n
Tipos de transacci\u00f3n<\/strong><\/td>\nTipo de riqueza compartida<\/strong><\/td>\n<\/tr>\n
Puede agotarse
\n(agotable)<\/strong><\/td>\n		No puede agotarse
\n(inagotable)<\/strong><\/td>\n<\/tr>\n
Rec\u00edproco<\/strong><\/td>\nMutualizar o negociar con soberan\u00eda de precios<\/td>\nEl intercambio rec\u00edproco de recursos inagotables no tiene sentido.<\/td>\n<\/tr>\n
No rec\u00edproco<\/strong><\/td>\nRepartir<\/td>\nCompartir<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n<\/figure>\n

 <\/p>\n

Tipos de distribuci\u00f3n en una econom\u00eda capitalista de mercado<\/strong><\/p>\n

\n\n\n\n\n\n\n
Tipo de intercambio<\/strong><\/td>\nTipo de riqueza compartida<\/strong><\/td>\n<\/tr>\n
Agotable<\/strong><\/td>\nInagotable<\/strong><\/td>\n<\/tr>\n
Rec\u00edproco<\/strong><\/td>\nNegociar seg\u00fan los precios del mercado<\/td>\nApropiar y privatizar; despu\u00e9s negociar seg\u00fan los precios del mercado<\/td>\n<\/tr>\n
No rec\u00edproco<\/strong><\/td>\nEste es un punto ciego de la econom\u00eda tradicional ya que, por definici\u00f3n, los cuidados, la ayuda, compartir y repartir no se consideran parte de la econom\u00eda.<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n<\/figure>\n

 <\/p>\n

Emplear herramientas convivenciales<\/strong><\/p>\n

El t\u00e9rmino herramientas convivenciales<\/em> fue acu\u00f1ado por el fil\u00f3sofo y cr\u00edtico social Ivan Illich en su obra de 1973 La convivencialidad<\/em> (Tools for Conviviality<\/em>), en la que se describe un mundo donde las comunidades desarrollan y mantienen sus propias herramientas. El uso de herramientas convivenciales \u2013un t\u00e9rmino que hemos extendido a tecnolog\u00edas, infraestructuras y procesos para el Sustento Integral\u2013 nos permite fomentar nuestra libertad individual y enriquecer nuestras relaciones e interdependencia, que son la esencia de cualquier com\u00fan.<\/p>\n

Emplear herramientas convivenciales.<\/em><\/p>\n

Muchas herramientas y tecnolog\u00edas modernas son en realidad sistemas cerrados que nos limitan a una manera determinada de desempe\u00f1ar una tarea. Pensemos, por ejemplo, en la cadena de montaje de una f\u00e1brica, los cultivos transg\u00e9nicos o un DVD encriptado. Estos sistemas estructuran c\u00f3mo debemos trabajar y relacionarnos unos con otros y adem\u00e1s nos crean dependencia de corporaciones controladoras o burocracias estatales. Por el contrario, las herramientas convivenciales son sistemas ilimitados que cualquiera puede usar y adaptar para sus prop\u00f3sitos personales y a su manera. Tal y como Illich nos explica:<\/p>\n

Las herramientas fomentan la convivencialidad de modo que cualquiera puede usarlas con facilidad, con la frecuencia y para el prop\u00f3sito que desee. El hecho de que un individuo use estas herramientas no impide a otra persona usarlas. No requieren ning\u00fan tipo de certificaci\u00f3n previa por parte del usuario. Su mera existencia no obliga a nadie a usarlas. Permiten al usuario expresarse mediante la acci\u00f3n.22<\/sup><\/p>\n

Las t\u00e9cnicas para una agricultura estable y ecorresponsable como la permacultura y la agroecolog\u00eda son herramientas convivenciales porque cualquier persona puede usarlas y compartirlas, as\u00ed como contribuir a mejorarlas. Sin embargo, las semillas que han sido gen\u00e9ticamente dise\u00f1adas y patentadas solo pueden usarse como dicta el due\u00f1o de la corporaci\u00f3n. Los usuarios del sistema operativo de c\u00f3digo abierto GNU\/Linux pueden usarlo, compartirlo y modificarlo a su antojo, pero Microsoft Windows\u00ae y Apple iOS\u00ae proh\u00edben a sus usuarios ver el c\u00f3digo fuente del programa. Las herramientas convivenciales suscitan adaptaciones creativas en multitud de contextos. Hacen m\u00e1s profunda la relaci\u00f3n entre las personas y para con la Tierra. Nos acercan a soluciones peque\u00f1as, graduales y socialmente apropiadas para nuestros problemas. La gente puede usarlas para escapar de sistemas institucionales que inhiben nuestra humanidad y nos crean dependencia.<\/p>\n

El car\u00e1cter social de nuestras herramientas y tecnolog\u00edas es muy importante porque, tal y como dijo Illich, \u201cCada uno de nosotros se define por su relaci\u00f3n con los otros y con el ambiente, as\u00ed como por la s\u00f3lida estructura de las herramientas que utiliza. Podremos transmitir nuestro mensaje al mundo en la medida en la que sepamos usar estas herramientas como instrumentos convivenciales, pero si las herramientas son dominantes determinar\u00e1n la imagen del individuo.\u201d Las herramientas que usamos son decisivas para construir la sociedad que queremos. \u201cEl resultado de un gran desarrollo econ\u00f3mico\u201d, dice Illich, \u201crara vez es la prosperidad humana sino una ‘pobreza modernizada’, la dependencia y un sistema fuera de control en el que los humanos se convierten en piezas mec\u00e1nicas desgastadas.\u201d23<\/sup> Esta din\u00e1mica est\u00e1 alcanzando cotas y extremos preocupantes ya que una nueva oleada de tecnolog\u00edas de inteligencia artificial est\u00e1 invadiendo nuestras familias, hogares, salud personal y hasta nuestra conciencia.<\/p>\n

Hoy en d\u00eda, las herramientas y tecnolog\u00edas de c\u00f3digo libre son herramientas convivenciales con un gran potencial para el Sustento Integral, ya que los usuarios pueden determinar c\u00f3mo usarlas. Son abiertas, accesibles, modificables y se pueden compartir y adaptar a los gustos y necesidades del usuario.24<\/sup> Las herramientas convivenciales permiten muy diversas aplicaciones, algunas muy distintas a su supuesta finalidad de uso.<\/p>\n

Optar por estructuras distribuidas<\/strong><\/p>\n

No existe ninguna raz\u00f3n inherente que impida a los comunes funcionar a mayor escala, tal y como hemos observado en innumerables comunidades interconectadas por plataformas online. El crecimiento de un com\u00fan, sin embargo, no solo requiere apoyo pol\u00edtico, sino tambi\u00e9n estructuras no discriminatorias e infraestructuras que faciliten la pr\u00e1ctica del procom\u00fan. La gente ha de disponer de medios razonablemente sencillos con los que participar y dar su consentimiento, y es necesario dise\u00f1ar sistemas que engendren confianza social, prop\u00f3sitos compartidos y coherencia. Adem\u00e1s, estas (infra)estructuras han de ser aptas para un uso distribuido, en la medida de lo posible \u2013por ejemplo, el software de c\u00f3digo abierto para uso colectivo, entre equipos (como en Buurtzorg), o entre n\u00f3dulos (FairCoop)\u2013. Es decir, las (infra)estructuras deben capacitar a las personas, equipos y n\u00f3dulos locales para interconectarse y formar esferas semiaut\u00f3nomas de autosustento y gobernanza. Cada componente de la estructura podr\u00eda operar de manera semiaut\u00f3noma, seg\u00fan sus propias reglas y necesidades concretas, a la vez que se coordina con componentes semiaut\u00f3nomos semejantes.<\/p>\n

Optar por estructuras distribuidas.<\/em><\/p>\n

Mientras que las estructuras descentralizadas<\/em> est\u00e1n conectadas mediante un n\u00facleo central, las estructuras distribuidas <\/em>consisten en individuos (o equipos, grupos, n\u00f3dulos o comunes locales) interconectados que se relacionan directamente entre s\u00ed a trav\u00e9s de una red o federaci\u00f3n, sin contar con un n\u00facleo central.25 <\/sup>Las estructuras distribuidas gozan de m\u00e1s autonom\u00eda y autodeterminaci\u00f3n, lo cual ayuda a prevenir la consolidaci\u00f3n del poder pol\u00edtico y hace que los sistemas de autoridad coercitiva y dominante sean innecesarios, aunque esto tambi\u00e9n requiere iniciativa, creatividad y autorresponsabilidad. Las estructuras descentralizadas a menudo rinden cuentas a la autoridad de un organismo central (como las municipalidades a los estados y estos al Gobierno nacional; o como los franquiciados a las corporaciones), al que ceden parte de su autonom\u00eda, imaginaci\u00f3n y potencial.<\/p>\n

Relaciones centralizadas, descentralizadas y distribuidas.<\/em><\/p>\n

Centralizadas<\/p>\n

Descentralizadas<\/p>\n

Distribuidas<\/p>\n

Hoy en d\u00eda, muchas infraestructuras y herramientas institucionales \u2013las leyes, la burocracia, Internet\u2013 se emplean para incrementar el tama\u00f1o de grupos estables y funcionales. Aunque es cierto que eso ha permitido la creaci\u00f3n de instituciones modernas, tambi\u00e9n ha favorecido la centralizaci\u00f3n del poder en perjuicio de los participantes y del saber local. El reto es, por lo tanto, transformar y adaptar las instituciones modernas para que empoderen tanto a las personas como la convivencialidad.<\/p>\n

\u00bfPueden realmente los comunes coordinar a tanta gente en territorios inmensos sin perder su escala de convivencia humana? La respuesta es s\u00ed, pero generalmente requiere alg\u00fan tipo de infraestructura que permita a los participantes disfrutar de las ventajas tanto<\/em> de la autodeterminaci\u00f3n distribuida como<\/em> de la cooperaci\u00f3n a gran escala. As\u00ed es como operan muchos proyectos transnacionales actualmente. Por ejemplo, la Fundaci\u00f3n Wikimedia financia y coordina a m\u00e1s de una docena de proyectos wiki cuasiaut\u00f3nomos integrados por comuneros dispersados por todo el mundo; los principios y plataformas compartidas de grandes comunidades de software de c\u00f3digo abierto fomentan el talento emprendedor de abajo hacia arriba de peque\u00f1os ej\u00e9rcitos de programadores; y movimientos ciudadanos como Transition Town, o el dise\u00f1o y manufactura abiertos, que funcionan a escala local pero se coordinan en m\u00faltiples jurisdicciones pol\u00edticas.<\/p>\n

En cualquier caso, el objetivo es iniciar un proceso de Emular y despu\u00e9s federarse con la ayuda de redes digitales, evitando que la gesti\u00f3n dependa de un organismo central. El poder y la creatividad pueden as\u00ed dispersarse a escala local o regional, siempre tratando de preservar los elementos m\u00e1s importantes de la coordinaci\u00f3n a gran escala.<\/p>\n

Adaptar y renovar creativamente<\/strong><\/p>\n

Adaptar y renovar creativamente.<\/p>\n

La cultura industrial moderna ha enaltecido tanto la innovaci\u00f3n<\/em> \u2013en parte debido a su eterna b\u00fasqueda por la ventaja competitiva\u2013 que pr\u00e1cticamente se ha convertido en un bien absoluto. En el mundo en que vivimos, su principal objetivo es ayudar a los negocios a prevalecer sobre sus competidores en el mercado, mejorar la rentabilidad de la inversi\u00f3n e incitar a los consumidores a que compren un sinf\u00edn de productos nuevos y mejorados<\/em>. Por el contrario, la pr\u00e1ctica del procom\u00fan se considera un sistema de suministro atrasado, premoderno o tribal que produce cosas que son est\u00e1ticas, aburridas y nada innovadoras.<\/p>\n

Pero esa es una caricatura burda, por no decir una falsedad, ya que muchos comuneros son incre\u00edblemente capaces de adaptarse a necesidades cambiantes, incluida la necesidad de reducir el impacto ecol\u00f3gico. En los comunes no hay ning\u00fan imperativo de expandir la producci\u00f3n y los beneficios de manera constante, por lo que la creatividad puede concentrarse en lo que realmente importa: mejorar la calidad, durabilidad, resiliencia y estabilidad general. La innovaci\u00f3n no tiene por qu\u00e9 ir ligada a impulsar el volumen de ventas e ignorar la salud del planeta. Multitud de comunes han integrado el patr\u00f3n Adaptar y renovar creativamente en su actividad diaria.<\/p>\n

En su libro Democratizar la innovaci\u00f3n <\/em>(Democratizing Innovation<\/em>), Eric von Hippel muestra c\u00f3mo todo tipo de comunidades \u2013ciclistas, pilotos de ala delta, esquiadores, deportistas extremos\u2013 han desarrollado ideas innovadoras que posteriormente han sido comercializadas por negocios convencionales.26 <\/sup>Tambi\u00e9n los pueblos ind\u00edgenas \u2013considerados durante mucho tiempo como pueblos de tradiciones y costumbres fijas\u2013 han demostrado una inmensa creatividad a lo largo de los siglos al crear conjuntamente ecosistemas resistentes mediante el mejoramiento de semillas y la domesticaci\u00f3n de animales. Tal y como nos cuenta el economista pol\u00edtico James Boyce, la tierra f\u00e9rtil de la regi\u00f3n del Amazonas que se conoce como terra preta do indio<\/em> \u2013\u201cla tierra negra de los indios\u201d\u2013, \u201cno es una coincidencia an\u00f3mala, sino que fue creada deliberadamente por granjeros ind\u00edgenas que practicaban agrosilvicultura de tala y quema en la regi\u00f3n. La terra preta<\/em> tiene una capacidad autoregenerativa asombrosa, que los cient\u00edficos atribuyen a los microorganismos del suelo.\u201d27 <\/sup>Pueden observarse pr\u00e1cticas similares en la creaci\u00f3n de acequiasde riego por gravedad en el Alto Valle del R\u00edo Bravo del Norte (tambi\u00e9n conocido como R\u00edo Grande), que transformaron una regi\u00f3n semi\u00e1rida en un rico ecosistema de pantanos, campos de cultivo y corredores ribere\u00f1os que han favorecido el desarrollo de muchas especies animales. El grupo ETC, una organizaci\u00f3n que estudia la innovaci\u00f3n tecnol\u00f3gica, denomina esta creatividad innovaci\u00f3n ind\u00edgena<\/em> e innovaci\u00f3n cooperativa<\/em>28 <\/sup>porque los pueblos ind\u00edgenas han hecho innumerables descubrimientos etnobot\u00e1nicos y ecol\u00f3gicos de los que las corporaciones transnacionales se han apropiado sin pagar para despu\u00e9s privatizarlos (biopirater\u00eda<\/em>).<\/p>\n

Los comuneros sobreviven gracias a la adaptaci\u00f3n y renovaci\u00f3n creativas. Lo llevan en la sangre. Est\u00e1n acostumbrados a tener que apa\u00f1arse con lo que tienen e improvisar. Entre campesinos y gente pobre de la India, existe una palabra para definir esta innovaci\u00f3n \u2013jugaad<\/em>\u2013, la pr\u00e1ctica hind\u00fa de innovar m\u00e1s o menos chapuceramente con lo que se tenga a mano.29 <\/sup>En realidad, la adaptaci\u00f3n creativa es parte de la condici\u00f3n humana. La lucha por la supervivencia y la necesidad inducen<\/em> a la creatividad.<\/p>\n

Una vez m\u00e1s, la conjunci\u00f3n y<\/em> es crucial, ya que no se trata solamente de c\u00f3digo o dise\u00f1o abiertos en s\u00ed mismos, sino de apertura combinada con participaci\u00f3n colectiva, adaptaci\u00f3n creativa y uso conjunto, entre muchos otros. Solo entonces alcanzaremos la autonom\u00eda digital en el contexto de los comunes.<\/p>\n

* * *<\/p>\n

Los patrones de Sustento Integral que hemos descrito en este cap\u00edtulo son din\u00e1micos y est\u00e1n vivos \u2013lo cual significa que a menudo surgen nuevas configuraciones en cuanto a la creaci\u00f3n de procom\u00fan\u2013. Una de las m\u00e1s sobresalientes en los \u00faltimos a\u00f1os es la producci\u00f3n cosmolocal<\/em>. La gente comparte conocimiento y dise\u00f1o (considerados ligeros<\/em>) a trav\u00e9s del aprendizaje P2P e Internet, para luego construir de forma local cosas f\u00edsicas (consideradas pesadas<\/em>) como maquinaria, coches, viviendas, muebles y dispositivos electr\u00f3nicos. En las comunidades de producci\u00f3n colectiva o P2P existe un proverbio, \u201csi es ligero, comp\u00e1rtelo globalmente, si es pesado, prod\u00facelo localmente.\u201d<\/p>\n

Este fen\u00f3meno est\u00e1 adoptando muchas formas. Imaginemos a un granjero cubano que trabaja con compa\u00f1eros de la India y Per\u00fa para averiguar c\u00f3mo optimizar la cosecha de arroz, una pr\u00e1ctica rutinaria entre granjeros que utilizan el sistema de ricicultura intensiva (SRI por sus siglas en ingl\u00e9s, System of Rice Intensification). O imaginemos a dise\u00f1adores de \u00c1msterdam trabajando con ingenieros y arquitectos de Australia y EE. UU. en el dise\u00f1o de viviendas modulares y de bajo coste que cualquier persona pueda construir con suministros locales. En la actualidad se ha convertido en la norma entre participantes de la red global Wikihouse. Existe una larga tradici\u00f3n de redes de cooperaci\u00f3n cosmolocal<\/em> en la agricultura como, por ejemplo, Campesino a Campesino, un proyecto internacional de ayuda mutua iniciado por granjeros en Guatemala a principios de la d\u00e9cada de los setenta como una alternativa de autoayuda frente a las intervenciones de desarrollo por parte de multinacionales.30<\/sup> O pensemos en Masipag, una sociedad sin \u00e1nimo de lucro formada por granjeros con escasos recursos y cient\u00edficos en instituciones de investigaci\u00f3n de todo el mundo, que se dedica a cultivar y mejorar semillas adaptadas localmente.31<\/sup><\/p>\n

ESTRUCTURA HETER\u00c1RQUICA<\/p>\n

ESTRUCTURA FEDERADA<\/p>\n

Estructuras heter\u00e1rquicas y federadas.<\/em><\/p>\n

\u00daltimamente, las tecnolog\u00edas digitales han empoderado considerablemente la colaboraci\u00f3n global que se traduce en producci\u00f3n local. Las comunidades globales de dise\u00f1adores, ingenieros y programadores est\u00e1n colaborando online para desarrollar prototipos de dise\u00f1o para todo lo imaginable: desde maquinaria agr\u00edcola (tractores, aerogeneradores, motocultores y pulverizadores, prensas para hacer ladrillos de tierra comprimida)32 <\/sup>hasta microscopios cient\u00edficos de \u00faltima generaci\u00f3n (OpenSPIM)33 <\/sup>o robots n\u00e1uticos que detectan la contaminaci\u00f3n de los oc\u00e9anos (Scoutbots).34 <\/sup>Todas estas m\u00e1quinas tienen una licencia de c\u00f3digo libre para ser compartidas. Cualquier granjero, investigador cient\u00edfico o aficionado curioso puede beneficiarse de innovaciones de categor\u00eda mundial al fabricar sus propias herramientas a un coste mucho m\u00e1s bajo, usando materiales modulares, adaptables y disponibles localmente.<\/p>\n

Open Source Ecology es un proyecto de esa \u00edndole que dise\u00f1a diversos tipos de maquinaria de granja de c\u00f3digo abierto o no patentada, as\u00ed como otras m\u00e1quinas que pueden producirse localmente. El proyecto empez\u00f3 en 2003 en los EE. UU. y ya cuenta con n\u00facleos locales en Alemania, Guatemala y otros sitios del mundo. Un heterog\u00e9neo grupo de arquitectos, ingenieros y dise\u00f1adores del proyecto WikiHouse han dise\u00f1ado un \u201ckit de construcci\u00f3n de c\u00f3digo abierto\u201d que equivale a un \u201cinmenso kit tipo IKEA, f\u00e1cil de montar y asequible para construir tu casa\u201d. Del mismo modo, el Open Building Institute, una filial de Open Source Ecology, construye casas modulares de bajo coste, ecol\u00f3gicas y energ\u00e9ticamente eficientes utilizando t\u00e9cnicas conviviales, distribuidas y de c\u00f3digo abierto. Estas encomiables formas de localismo cosmopolita<\/em>, como las describir\u00eda Wolfgang Sachs,35<\/sup> no podr\u00edan funcionar sin herramientas convivencialesIgualmente interesante es Vivihouse, un proyecto que refleja en su propio nombre la idea de la tecnolog\u00eda convivencial. Vivihouse est\u00e1 claramente inspirado en la filosof\u00eda de los comunes. \u201cExpertos de la Universidad Tecnol\u00f3gica de Viena han estado trabajando desde principios de la d\u00e9cada de 2010 para habilitar el autoensamblaje de bloques de apartamentos. Los futuros residentes pueden participar en sus planos y construcci\u00f3n: se trata de bioconstrucci\u00f3n abierta y modular.\u201d36\u00a0<\/sup> Las viviendas son adaptables y los materiales empleados son en su gran mayor\u00eda sostenibles (excepto los cierres, tornillos pasadores, fijadores, etc.). La paja tiene un papel preeminente en la totalidad del conjunto, sobre todo en las paredes. Los futuros usuarios son los que tienen la \u00faltima palabra sobre el dise\u00f1o, el plano de planta y las capas en el suelo o entre pisos. La prioridad principal es que el mantenimiento sea f\u00e1cil. Al fin y al cabo, Vivihouse cumple con la promesa de hacer que sus construcciones sean biodegradables y transportables (sic<\/em>). \u00bfY si pudi\u00e9semos compostar las viviendas de nuestras ciudades como se hac\u00eda anta\u00f1o con las caba\u00f1as alpinas? Las viviendas Vivihouse pueden instalarse \u201cen cualquier terreno, pueden soportar diferentes condiciones clim\u00e1ticas y adecuarse a todos los gustos. \u00a1Y pueden tener hasta 6 pisos!\u201d37<\/sup> Tan solo un a\u00f1o antes de publicar este libro, se estaba construyendo la primera vivienda Vivihouse de cinco pisos en la capital de Austria.<\/p>\n

Podemos observar las mismas din\u00e1micas de sustento cosmolocal<\/em> en el proyecto Wikispeed, que est\u00e1 fabricando un veh\u00edculo de reparto de correo y un taxi de \u00faltima generaci\u00f3n, entre otros veh\u00edculos, mediante principios de c\u00f3digo abierto a escala global. Tambi\u00e9n cabe destacar Arduino, una comunidad global de c\u00f3digo abierto que dise\u00f1a sistemas de hardware y software f\u00e1ciles de usar para la impresi\u00f3n 3D, educaci\u00f3n, inform\u00e1tica port\u00e1til y aplicaciones del Internet de las cosas, entre otros.<\/p>\n

Michel Bauwens, fundador de la Fundaci\u00f3n P2P y pionero en la teor\u00eda de la fabricaci\u00f3n entre pares, divide la producci\u00f3n cosmolocal en tres etapas diferentes: inversi\u00f3n, proceso y producci\u00f3n. La inversi\u00f3n <\/em>(recursos, talento, creatividad) proviene de contribuidores voluntarios que no tienen que pedir permiso para participar. Pueden usar \u201cmaterias primas libres y abiertas para dise\u00f1os que no tienen restricciones de copyright y que se pueden optimizar y modificar libremente\u201d, escribe Bauwens.38<\/sup>La producci\u00f3n<\/em> es un sistema abierto entre pares que ha sido dise\u00f1ado para ser inclusivo. Hay \u201cumbrales de participaci\u00f3n muy bajos, tareas modulares disponibles en vez de puestos de trabajo funcionales y una valoraci\u00f3n en com\u00fan de la calidad y excelencia de las alternativas\u201d, nos explica.<\/p>\n

Por \u00faltimo, la producci\u00f3n<\/em> tiene una licencia que garantiza que el valor generado por el com\u00fan estar\u00e1 al alcance de todo el mundo \u2013de nuevo, sin necesidad de permisos\u2013. Las licencias m\u00e1s habituales son la Licencia General P\u00fablica de GNU para software, Licencias Creative Commons para distintas clases de contenido y Licencias de Producci\u00f3n de Pares. Los comunes que crea la comunidad se usan, a su vez, para crear una nueva capa de material de acceso libre que puede usarse en la siguiente reproducci\u00f3n. En general, la combinaci\u00f3n entre dise\u00f1o abierto global y manufactura local puede reducir dr\u00e1sticamente el consumo de material en el proceso de producci\u00f3n y especialmente la energ\u00eda necesaria para el transporte. Los autores de un informe del 2017 argumentaron que \u201cla mutualizaci\u00f3n y la reubicaci\u00f3n\u201d son \u201csoluciones para el problema de los materiales no renovables\u201d.39<\/sup><\/p>\n

[\/vc_column_text][vc_column_text css=\u00bb.vc_custom_1562325208634{padding: 20px !important;background-color: #eaeaea !important;}\u00bb]<\/p>\n

Varieties of Allocation in a Commons<\/h4>\n

After pooling wealth or talents, things start to get more interesting. Sharing is only one option among many for allocating what gets produced. A resource can be divided up among people in some negotiated or equitable fashion, taking account of individual needs, but not in equal units. Or maybe the resource is mutualized according to some formula agreed upon in advance among participants, perhaps correlated with how much an individual has contributed \u2026 or perhaps not. There is yet another choice \u2014 to trade the outputs from the commons for cash. This should be a conscious, careful decision (see \u201cKeep Commons & Commerce Distinct,\u201d p. 151\u2013155) because it could abruptly take the group out of the paradigm of commoning and into the world of conventional markets and its pitfalls.<\/p>\n

Each of the possible approaches for allocating and distributing common wealth elevates a particular rationality that shapes the group\u2019s identity. Each engenders different expectations and feelings among participants. Some of these approaches differ merely in nuance; others have implications for the core mission of the group and its constitutive principles. Let\u2019s explore two elementary distinctions that must be made.<\/p>\n

The first has to do with the characteristics of a given resource. A key question is: Is the resource something at risk of being used up (\u201crivalrous,\u201d in economic lingo) or something that can\u2019t get used up (\u201cnonrivalrous\u201d)? If something is rivalrous, it means that if one person uses it, there will be less or none for another person. There may not be enough to go around to everyone, or the resource could be overused.<\/p>\n

Think about water or food. If I eat an apple, you can\u2019t eat it, too. Only so many farmers can use river water for irrigation before it ruins the river. By contrast, certain types of resources \u2014 creative works, knowledge, ideas, information, software code, traditions \u2014 don\u2019t get used up. They are not rivalrous. In fact, for these things, as mentioned earlier, the participation of lots of people can greatly increase the value generated and the collective benefits, especially if this is happening on digital networks. That\u2019s one reason that Linux and open design have grown in value. For those things that can\u2019t get used up, the problem is not free riders who might deplete them; the challenge is curating the intangible code, information, or music; preventing vandals and trolls from disrupting cooperation; and ensuring adequate financing of the commons.<\/p>\n

The second basic distinction involves the social terms of exchange and circulation. Shall it be reciprocal or nonreciprocal? Sharing & Dividing Up a resource are nonreciprocal, meaning the giver doesn\u2019t necessarily get or expect anything in return. This pattern expresses a relationship that lies between giving and taking. If the allocation of a resource is reciprocal, there are two options \u2014 mutualization and trade. In each, the giver, contributor, or seller is assured that he or she will get something in return. Reciprocal exchanges, whether via mutualization or trading, are a very different social beast than nonreciprocal sharing or dividing up.<\/p>\n

With these two distinctions in mind, let us have a closer look at the different ways people interact.<\/p>\n

 <\/p>\n

Nonreciprocal Interactions<\/strong><\/p>\n

Sharing.<\/strong><\/em> We use this term only when we refer to the sharing of things that do not get depleted as they are used. Sharing is a way to allocate such resources in informal, flexible, and even improvisational ways. This definition of sharing is in stark contrast to the overly broad and confusing way the term is often used today, in which the commercial activity of Uber and Airbnb is characterized as the \u201csharing economy\u201d rather than what it is: the microrental economy.<\/p>\n

Dividing Up<\/strong><\/em>. We speak of dividing up when something at risk of being used up is being shared. Dividing Up is a nonreciprocal allocation of objects \u2014 food, money, land, bicycles, tools \u2014 among family and strangers, smaller groups and bigger networks, without calculating everyone\u2019s individual contributions or benefits in discrete units. When we divide something up, one person can get more than someone else, based on individual needs and the context. Dividing up sometimes happens in response to tacit or formal demands.<\/p>\n

We believe it is helpful to use different words to distinguish the sharing of intangibles and information (what we will call \u201csharing\u201d) from the sharing of things (\u201cdividing up\u201d). This distinction was brought to our attention by psychologist Michael Tomasello, who makes the point that the effects of having to share something that gets used up are different from sharing something that doesn\u2019t get used up. Rather than use the same word to describe both (\u201csharing\u201d), we use the verb \u201cdivide up\u201d to describe the particular challenge of fairly allocating a resource that can be used up.<\/p>\n

 <\/p>\n

Reciprocal Interactions<\/strong><\/p>\n

Mutualizing.<\/strong><\/em> To mutualize means to contribute and belong to a group enterprise with a larger, enduring social purpose, and then to receive a specific individual benefit. However, members do not necessarily receive equal value in return for what they give, as in a market transaction. They typically receive some stipulated benefit based on need or other criteria. An insurance pool and social security fund are classic examples of mutualization.<\/p>\n

Mutualization is clearly a reciprocal process, but the benefits are not equal to what is contributed. Instead they are socially chosen benefits that members agree to in founding the group and in ongoing governance decisions. Everyone\u2019s share in benefits is usually calculated in precise individual units, but often in differential shares and according to predetermined formulas or agreements. However mutualization is structured, it is critical that everyone with a stake in the resource system have a say in the agreement. It is a peer-determined reciprocity.<\/p>\n

Mutualization bears some resemblances to a commercial transaction. What makes it different is that participants generally have an interest in each other and goals that are not just monetary. (This condition does not hold in national, state-administered mutualization systems, of course, whose populations have scant relationship to each other except citizenship.) In mutualization regimes, there are likely to be shared social purposes, a common history, or strong traditions.<\/p>\n

Trading.<\/strong><\/em> Trading is a reciprocal process as well. It is based on the idea of equivalent exchange, with a price signaling that the two things exchanged are thought to be of equivalent value, as expressed in monetary terms. This is the essence of a market: a transaction-based encounter (exchanging money for a commodity) rather than an enduring social relationship. Someone who trades in the market generally cares only about the transaction itself; any social relationships or commitments are secondary or absent entirely. That\u2019s why the phrase \u201cit\u2019s just business\u201d is often invoked to justify a good business deal in the face of adverse personal or social consequences. In short, mutualization is socially driven reciprocity; trading is a market-based reciprocity.[\/vc_column_text][vc_column_text]<\/p>\n

[\/vc_column_text][vc_column_text css=\u00bb.vc_custom_1562325208634{padding: 20px !important;background-color: #eaeaea !important;}\u00bb]<\/p>\n

Capping Resource Use<\/h4>\n

Capping means setting an absolute limit on how much of a resource may be used in a certain time, usually to prevent harmful overuse. Such limit-setting is often necessary for finite, depletable resources such as land, agricultural harvests, and irrigation water, which would otherwise be used up if everyone could take as much as they wanted. Capping is the classic mechanism used in medieval English commons to preserve a collective resource. As Lewis Hyde has written, \u201cThe commons were not open; they were stinted. If, for example, you were a seventeenth-century English common farmer, you might have the right to cut rushes on the common, but only between Christmas and Candlemas (February 2). Or you might have the right to cut the branches of trees, but only up to a certain height and only after the tenth of November. Or you might have the right to cut the thorny evergreen shrubs called furze, but only so much as could be carried on your back, and only to heat your own house.\u201d Hyde notes that \u201cstints, the constraints placed on use in the name of longevity,\u201d are present in all enduring commons. \u201cWithout these there is no true commons.\u201d15<\/p>\n

Caps are used in all kinds of contexts \u2014 rural, urban, ecological, digital. In arid regions of Latin America where irrigation water is precious, commoners managing acequias establish caps on the usage of water so that everybody\u2019s needs can be met. Mindful of privacy concerns, data commons that consolidate data from many sources place limits on how data may be collected and used. Cooperatively managed apartment buildings have a finite number of living units that can be rented or sold \u2014 a simple physical limit.<\/p>\n

The need for caps is often elastic because there may be ways to accommodate one more participant-user, but at a certain point groups generally realize that there is not enough income, physical space, or organizational infrastructure to support everyone. At the Cologne cooperative SSM, the customary way of dealing with people who want to make too many purchases is to identify discretionary cuts. It starts by identifying what discretionary cuts \u2014 \u201cThis new TV simply won\u2019t be bought\u201d \u2014 followed by \u201cgoing deeper to ask what people really need,\u201d said Rainer Kippe, cofounder of SSM.16 The cooperative does not lay off people as a matter of principle nor ask the state for additional public assistance money.<\/p>\n

Capping is a classic governance principle that today is often linked to trading, such as the familiar \u201ccap-and-trade\u201d regime used to deal with CO2 pollution. Under cap-and-trade systems, corporations are given or buy rights to emit specific amounts of pollutants. If businesses choose to reduce their emissions, they may not need their \u201cpollution rights\u201d and so they may choose to sell them to other businesses that find it cheaper to buy the rights than to abate their emissions.<\/p>\n

While capping is often indispensable, creating a right to pollute as a saleable commodity can undermine the very goal of capping. It can, for example, result in sophisticated evasions of the caps and corrupt gaming of the system. Larger players may use their disproportionate market power to manipulate prices. Cap-and-trade also elevates market valuations over the inherent value of ecosystems, affected communities, and their cultures. In effect, the price system falsely purports to represent ecological value. For the same reason, cap-and-trade systems end up ignoring the actual carrying capacities of ecosystems because the caps tend to reflect political compromises, not ecological realities.<\/p>\n

Thus we prefer Cap & Divide Up (better known as Cap & Share) and Cap & Mutualize to the cap-and-trade approach. Sharing or mutualizing a \u201ccapped\u201d natural resource has the advantage of enlisting the affected people to apply their own situated knowledge, creative ideas, and peer enforcement skills to the challenge of curbing usage. Money is less effective in mobilizing those energies.<\/p>\n

[\/vc_column_text][vc_column_text]<\/p>\n

Pool, Cap & Divide Up<\/h4>\n

In cases in which a common resource is finite and can be used up, Pool, Cap & Divide Up is a variant of Pool & Share. A cap on usage, set through a peer governance process, can address a threat of overuse or insufficient supplies that might occur if everyone takes what she wants. To Pool, Cap & Divide Up speaks to timeless experience and necessity. Hunters manage to kill only so much game but there are many people who need to eat \u2026 gatherers acquire only a limited store of nuts and fruit \u2026 guests at potluck dinners bring only so much food, which somehow must be made to serve everyone.\"Pool,<\/a><\/p>\n

Pool, Cap & Divide Up<\/em><\/p>\n

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Farmers or pastoralists who use the same land for agriculture or grazing animals often create rules specifying how much and in which months an individual may harvest. It is typical in a commons to limit individual usage so that the land is not overexploited. Dividing Up the available water, fish, fruits, and harvest can be done in any number of imaginative ways.<\/p>\n

Pool, Cap & Divide Up is arguably the most prevalent pattern of cooperation in the world today. It always has been. Its prevalence and practicality are often ignored because they don\u2019t conform to the standard economic narrative, which insists upon seeing human beings as selfish, materialistic, rational individuals unable to negotiate a fair division of benefits. \u201cIn the conventional economy, they [economists] cannot see any more what really works,\u201d said Rainer Kippe of SSM. \u201cWhat we are doing seems impossible to a typical economist who has studied mainstream textbooks. According to classical theory, what we do can\u2019t work. But in fact … we do it everyday.\u201d17 They Pool, Cap & Divide Up. Indeed, beyond the ken of standard economics, as many as 2.5 billion people around the world manage about eight billion hectares of land through community-based ownership systems, according to the International Land Coalition.18 For things like land, water, forests, and wild game, Pool, Cap & Divide Up is arguably the fairest, most practical strategy.<\/p>\n

Pool, Cap & Mutualize<\/h4>\n

Pool, Cap & Mutualize is useful for dealing with limited resources that you wish to use and steward in common, but don\u2019t necessarily want to divide up. Everyone does not necessarily get an absolutely equal share. The point is for a distinct group of cooperators to collectively meet their needs in a roughly equivalent way and, in so doing, express a basic social solidarity. Cap & Mutualize is a familiar modern principle used in social security systems and healthcare, for example. It can also be seen in the Artabana community health insurance system, described earlier.<\/p>\n

\"Pool,<\/a><\/p>\n

Pool, cap & mutualize<\/em><\/p>\n

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There is a reciprocity at play, in that everyone helps oversee the proper, respectful use of the common grazing lands while enjoying benefits from it. But the reciprocity is not a transactional, market-like trade because the commoning has the character of neighborly support and flexibility in fulfilling a shared agreement. This is far different from a cap-and-trade scheme in that users are deciding what an acceptable cap on usage is, based on their own experiences and careful observations. Another benefit of Cap & Mutualize is that it preserves a shared intentionality among the user group, whereas trading encourages individual exploitation of the resource to maximum legal limits (and beyond), otherwise known as the tragedy of the market.<\/p>\n

Trade with Price Sovereignty<\/h4>\n

One of the great powers of a commons is its ability to emancipate itself from markets \u2014 and the prices they dictate. Somebody who participates in a commons to support some facet of her life does not need to submit to the omnipotence of many markets. A commons enables people to go their own path. If they need to engage with the market, they can choose their own terms.<\/p>\n

\"Trade<\/a><\/p>\n

Trade with price sovereignty<\/em><\/p>\n

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In the United States, civil rights activist Fannie Lou Hamer came up with a shrewd strategy in the 1960s for dealing with community disempowerment, which in her case was caused by exploitative white-owned businesses. With support from singer Harry Belafonte and a Wisconsin charity, Measure for Measure, she founded an interracial farming cooperative in 1969 on a few dozen acres of Delta land. The goal was to empower poor blacks to grow their own food. \u201cWhen you\u2019ve got 400 quarts of greens and gumbo soup for the winter, nobody can push you around or tell you what to say or do,\u201d Hamer noted.19 Imagine what might happen if commoners emulated this strategy in dozens of realms. It would begin to put serious pressure on the market! That can already be seen in northwest Venezuela, thanks to the commons-based provisioning of Cecosesola.<\/p>\n

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Cecosesola, or How to Ignore the Market<\/h4>\n

Cecosesola is a robust, mature \u201comni-commons\u201d that connects many smaller entities in a federation of around 30 cooperatives and the same number of grassroots organizations, which taken together have around 20,000 members.20 The urban and rural cooperatives, scattered around the state of Lara, Venezuela, in the pre-Andes region, have survived the most challenging economic and political circumstances imaginable to provide food, care, transportation, and even communal burial services for more than five decades. Cecosesola\u2019s top priority is hosting a process of creating spaces of togetherness. But it has also been deeply rooted in the local economy since its very beginnings in the late 1960s.<\/p>\n

Cecosesola has succeeded by adopting a bold strategy: ignoring the market. It establishes it own prices and its own trading spaces \u2014 four huge markets, one in each section of the state capital, Barquisimeto, a 1.25 million metropolis in the northwest of the country. At Cecosesola community markets, the federation sells some 700 tons of fresh produce at a single price per kilo, which is significantly lower than the prices charged by conventional grocers. The impact is such that Cecosesola commons have driven down market prices in the region. About 700,000 people enjoy both lower prices and half of their diet through this system.<\/p>\n

How could this possibly work, you might wonder. Cecosesola asks a simple question to its farmers and service providers, all of them members of the federation: what do you need to produce the harvest that you do? (It is exactly the same question some CSA members ask the CSA farmer so that they can share the risk of provisioning.) The rural cooperative members working in the fields, and Cecosesola members who coordinate the federation or sell at markets in Barquisimeto, gather in the shadow of a tree. While sitting on simple wooden benches, their casual chat slowly turns to the serious work of estimating what is needed for production: So many days of work, this much seed, that much fuel, enough irrigation pipes, and so forth. The more experienced members remind the less experienced ones that things may fall apart and need to be repurchased, or that more mule fodder may need to be bought because the last 800 meters up steep hills will increase transportation costs. Bit by bit, members bring their situated knowing to bear. Together, they identify the very concrete costs for production in their specific conditions of life and farming. Producers and distributors (people from Cecosesola\u2019s central office in the city; traders or middlemen in the conventional economy) coordinate together.<\/p>\n

This is price-making, right in front of everybody\u2019s eyes. Each cooperative within the Cecosesola system does the same. At the end, the federation sums up the results of all the meetings, adds in some additional sums for extras and losses (yes, tomatoes get spoiled on their way to the capital and some get stolen at the market). Then Cecosesola takes a radical, counterintuitive step: \u201cWe decouple the price of vegetables from the time and effort we put into them,\u201d as coop member Noel Vale Valera explains. \u201cWe add up the number of kilograms produced across the entire produce range, on the one hand, and we add up the costs on the other hand. Then we divide one by the other to figure out our average price per kilogram. Our yardstick is simply the production costs including what the producers need to live \u2026What matters for us is that we earn what we need.\u201d Cecosesola members don\u2019t think of producers, traders, and consumers as separate, each having separate interests. They think of everyone as a whole in which everyone has to meet their needs along with the entire enterprise.<\/p>\n

Vale\u2019s colleague Jorge Rath insists, \u201cThis system saves people quite a lot of money \u2026 Our price per kilogram reduces red tape, we don\u2019t work with middlemen, and seasonal fluctuations don\u2019t make a difference, either.\u201d21 The single per-kilo price for all produce emerges from open discussion among all those who produce and the many others who collaborate with them. In the end, it is no surprise that costs and therefore prices are significantly lower than those of conventional markets. There are no hidden costs, thanks to the trust and transparency within Cecosesola. There are no costs for marketing and advertisements. There are no intermediaries charging inflated prices to act as a wholesaler or distributor. Cecosesola is able to show money efficiency and price sovereignty.<\/p>\n

The really stunning fact is the remarkable strength of Cecosesola as a provisioning system in times of political and economic crisis. It is basically due to the federation\u2019s capacity to react quickly to dramatically changing circumstances. As we completed this book, the people of Venezuela were reeling from hyperinflation estimated at one million percent in 2018. And yet, amazingly, Cecosesola has been able to survive the country\u2019s economic downturn and political upheavals by, once again, adapting its operational systems. In late 2016, Cecosesola began to identify new sources of agricultural production in the rural part of the state of Lara. This brought more people and producers into contact with the federation\u2019s approach, not to establish a common seller-buyer relationship (which doesn\u2019t make sense in a hyperinflationary context in any case), but to forge a \u201cDo-It-Together\u201d partnership that could adapt to the incredibly fast-changing circumstances of the economy. It is because the federation revolves around a culture of horizontal participation and trust that it has won the support of both commoners and consumers. With lower debt and overhead costs and a culture of solidarity, Cecosesola and its people have somehow hung on. But nobody really knows if or how they will survive if Venezuela\u2019s deep crisis continues to drag on.<\/p>\n

[\/vc_column_text][vc_column_text]By creating a quasi-independent provisioning system that operates independently of conventional markets, commoners acquire some freedom from market demands, including price. They can declare their own terms. The ability to assert price sovereignty is a significant source of power, for example. It includes the option to provide people with goods and services for free, or at lower prices than the conventional market does. This is a much-overlooked strategic power. By decommodifying production and rooting it in social practices and trust, commoners can pursue their own agenda in the face of the formidable powers wielded by capital and corporations.<\/p>\n

The price-making exercises conducted by Cecosesola (and other commons) means that they are less vulnerable to the highly irregular forces of supply and demand. They have partially withdrawn from conventional markets and so are less dependent on its expenses and volatility. (Of course, peasants still have to buy seeds and other inputs for production from markets.) But the group\u2019s relative price sovereignty is not anticompetitive in the ways prohibited by antitrust law. Price sovereignty is about counting provisioning costs accurately and transparently in the first place, based on actual need and context. Prices as set by conventional markets, on the other hand, tend to reflect the extra expenses of working within a bloated system: advertising, employee recruitment and retention, complicated value chains of suppliers and middlemen, lawyers, market research, packaging, brand identities, government lobbying, campaign contributions to buy better regulation, etc. All of these expenses are opaque and invisibly folded into prices. By comparison, commoning has a much lower cost structure for which it offers a straight-up reckoning.<\/p>\n

One might say that there are two forms of price sovereignty \u2014 the ability of a community-governed system to determine prices through its own internal processes, and the ability to assert price sovereignty when trading with the outside market world. The goal in either case is to strive for as much autonomy as possible to insulate the commons from market pressures. By having a commons support a significant part of their subsistence, and by gaining price sovereignty, commoners can selectively trade with markets knowing that such interactions will not jeopardize the integrity of the commons itself. Commoners who, for example, participate in a commons of shareable research or databases, or reap the harvest from a cooperative farm, or live on an urban parcel or acreage held by a land trust, are insulated from the often harsh demands of debt and high prices.<\/p>\n

The Linux operating system is another example of a commons asserting price sovereignty in its dealings with the market. Because it is available to anyone at no cost, commercial distributors of branded version of Linux are constrained in what they can charge. Similarly, open access scholarly journals such as the Public Library of Science (PLoS) bypass the market entirely, making high-quality, peer-reviewed scientific research available for free. To be sure, PLoS journals rely on public funding to pay their costs as open access periodicals, but the point is that they have the price sovereignty to charge whatever price they want, including no price. This has put pressure on commercial journal publishers to offer their own open access journals (which, however, often charge excessive upfront author\u2019s fees to publish works). Open access journals can succeed by out-cooperating commercial journals.<\/p>\n

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Once commoners pool their resources, should they Share, Divide Up, or Mutualize them? Each has different implications, but in general, any of these approaches is likely to reduce individual costs. Each is also more likely to meet people\u2019s needs while developing a sense of co-responsibility for the entire provisioning process and its impacts. To summarize this discussion, here is a chart showing the different ways of allocating resources in a commons.<\/p>\n

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General types of allocation on Commons<\/h5>\n

\"General<\/p>\n

General types of allocation in a capitalist market economy<\/h5>\n

\"General<\/p>\n

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Use Convivial Tools<\/h4>\n

The term \u201cconvivial tools\u201d was introduced by the social critic and philosopher Ivan Illich in his 1973 book Tools for Conviviality, which described a vision of a world in which a community of users develop and maintain their own tools. Using convivial tools \u2014 a term that we extend to technologies, infrastructures, and processes for provisioning \u2014\u2028is about enhancing our individual freedom while enriching our relationships and interdependence \u2014 the essence of a commons.\"Use<\/a><\/p>\n

Use Convivial Tools<\/em><\/p>\n

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Many contemporary tools and technologies are closed systems that lock us into their particular way of performing a task. Think of a factory assembly line, genetically modified crops, or an encrypted DVD. Such systems structure how we are allowed to work and relate to others, while making us dependent on control-minded corporations or state bureaucracies. By contrast, convivial tools are open-ended systems that anyone can use and adapt for their own purposes, in their own ways. As Illich explains:<\/p>\n