{"id":2831,"date":"2020-06-04T05:05:44","date_gmt":"2020-06-04T09:05:44","guid":{"rendered":"https:\/\/www.freefairandalive.org\/?page_id=2831"},"modified":"2020-06-08T11:33:56","modified_gmt":"2020-06-08T11:33:56","slug":"hineinlesen","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/freefairandalive.org\/de\/hineinlesen\/","title":{"rendered":"Hineinlesen"},"content":{"rendered":"

[vc_row css=“.vc_custom_1564503587004{padding-top: 20px !important;}“][vc_column][vc_text_separator title=“Hineinlesen“ title_align=“separator_align_left“ align=“align_right“ color=“black“ el_class=“pagetitle“][vc_column_text el_class=“pagedescription“]Frei, Fair und Lebendig<\/em><\/strong> wurde im Fr\u00fchling 2019 vom transcript-Verlag ver\u00f6ffentlicht.<\/p>\n

Die Inhalte des Buches werden wir auch auf dieser Website im Laufe des Jahres 2019-2020 schrittweise serialisieren.[\/vc_column_text][vc_separator color=“black“][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css=“.vc_custom_1562018165555{margin-bottom: 50px !important;}“][vc_column][vc_tta_tour shape=“square“ spacing=“30″ gap=“30″ controls_size=“md“ active_section=“1″ el_class=“readit“][vc_tta_section title=“Vorwort – Einleitung“ tab_id=“Vorwort“][vc_column_text]<\/p>\n

Vorwort<\/h2>\n

Dieses Buch liest sich wie eine Befreiung. Ja, doch, es gibt Alternativen zum Kapitalismus und zum untergegangenen Staatssozialismus, zum \u00fcberm\u00e4chtigen Markt und Staat. Sie sind menschen- und naturfreundlich. Sie befriedigen Bed\u00fcrfnisse und produzieren Verbundenheit. Sie sind so alt wie die Menschheit und gleichzeitig so modern wie neueste Computertechnologien. Sie sind \u00fcberall auf dem Globus pr\u00e4sent, und doch kennen sie nur wenige. Es handelt sich um die Commons. Manche sagen dazu auch \u00bbGemeing\u00fcter\u00ab, doch das ist unzul\u00e4ssig verk\u00fcrzt.<\/p>\n

Woran liegt die seltsame Unsichtbarkeit der Commons? Viele Wirtschaftswissenschaftler stecken noch in der \u00fcberholten Vorstellung von der \u00bbTrag\u00f6die der Gemeing\u00fcter\u00ab fest. Sie haben f\u00fcr Commoning keine Begriffe \u2013 und kein Verst\u00e4ndnis daf\u00fcr, dass es beim gemeinsamen Produzieren, Nutzen und Teilen nicht auf Geld- und Machtvermehrung ankommen k\u00f6nnte. Commons machen im Wortsinne sprachlos, weil sie mit den g\u00e4ngigen \u00f6konomischen und juristischen Begriffen nicht zu fassen sind.<\/p>\n

Der gro\u00dfe Einwand gegen Commons lautet gew\u00f6hnlich, sie seien zu klein, um Klimakrise, Armut und andere Weltprobleme zu bek\u00e4mpfen. Die befreiende Botschaft dieses Buches: Es geht. Gerade die kleinteilige Selbstorganisation birgt die Rettung. Durch Commoning werden Lebensmittel angebaut und verteilt, W\u00e4lder gesch\u00fctzt, Wohnraum geschaffen, Menschen gepflegt, Traktoren entworfen, Schulb\u00fccher verfasst, gemeinwohlorientierte Kreditsysteme geschaffen und vieles mehr. Commoning ist ein lebendiger sozialer Prozess, in dem Menschen selbstorganisiert ihre Bed\u00fcrfnisse befriedigen.<\/p>\n

Drei Beispiele: Gemeinschaftlich genutztes Ackerland, Weiden, W\u00e4lder und Gew\u00e4sser geh\u00f6ren zu den \u00e4ltesten und gr\u00f6\u00dften Commons: Laut einem Bericht der International Land Rights Coalition sind bis zu 2,5 Milliarden Menschen auf Gemeinschafts- und indigenes Land angewiesen. Der niederl\u00e4ndische Pflegedienst Buurtzorg besteht aus lauter kleinen selbstverwalteten Teams. Diese pflegen Kranke schneller gesund als hierarchische Dienste \u2013 nicht obwohl, sondern weil dort niemand die Minuten pro Verbandswechsel abrechnen muss. \u00bbWiki-House\u00ab ist ein Internet-Designbaukasten f\u00fcr die Schaffung von einfachem, g\u00fcnstigem und energiesparendem Wohnraum. Er erm\u00f6glicht eine \u00bbkosmo-lokale Produktion\u00ab, bei der Menschen \u00bbleichte\u00ab Dinge wie Wissen und Design \u00fcber das Internet weitergeben, um vor Ort \u00bbschwere\u00ab Dinge wie H\u00e4user zu produzieren.<\/p>\n

Mit einem gro\u00dfen theoretischen und empirischen Aufwand haben Silke Helfrich und David Bollier die Ergebnisse der Commons-Forscherin und Nobelpreistr\u00e4gerin Ellinor Ostrom in vielf\u00e4ltiger Weise vertieft und erweitert. Sie beschreiben die Muster des Commoning, die sich quer durch ganz unterschiedliche Handlungsfelder erkennen lassen. Die \u00bbTriade der Commons\u00ab entsteht im allt\u00e4glichen Miteinander (soziale Sph\u00e4re), in der bewussten Selbstorganisation der Gleichrangigen (politische Sph\u00e4re) und in der gemeinsamen Befriedigung von Bed\u00fcrfnissen (wirtschaftliche Sph\u00e4re).<\/p>\n

Aber die Muster des Commoning k\u00f6nnen nur wahrgenommen und erkannt werden, wenn wir die Wirklichkeit aus einer neuen Perspektive betrachten, so Helfrich und Bollier. Die Beiden entwickeln eine Philosophie der Bezogenheit \u2013 mit vielen neuen Begriffen, die etwas in uns zum Klingen bringen. Denn jeder Mensch kann nur ein \u00bbIch\u00ab werden, indem er in ein \u00bbWir\u00ab hineinw\u00e4chst und von ihm lernt. Schon Goethe wusste: \u00bbMein Werk ist ein Kollektivwesen, das den Namen Goethe tr\u00e4gt\u00ab. Und Nelson Mandela machte das s\u00fcdafrikanische \u00bbUbuntu\u00ab-Denken ber\u00fchmt: \u00bbIch bin, weil wir sind.\u00ab Unsere Identit\u00e4ten sind vielf\u00e4ltig und aufeinander bezogen. Daraus resultiert eine andere Form von Eigentum: das \u00bbbeziehungshafte Eigentum\u00ab. Hierf\u00fcr grub das Autorenduo tief in der Menschheitsgeschichte und fand jenseits von Privat- und Gemeinschaftseigentum eine alte r\u00f6mische Rechtsform, das \u00bbres nullius in bonis\u00ab, das wachgek\u00fcsst werden m\u00fcsste.<\/p>\n

So wie in der R\u00f6merzeit, braucht es auch heutzutage staatlicher Regelungen zugunsten des Commoning. Es wird schwer wachsen k\u00f6nnen, wenn es vom Staat nicht anerkannt und gef\u00f6rdert wird. Der Politik ist deshalb aufgetragen, institutionelle Formen zu entwickeln, die den Commons eine Chance geben, sich zu entfalten. Statt immer mehr \u00d6ffentlich-Private Partnerschaften (\u00d6PP) brauchen wir Commons-\u00d6ffentliche Partnerschaften \u2013 Vereinbarungen \u00fcber langfristige Zusammenarbeit zwischen Commoners und staatlichen Institutionen zur L\u00f6sung von bestimmten Problemen. Ein Beispiel sind die freiwilligen Feuerwehren, aber auch gemeinschaftsbasierte WLAN-Systeme. Der Schl\u00fcssel ist, den Menschen echte Befugnisse zu \u00fcbertragen, damit sie ihre Angelegenheiten in die eigenen H\u00e4nde nehmen k\u00f6nnen.<\/p>\n

Der Wunsch nach einer gerechteren Welt ist kein utopischer Traum. Das zeigt dieses Buch anschaulich anhand vieler Beispiele und in vielen Details. Es zu lesen ist der erste Schritt, die Welt mit einer neuen Offenheit und mit neuen Ideen anzuschauen. Die Suche nach neuen Perspektiven war auch unser Ansinnen, als wir uns dazu entschlossen, dieses Buchprojekt zu unterst\u00fctzen. Wenn es Kontroversen ausl\u00f6st und neue Debatten anst\u00f6\u00dft, hat es sich schon gelohnt.<\/p>\n

Berlin, im Fr\u00fchjahr 2019<\/em><\/p>\n

Barbara Unm\u00fc\u00dfig<\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

Einleitung<\/h3>\n

Wie ein viraler Infekt machen sich zurzeit Angst und Des\u00adorientierung breit. Sie erfassen unser Denken und unser F\u00fchlen. Vernunft, Argumente und Fakten scheinen ungeeignet, diesem Ph\u00e4nomen zu trotzen. Das gilt im Alltag wie in politischen Diskussionen. Die etablierten Parteien wirken ratlos, verfallen angesichts schlech\u00adter Umfragewerte in eine Art Schockstarre oder reagieren mit Aktionismus, der auch nichts besser macht. Diesem Trend stellt sich unser Buch entgegen. Es will Mut machen.<\/p>\n

Doch das Unbehagen ist gro\u00df und oft diffus. Viele Menschen f\u00fcrchten ihren sozialen Abstieg, weitere Finanzkrisen, Klimakatastrophen, Terroranschl\u00e4ge und fremde M\u00e4chte und Kulturen. Einige machen, entt\u00e4uscht \u00fcber die Unf\u00e4higkeit der Politik, Probleme zu l\u00f6sen, ihrer Frustration \u00f6ffentlich Luft. Wieder andere suchen ihr Heil bei Populisten, die mit simplen Parolen Abhilfe versprechen. In deren Schwarz-Wei\u00df-Welt werden vollmundige Versprechen zwar nicht eingel\u00f6st, aber die Schuldigen f\u00fcr alle \u00dcbel der Welt leicht ausgemacht. In dieser Entweder-oder-Welt pr\u00e4sentieren sich die Dinge \u00fcbersichtlich und fassbar. Auch das Versprechen von Mauern und martialisch gesicherten Grenzen dient diesem Zweck. Und ebenso die R\u00fcckbesinnung auf die Nation. Zwar hat die Geschichte gezeigt, dass nationalistische Parolen uns noch nie von irgendwelchen \u00dcbeln erl\u00f6sten, doch scheint dies keine Rolle zu spielen. Der Nationalismus feiert fr\u00f6hliche Urst\u00e4nd, und der Parteiendemokratie will es nicht gelingen, dieser Idee etwas kraftvolles Anderes entgegen zu stellen.<\/p>\n

Nat\u00fcrlich gibt es gute Gr\u00fcnde, sich in Anbetracht globaler und lokaler Herausforderungen Sorgen zu machen. Deshalb gehen Menschen in vielen St\u00e4dten auf die Stra\u00dfe \u2013 allerdings ohne die Ver\u00e4rgerung in etwas Produktives kanalisieren zu k\u00f6nnen. Trotzdem werden die Donald Trumps dieser Welt von sehr vielen Menschen nicht nur gew\u00e4hlt, sondern sie verlieren auch dann nicht den R\u00fcckhalt ihrer Anh\u00e4ngerschaft, wenn sie die globalen Probleme noch verst\u00e4rken, Mauern errichten und sich selbst in eine endlose Kette von Skandalen und juristischen Problemen verstricken. Sie bleiben Hoffnungstr\u00e4ger f\u00fcr viele Menschen. Warum?<\/p>\n

Neben der bereits erw\u00e4hnten Schwarz-Wei\u00df-\u00dcbersichtlichkeit in einer komplexen Welt vermittelt unersch\u00fctterliche Gefolgschaft auch ein Gef\u00fchl von Zusammengeh\u00f6rigkeit. Das ist nicht zu untersch\u00e4tzen, denn Angst und Orientierungslosigkeit haben viel mit Identit\u00e4tsersch\u00fctterungen zu tun. Sie werfen, um bei Richard David Precht Anleihe zu nehmen, die Frage auf: Wer sind wir und wenn ja wie viele? Was resultiert aus der von uns empfundenen Machtlosigkeit? Was geschieht mit einer Gesellschaft, wenn das Gef\u00fchl der Zugeh\u00f6rigkeit, ja, der Geborgenheit zerbricht, das weder Markt noch Staat ersetzen k\u00f6nnen? Wie l\u00e4sst sich Gestaltungsmacht wiedergewinnen, ohne dass wir vorher alle existierenden Strukturen zerschlagen?<\/p>\n

Was wir beobachten, erinnert ein wenig an die \u00bbKopernikanische Wende\u00ab und ihre Folgen. Der Vergleich mag gewagt erscheinen. Doch lesen wir nach beim Psychoanalytiker Horst Eberhard Richter. \u00bbDie Welt des mittelalterlichen Lebensgef\u00fchls kann als kreisf\u00f6rmig beschrieben werden\u00ab, schrieb er 1979.1 \u00bbIn dem geozentrischen Weltbild kreisten die Gestirne um die Erde. Aber der Mensch war unten, und Gottes Auge \u00fcberwachte ihn von oben. Die Welt war in sich geschlossen wie auch der menschliche Lebenszyklus, der in Gott anfing und endete.\u00ab Kopernikus zerbrach im 16. Jahrhundert dieses geordnete geozentrische Weltbild und verwandelte den Menschen in ein hilfloses und scheinbar gottverlassenes Wesen, das auf einem Erdkr\u00fcmel ziellos durch das Weltall trieb. Richter verglich die aus diesem Paradigmenwechsel resultierende Reaktion der Menschheit mit der eines Kindes, das den Glauben an die Allmacht der Eltern verloren hat. Nun versucht es (in oft nervig-destruktiver Art und Weise), selbst Kontrolle \u00fcber alle und alles zu gewinnen. Diesen Drang der Menschheit, vergleichbar mit der gottgleichen Allmacht, bezeichnet Richter als \u00bbGotteskomplex\u00ab.<\/p>\n

Auch wir f\u00fchlen uns heute erschlagen von der Erkenntnis, dass uns die Koordinaten abhandengekommen sind. Wenn wir agieren, wie \u00d6konomen es in Lehrb\u00fcchern beschreiben, ruinieren wir die Erde. Wenn wir der Logik eines Mehrheitswahlrechts vertrauen und uns auf den Staat verlassen, k\u00f6nnen wir von heute auf morgen ohne R\u00fcckhalt dastehen. Trotz Jahrzehnten des Wirtschaftswachstums, trotz Wohlstand und all der Fortschritte in Technologie und Wissenschaft, trotz aller Bem\u00fchungen der Diplomatie und ungeachtet unserer ganz individuellen Investitionen in Bildung, Beruf und Karrieren scheinen s\u00e4mtliche Probleme ungel\u00f6st: Unser Automobil verf\u00fcgt zwar \u00fcber Rundum-Airbag und warnt uns vor Rehen auf der Fahrbahn, aber wir f\u00fcrchten uns vor Asteroideneinschl\u00e4gen aus dem All. Unsere Raumsonden finden Wasser auf dem Mars, aber wir wissen vielerorts nicht, woher wir das Wasser nehmen sollen, das die Menschen auf der Erde trinken m\u00fcssen. Wir beginnen, die Gene unserer ungeborenen Kinder zu editieren wie einen Text auf unserem Computer2, aber wir wissen nicht, wer unsere Alten und Kranken pflegen soll. Wir finanzieren ein Heer von Diplomaten, die kreuz und quer die Welt bereisen und von einem Krisengipfel zum n\u00e4chsten jetten, aber trotzdem m\u00fcssen Menschen aus ihrer Heimat fliehen. Wir f\u00fchlen uns hilflos. Wie machtlose Individuen, die zum Spielball der Geschichte werden.<\/p>\n

Also greifen wir \u2013 bewusst oder instinktiv \u2013 zum wirksamsten Mittel, das die Evolution uns zur Bew\u00e4ltigung von Furcht und realer Gefahr in die Wiege gelegt hat: Wir suchen Unterst\u00fctzung! Wir verb\u00fcnden uns mit Unseresgleichen und besinnen uns auf das gemeinsame, koordinierte Handeln \u2013 die herausragende St\u00e4rke aller sozialen Lebewesen. Wir erfahren, dass es m\u00f6glich ist, trotz aller Widerspr\u00fcche an einem Strang zu ziehen. Wir sp\u00fcren, dass wir in unserer misslichen Lage nicht als versprengte Einzelne verharren m\u00fcssen, sondern uns fragen sollten, durch welche Ver\u00e4nderungen und Praktiken wir gemeinsam etwas beitragen k\u00f6nnen, die dr\u00e4ngendsten Probleme unserer Welt zu l\u00f6sen. Und dann, an dieser Stelle, sto\u00dfen wir auf den Angelpunkt historischer Prozesse: Mit wem sollen wir uns verb\u00fcnden? Mit wem sollen wir an einem Strang ziehen? Mit unserer Familie? Unserem Clan? Unserer Peer Group? Unserer Klasse? Unserem Stand? Mit denen, die \u00bbso ticken\u00ab wie wir selbst? Mit unserem Volk? Unserer Nation? Der sogenannten V\u00f6lkergemeinschaft? Oder mit der ganzen Menschheit? Bei dieser Frage kippt ein intuitiv richtiger Handlungsimpuls den Gang der Geschichte rasch in eine unproduktive oder gar katastrophale Richtung. Das Eine (Peer Group) scheint zu unbedeutend, das Andere (Volk) zu identit\u00e4r aufgeladen, das Dritte wiederum (die ganze Menschheit) zu unermesslich. Die Antwort liegt daher auf einer anderen Ebene. Denn zu der Frage \u00bbmit wem\u00ab wir die Welt ver\u00e4ndern wollen, gesellt sich der fundamentale Aspekt, \u00bbauf welcher Grundlage\u00ab und \u00bbin welche Richtung\u00ab wir die Welt ver\u00e4ndern wollen.<\/p>\n

Was die Grundlage der Weltver\u00e4nderung angeht, so ist Eines klar. Wir m\u00fcssen uns trotz unseres berechtigten Interesses an individueller Sicherheit und individuellem Wohlergehen dar\u00fcber im Klaren werden, dass unser Wohlergehen auch das Wohlergehen der Anderen voraussetzt. Wir m\u00fcssen begreifen, dass unsere Freiheit auf der Freiheit der Anderen beruht und nicht eine Freiheit des isolierten Einzelnen ist, sondern Freiheit in Bezogensein. Die Frage ist also nicht einfach: K\u00f6nnen wir unsere Probleme gemeinsam meistern? Die Frage lautet: K\u00f6nnen wir sie auf dieser Grundlage gemeinsam meistern? Und k\u00f6nnen wir uns so selber wieder als daseinsm\u00e4chtig erfahren und uns nicht den Kr\u00e4ften des Marktes oder den Beschl\u00fcssen sogenannter \u00bbEntscheidungstr\u00e4gerinnen und Entscheidungstr\u00e4ger\u00ab ausgeliefert f\u00fchlen?<\/p>\n

Diese Fragen sind leichter gestellt als beantwortet! Doch beginnen wir \u2013 so wie dieses Buch \u2013 bei den guten Nachrichten (Kapitel 1). Wir werden zeigen, wo und wie unz\u00e4hlige Keime einer wirklich tiefgreifenden Transformation bereits sprie\u00dfen. Wir werden dabei herausarbeiten, was genau, welche Beziehungen und welche Umst\u00e4nde sie auf welche Weise ver\u00e4ndern. Es gibt hunderttausende Initiativen, Kooperativen und Genossenschaften, offene Werkst\u00e4tten, Vereine und Verb\u00fcnde aller Art, die produktiv t\u00e4tig sind, gemeinsame Ziele verfolgen oder bestimmte Probleme l\u00f6sen \u2013 ohne kommerzielles Interesse, aber bewusst selbstorganisiert. Sie sind unsere Inspiration, denn sie zeigen, was \u00bbjenseits von Markt und Staat\u00ab m\u00f6glich ist. Ihr Tun kann Tausende von Menschen umfassen, wie im Kooperativenverbund Cecosesola in Venezuela, oder auch nur drei, vier oder f\u00fcnf Beteiligte wie bei einem Picknick auf der gr\u00fcnen Wiese. Sie k\u00f6nnen in Solidarischen Landwirtschaften \u00f6kologisch und fair Lebensmittel produzieren oder sich zusammentun, um Betriebssysteme oder freie und offene Software zu entwickeln, um Hochleistungsmikroskope oder globale Expertennetzwerke aufzubauen. Einige dieser Praktiken sind neu und m\u00fcssen ihren Bestand noch beweisen, andere existieren und funktionieren seit hunderten von Jahren. Das Spektrum jedenfalls ist riesig. Das ist auch deshalb so, weil viele Alltagspraktiken zwar nach Mustern des Commoning funktionieren (Kapitel 4-6), sich die Beteiligten dessen aber keineswegs bewusst sind. Sie sind also Teil einer gr\u00f6\u00dferen Sache, erkennen dies aber nicht. Und zwar, weil ihre Gemeinsamkeiten oft im Verborgenen bleiben und weil uns die Sprache fehlt, sie zu beschreiben (Kapitel 3). Mit diesem Buch versuchen wir dies zu \u00e4ndern. So k\u00f6nnen auch Jugendliche, die gemeinsam ihren Club organisieren oder Menschen, die \u00fcber mehrgenerationelle Wohngemeinschaften nachdenken, \u00bbden Commoner in sich\u00ab entdecken.<\/p>\n

Wer die inspirierenden Aktivit\u00e4ten, die wir in diesem Buch vorstellen, angesichts des Klimawandels und der globalen sozialen Verwerfungen f\u00fcr schmerzhaft winzig empfindet, der verkennt nicht nur, dass es nicht um die Reichweite \u2013 geschweige denn die Gr\u00f6\u00dfe \u2013 einzelner Projekte geht, sondern um ihren Kern: um das, was sie ausmacht und was ihre transformatorische Kraft entfalten kann. Wer das nicht sieht, verkennt auch, was geschieht, wenn eine Saat aufgeht. Das ist, als w\u00fcrde man ein Reis-, Weizen- oder Maiskorn, eine Kartoffel oder eine Bohne betrachten und diese fragen: Aber bist Du nicht viel zu mickrig, um die Menschheit zu ern\u00e4hren?<\/p>\n

Es ist auch eine typische Reaktion von Leuten, die sich nicht trauen, neue Wege zu beschreiten; die stets auf \u00bbBew\u00e4hrtes setzen\u00ab und keinen Mut f\u00fcr \u00bbExperimente\u00ab haben. \u00bbNever change a winning team!\u00ab, hei\u00dft es dann. Nun, nicht nur die alten Mittel (Wirtschaftswachstum, Marktfundamentalismus, nationalstaatliche B\u00fcrokratien) sind dysfunktional geworden, auch das alte Team (wir nennen es Markt-Staat) ist l\u00e4ngst kein Team mehr, das gewinnt. Es ist nicht nur zum Sanierungsfall geworden, es ist nicht mehr sanierbar. Das liegt, so argumentieren wir, vor allem daran, dass es auf falschen Pr\u00e4missen aufbaut. Daraufhin haben wir viele \u00bbkleine Dinge\u00ab beobachtet und gepr\u00fcft, ob sie auf anderen Pr\u00e4missen aufbauen und so einen Keim f\u00fcr den Wandel des Ganzen enthalten. Wir beginnen dieses Buch mit diesem Kern \u2013 einem Seinsverst\u00e4ndnis, in dem es um Beziehungen geht, ohne das ein wirklicher Paradigmenwechsel kaum stattfinden wird (Teil I, Kapitel 2 und 3). In Teil II wenden wir uns dann vielen Projekten, Initiativen und Strategien der sogenannten \u00bbPeer Governance\u00ab und des sorgenden und selbstbestimmten Wirtschaftens zu und arbeiten heraus, was sie vom kapitalistischen Marktwirtschaften unterscheidet. Viele Wirklichkeiten, denen sie hier begegnen werden, bleiben unter dem Radar der \u00d6ffentlichkeit. Sie werden kaum wahrgenommen oder einfach ignoriert, weil das Beschriebene vorgeblich \u00bbgar nicht funktionieren kann\u00ab, denn \u00bbder Mensch ist nicht so\u00ab. Das sei \u00bbunrealistisch, ja weltfremd\u00ab \u2013 so die Phalanx der Skeptikerinnen und Skeptiker. Immerhin k\u00f6nnen wir darauf verweisen, dass es diese Initiativen, diese Menschen und ihre vielf\u00e4ltigen Motivationen gibt. Sie sind ganz und gar real und \u00bbvon dieser Welt\u00ab. Die allgegenw\u00e4rtige Reserviertheit ist vermutlich das Ergebnis einer jahrzehntelangen, schleichenden Indoktrination, die sich fest in unserem Denken und F\u00fchlen festgesetzt hat! Vielleicht fehlt es den Menschen einfach an gelebter Erfahrung. An Commons-Erfahrung! Dinge zu tun, von denen andere \u00bbprofitieren\u00ab (schon in diesem Wort sitzt der Wurm), ohne dabei selbst \u00bb\u00fcbervorteilt\u00ab zu werden, scheint manchen schwer vorstellbar und ist doch eine Selbstverst\u00e4ndlichkeit. \u00dcberall in der Welt. Die meisten Menschen haben nicht einmal ein Wort f\u00fcr die vielf\u00e4ltigen Ph\u00e4nomene, die wir \u00bbCommons\u00ab nennen. Sie sind unter anderem deswegen erfolgreich, weil sie mit ma\u00dfgeschneiderten Peer-Governance-Formen (Kapitel 5) funktionieren und nicht bestrebt sind, sinnlos und selbstzerst\u00f6rerisch \u00fcber sich selbst hinauszuwuchern.<\/p>\n

Damit keine Missverst\u00e4ndnisse aufkommen. Es geht in diesem Buch nicht nur um die kleinen Schritte, die den Alltag verbessern. Es geht um eine Zukunftsvision f\u00fcr unser Miteinander, f\u00fcr die soziale Organisation, Infrastruktur, Wirtschaft und Politik. Denn, wie gesagt, dieses Buch soll Mut machen. Es zeugt von Souver\u00e4nit\u00e4t ohne Nationalismus, Individualit\u00e4t ohne Ellenbogenmentalit\u00e4t, Gemeinsamkeit ohne Zwang. Es beschreibt, wie wir unsere Freiheit genie\u00dfen k\u00f6nnen, ohne andere zu unterdr\u00fccken, und wie Fairness auch ohne b\u00fcrokratische Kontrolle realisierbar ist. Der Guardian-Kolumnist George Monbiot hat den Anspruch gut zusammengefasst: \u00bbEin Commons \u2026 vertieft die Demokratie in ihrer wahrsten Form. Es zerst\u00f6rt die Ungleichheit. Es bietet einen Anreiz, die lebende Welt zu sch\u00fctzen. Es schafft, in Summe, eine Politik der Zugeh\u00f6rigkeit.\u00ab<\/p>\n

Das spiegelt auch unser Titel, der das Fundament, die Struktur und die Vision der Commons zeigen soll: \u00bbFrei, fair und lebendig\u00ab. Jede w\u00fcnschenswerte Evolution des Systems muss die Freiheit im weitesten Sinn respektieren \u2013 nicht nur die libert\u00e4re wirtschaftliche Freiheit des Vereinzelten. Sie muss die Fairness in den Mittelpunkt jedes Systems der Bereitstellung (Produktion) und Koordination stellen. Und sie muss unsere Existenz als Lebewesen auf einer Erde erkennen, die selbst lebendig ist. Transformation kann nicht gelingen, ohne all diese Ziele gleichzeitig zu verwirklichen. Das ist das Commons-Programm! In Commons verbinden sich die gro\u00dfen Denktraditionen, die anderswo gegeneinander ausgespielt werden: Freiheit, Fairness und Enkeltauglichkeit.<\/p>\n

Wenn wir Commons und Commoning beschreiben, dann weist dies \u00fcber eingefahrene Denk-, Sprech- und Handlungsweisen hinaus. Man k\u00f6nnte das Buch daher als Verlern-Anleitung verstehen.3 Wer es liest, wird Wirtschaft nicht mehr als Geldwirtschaft begreifen; \u00bbunser Interesse\u00ab nicht als Gegenpol zu \u00bbmeinem Interesse\u00ab; Staat nicht als einzige Alternative zum Markt \u2013 um nur einige Beispiele zu nennen. Das ist nicht wenig, denn das Gewohnte hat sich in unseren K\u00f6pfen und in unserem Alltag festgebissen. Es hindert uns daran, die Welt freier, fairer und lebendiger zu machen. Und es pr\u00e4gt die Strukturen und die Wirkmacht von Markt und Staat. Wir pl\u00e4dieren daher f\u00fcr mehr Unabh\u00e4ngigkeit von beidem, f\u00fcr ein \u00bbjenseits von Markt und Staat\u00ab. Wie sonst sollten wir dieser merkw\u00fcrdigen Logik entkommen, nach der wir erst uns und unsere Umwelt ersch\u00f6pfen, um anschlie\u00dfend beides wieder reparieren zu m\u00fcssen? Und dies nur, damit sich das Hamsterrad des Ewiggestrigen weiterdreht! Wie soll unabh\u00e4ngiges Handeln von Politikerinnen und B\u00fcrgern m\u00f6glich sein, wenn alles von Arbeitspl\u00e4tzen, B\u00f6rsennachrichten und dem Wettbewerbsgeschehen abh\u00e4ngt? Wie sollen wir Neues tun, wenn die Grundmuster des Kapitalismus durch uns hindurchgehen und das Gemeinsame untersp\u00fclen? Wer dieses Buch liest, kann es umgekehrt auch als Handlungsanleitung verstehen; schlie\u00dflich zeigt es, wie die Transformation gelingen kann. Strategisch gesprochen: indem wir (alt-)neue Lebensweisen jenseits von Markt und Staat in den Mittelpunkt r\u00fccken. Wir zeigen: So geht Commoning!<\/p>\n

Und damit zur\u00fcck zum Anfang und zu der Frage, auf welcher Grundlage wir die Welt transformieren wollen und wo Commoning beginnt. Unsere Antwort lautet: bei unserem Weltverst\u00e4ndnis, bei Menschenbild, Seinsidee und Handlungsrationalit\u00e4t (vgl. Kapitel 2 und 3). Wenn wir dies vom Kopf auf die F\u00fc\u00dfe stellen, gestaltet sich alles daraus Folgende neu: unser Verst\u00e4ndnis vom guten Leben, unser Miteinander (Kapitel 4), unsere Organisationsformen (Kapitel 5), unser Wirtschaften (Kapitel 6), unsere Eigentumskonzeption und unsere Praxis des Habens (Kapitel 7 und 8), unser Verh\u00e4ltnis zum Staat (Kapitel 9) und die Gestaltung von Institutionen und Politik (Kapitel 10).<\/p>\n

Auf die \u00bbMacht der Commons\u00ab zu setzen stiftet Sinn und Beziehung, es l\u00e4sst sich umsetzen und wirft zugleich die Verh\u00e4ltnisse um, denn Commons erfordern nicht nur eine andere Denk-, Sprech- und Handlungsweise, sie sind eine andere Denk-, Sprech- und Handlungsweise. Das versuchen wir zu zeigen. In einigen dieser 10 Kapitel \u2013 etwa in unserer Auseinandersetzung mit dem Eigentum \u2013 blicken wir weit zur\u00fcck in die Geschichte. In anderen verdeutlichen wir, wie aus einem relationalen Seinsverst\u00e4ndnis neue Begriffe hervorgehen (Kapitel 3), um anschlie\u00dfend zu beschreiben, wie diese mit einem zukunftsf\u00e4higen Eigentums- und Politikverst\u00e4ndnis verbunden sind (Kapitel 8, 9 und 10). Ausfl\u00fcge in verschiedene Kulturen und Praktiken \u2013 analog und digital, rurban und glokal \u2013 machen das Buch zudem zu einer hoffentlich auch unterhaltsamen Reise durch die Welt der Commons. Im Text wimmeln die Ideen, Konzepte und Geschichten lebendiger Commons. Denn: Commons sind nicht, sie werden gemacht. Herzst\u00fcck (wenngleich nicht Fundament) des Buches ist gewiss die Darstellung, wie sie gemacht werden. In den Kapiteln 4, 5 und 6 wird in sogenannten Mustern beschrieben, wie sich Commoning lebt und anf\u00fchlt (die Kultur der Commons), wie sich Commons \u00bbregieren\u00ab (bewusste Selbstorganisation durch Gleichrangige bzw. Peer Governance) und wie ein Wirtschaften aussieht, das Commons statt Waren erschafft. Kurzum, es wird gezeigt, dass auch H\u00e4user und Fahrzeuge gebaut werden k\u00f6nnen wie die Wikipedia. Und es wird dar\u00fcber nachgedacht, was das f\u00fcr das Ganze bedeutet.<\/p>\n

Das Buch stiftet an, es den Commoners dieser Welt gleich zu tun. Das ver\u00e4ndert nicht nur Wirtschaft und Politik. Es ver\u00e4ndert uns. Der Homo oeconomicus wird sich einen anderen Platz in der Geschichte suchen m\u00fcssen.<\/p>\n

Anmerkung<\/h3>\n

Einige Dokumente, die wir dem Buch angeh\u00e4ngt haben, werden Ihnen einen tieferen Einblick in unseren Arbeitsprozess geben. So beschreiben wir in Anhang II \u2013 sehr knapp \u2013 unser methodisches Vorgehen zur Identifizierung der Muster des Commoning. In Anhang III erfahren Sie mehr \u00fcber die Grammatik der visuellen Sprache, mit der diese Muster so passend illustriert wurden. Das Register der Commons und Commons-Instrumente bringt Sie schnell zu den Seiten, auf denen verschiedene Projekte, Netzwerke, Verb\u00fcnde und Politiken vorgestellt werden.[\/vc_column_text][\/vc_tta_section][vc_tta_section title=“Teil I \u2014 Commons grundlegen“ tab_id=“Teil1″][vc_column_text]<\/p>\n

Teil I \u2014 Commons grundlegen<\/h2>\n

Kapitel 1
\nVon Commons & Commoning<\/h3>\n

K\u00f6nnen Menschen miteinander kooperieren? Nicht nur als Folge einer Bitte oder Aufforderung, sondern quasi selbstverst\u00e4ndlich im kleinen wie im gro\u00dfen Ma\u00dfstab? Vieles deutet darauf hin. Zumindest konnte bislang kein Eigenbr\u00f6tler-Gen nachgewiesen werden, das sinnvolle Kooperation verhindern w\u00fcrde. Ganz im Gegenteil! So beschrieb der US-amerikanische Anthropologe Michael Tomasello ein denkw\u00fcrdiges Experiment, in dem ein Kleinkind wachen Auges eine Erwachsene beobachtet, die einen Armvoll B\u00fccher tr\u00e4gt und damit immer wieder gegen eine Schrankt\u00fcr st\u00f6\u00dft. Sie kann offensichtlich den Schrank nicht \u00f6ffnen. Das Kleinkind wirkt besorgt. Es geht zum Schrank, \u00f6ffnet die T\u00fcr und fordert die unbeholfene Erwachsene auf, die B\u00fccher in den Schrank zu stellen. In anderen Experimenten gelingt es einem Erwachsenen nicht, einen Schreibblock auf einen Stapel anderer Bl\u00f6cke zu legen. Ein Kleinkind, das dem ungeschickten Mann gegen\u00fcbersitzt, greift die heruntergefallenen Bl\u00f6cke und legt sie auf den Stapel. Und noch ein Beispiel: Eine Erwachsene, die Papiere zusammengeheftet hat, verl\u00e4sst den Raum. Bei ihrer R\u00fcckkehr stellt sie fest, dass jemand den Hefter weggelegt hat. Ein einj\u00e4hriges Kleinkind scheint das Problem sofort zu erfassen, will helfen und zeigt auf den gesuchten Hefter, der auf einem Regal liegt.<\/p>\n

Tomasello und sein Team ziehen aus solchen Experimenten einen grundlegenden Schluss: Menschen erkennen in konkreten Situationen intuitiv den Sinn und die Notwendigkeit, anderen Menschen zu helfen und mit ihnen auch ohne Aufforderung f\u00fcr das Gelingen eines n\u00fctzlichen Ziels zu kooperieren. In ihrem akribischen Bem\u00fchen, den Urspr\u00fcngen der menschlichen Kooperation auf den Grund zu gehen, wollten die Forscher den entsprechenden Impuls und die daraus folgenden Mechanismen identifizieren und so herausfinden, worin sich das menschliche Verhalten von dem anderer Spezies unterscheidet. Nach Jahren der Forschung kamen sie zu dem Ergebnis: \u00bbEtwa vom ersten Geburtstag an \u2013 wenn Menschenkinder anfangen zu sprechen und zu laufen und sich zu wahrlich kulturellen Wesen entwickeln \u2013 sind sie in vielen Situationen kooperativ und hilfreich, aber offensichtlich nicht in allen. Und sie lernen dies nicht von Erwachsenen, sondern es kommt von allein.\u00ab1 Aber auch 14 bis 18 Monate alte Kleinkinder zeigen, dass sie au\u00dfer Reichweite liegende Gegenst\u00e4nde holen, anderen Menschen Hindernisse aus dem Weg r\u00e4umen, Fehler von Erwachsenen korrigieren und das richtige Verhalten f\u00fcr eine vorgegebene Aufgabe an den Tag legen. Selbstverst\u00e4ndlich wird alles viel komplizierter, sobald sie \u00e4lter werden und beginnen, sich an ihre soziale Umgebung anzupassen. Sie lernen, dass manche Menschen nicht vertrauensw\u00fcrdig sind. Sie erfahren, dass G\u00fcte oder freundliche Gesten nicht immer erwidert werden. Sie beginnen, Normen und Erwartungen zu \u00fcbernehmen, vor allem solche, die sich tief in die Gesellschaft eingegraben haben: Sie lernen Bildung mit wirtschaftlichem Erfolg zu verkn\u00fcpfen, das eigene Ansehen durch Marken zu unterstreichen und Befriedigung im Kaufen oder Verkaufen zu finden. Doch w\u00e4hrend diese dramatische Pr\u00e4gung des Einzelnen vonstattengeht, bleiben wir doch zur Kooperation f\u00e4hig. Wir Menschen haben ein einzigartiges Potenzial. Wir k\u00f6nnen eine gemeinsame Absicht ausdr\u00fccken und entsprechend handeln. \u00bbWas uns wirklich unterscheidet [z.B. von den Primaten], ist die F\u00e4higkeit, unsere K\u00f6pfe zusammenzustecken und Dinge zu tun, die niemand allein tun k\u00f6nnte, und Neues zu schaffen, das wir allein nicht schaffen k\u00f6nnten\u00ab, sagt Tomasello. \u00bbIm Grunde dreht es sich darum, zu kommunizieren, zusammenzuwirken und zusammenzuarbeiten.\u00ab Wir sind zu all dem f\u00e4hig, weil wir begreifen k\u00f6nnen, dass Andere auch ein Seelenleben mit Emotionen und Intentionen haben, weil wir Empathie besitzen. Unsere Idee vom Dasein geht, sobald wir dar\u00fcber etwas genauer nachdenken, \u00fcber eine reine Selbstbezogenheit hinaus. Individuelle Identit\u00e4t ist immer auch Teil kollektiver Identit\u00e4ten. Sie pr\u00e4gen mit, wie eine Person denkt, sich verh\u00e4lt und Probleme l\u00f6st. Unsere Beziehungen mit unseresgleichen und als Teil der Gesellschaft dr\u00fccken uns ebenso den Stempel auf wie die Sprache, Rituale und Traditionen, die eine Kultur ausmachen. Kurz: es gibt kein isoliertes Ich. Die Vorstellung, wir seien \u00bbSelf-Made\u00ab-Individuen, ist eine Illusion. Wie wir noch zeigen werden, ist jede und jeder von uns tats\u00e4chlich ein Ich-in-Bezogenheit. Wir leben nicht nur in Beziehungen, sondern unsere Identit\u00e4t entsteht aus Beziehungen heraus. Der Begriff Ich-in-Bezogenheit hilft, dies im Blick zu behalten und unserem besonderen Potenzial besser gerecht zu werden. Schlie\u00dflich sind wir, wie die \u00d6konomen Samuel Bowles und Herbert Gintis sagen, eine wahrlich \u00bbkooperative Spezies\u00ab.2 Die Frage ist nicht, ob es diesen tiefen menschlichen Instinkt gibt. Die Frage ist, ob und wie seine Entfaltung gef\u00f6rdert wird. Und wenn unsere Kooperationsf\u00e4higkeit gef\u00f6rdert wird, geschieht dies dann um allen zu dienen, oder wird sie stattdessen auf engstirnige Anliegen gerichtet?<\/p>\n

Ein Missverst\u00e4ndnis<\/h4>\n

Die Welt als Commons zu denken und zu gestalten bedeutet, unsere Kooperationsf\u00e4higkeit so zu nutzen, dass sich niemand \u00fcber den Tisch gezogen f\u00fchlt, aber auch niemandem ein Platz am Tisch verweigert wird.<\/p>\n

In unseren B\u00fcchern Commons \u2013 F\u00fcr eine neue Politik jenseits von Markt und Staat (2012) und Die Welt der Commons \u2013 Muster gemeinsamen Handelns (2015) dokumentierten wir Dutzende bemerkenswerte Commons, die die gro\u00dfe Bandbreite und Wirkkraft des Commoning in der Gegenwart zeigen. Die F\u00e4higkeit, selbstorganisiert und unabh\u00e4ngig von Staat oder Markt unsere Bed\u00fcrfnisse zu befriedigen, ist in Gemeinschaftsw\u00e4ldern, kooperativ betriebenen Landwirtschafts- und Fischereigebieten, in unz\u00e4hligen Open-Source-Design-Projekten und global vernetzten Fertigungsgemeinschaften, in lokalen und regionalen W\u00e4hrungen und zahllosen weiteren Beispielen in allen Lebensbereichen sichtbar. In solchen ermutigenden Projekten zeigt sich diese fundamentale menschliche Motivation, mit der wir geboren werden: mit anderen an einem Strang zu ziehen und einander zu unterst\u00fctzen. Sie reift zu einer stabilen sozialen oder institutionellen Struktur in zahllosen Variationen: zu einem Commons. Menschen folgen diesem Impuls zum produktiven Miteinander in einem Commons \u2013 zum Commoning \u2013 unter den unterschiedlichsten Gegebenheiten: in ihren Stadtvierteln; in von Naturkatastrophen betroffenen Regionen; auf Subsistenzfarmen weltweit oder in den sozialen Netzwerken des Cyberspace. Dennoch werden Commons selten als omnipr\u00e4sente soziale Struktur betrachtet, und Commoning wird nicht als eigenst\u00e4ndige, soziale Kraft anerkannt. Das mag an ihrem unauff\u00e4lligen Dasein im Schatten von Staat und Markt liegen.<\/p>\n

\u00dcber Commons zu sprechen bedeutet aber, Freiheit in Verbundenheit zu erleben; das hei\u00dft, einen Raum mit einem ger\u00fcttelt Ma\u00df an Selbstbestimmung zu er\u00f6ffnen und uns darin als Mensch im Ganzen neu zu erfahren. Der Diskurs um Commons und Commoning l\u00e4sst uns die Welt in einem anderen Licht sehen. Er zeigt einen Weg in eine stabile, postkapitalistische Ordnung. Er macht plausibel, wie wir zu einer humaneren und enkeltauglichen Gesellschaft beitragen k\u00f6nnen. Wenn Akte des Commoning st\u00e4rker wahrgenommen und diskutiert werden, k\u00f6nnen sie unsere Handlungsm\u00f6glichkeiten erweitern. Darum geht es auch in diesem Buch.<\/p>\n

Um es ganz deutlich zu sagen: Commons sind keine utopische Fantasie. Sie existieren, sie ver\u00e4ndern sich \u2013 heute wie seit Tausenden von Jahren. Es gibt sie in D\u00f6rfern und St\u00e4dten, im S\u00fcden und im Norden, in urspr\u00fcnglichen, \u00fcberschaubaren Communities sowie in hochmodernen, un\u00fcberschaubaren Cyber-Gemeinschaften. Existierende Commons umfassen manchmal einige Dutzend Menschen, manchmal einige Zehntausend. Die erste Aufgabe, der wir uns stellen wollen, besteht also darin, die vielen Akte des Commoning zu erkennen, sie zu benennen und allgemein lesbar zu machen. Denn um Commons zu sch\u00fctzen, zu st\u00e4rken und zu vervielf\u00e4ltigen, m\u00fcssen wir sie zun\u00e4chst wahrnehmen und verstehen. Das ist die Aufgabe der folgenden Kapitel. Zun\u00e4chst geht es darum, einen neuen, allgemeinen Deutungsrahmen \u2013 ein sogenanntes \u00bbFramework\u00ab \u2013 f\u00fcr das Verst\u00e4ndnis von Commons und Commoning zu entwerfen.<\/p>\n

Commoning bedeutet nicht einfach, etwas zu teilen oder gemeinsam zu nutzen, wie wir das aus dem Alltag kennen. Es bedeutet, zu teilen beziehungsweise gemeinsam zu nutzen und zugleich dauerhafte soziale Strukturen hervorzubringen, in denen wir kooperieren und N\u00fctzliches schaffen k\u00f6nnen. Bei Commons geht es auch nicht um die irref\u00fchrende Bedeutung in der sogenannten \u00bbTragik der Allmende\u00ab (der Tragedy of the Commons). Diese Wendung wurde durch den gleichnamigen, 1968 in der einflussreichen Fachzeitschrift Science ver\u00f6ffentlichten Aufsatz des Biologen Garrett Hardin allgemein bekannt.3 Paul Ehrlich hatte gerade Die Bev\u00f6lkerungsbombe publiziert, die malthusianische Darstellung einer Welt, die von der schieren Zahl der Menschen \u00fcberw\u00e4ltigt wird. Vor diesem Hintergrund beschrieb Hardin die fiktive Parabel einer gemeinsam genutzten Weide, die dem Eigennutz zum Opfer f\u00e4llt. Die einzelnen Hirten w\u00fcrden, so Hardin, keinen \u00bbrationalen\u00ab Anreiz haben, die Anzahl ihrer Schafe auf der gemeinsamen Weide sinnvoll zu begrenzen: jeder Hirte w\u00fcrde so viel der gemeinsamen Ressource wie m\u00f6glich nutzen, mit dem Ergebnis, dass sie unweigerlich \u00fcbernutzt und zerst\u00f6rt w\u00fcrde \u2013 das sei die \u00bbTragik der Allmende\u00ab. Nach Hardins Argumentation ist sie nur zu l\u00f6sen, indem entweder private Eigentumsrechte an der betreffenden Ressource gew\u00e4hrt werden oder sich der Staat der Verwaltung annimmt \u2013 sei es als \u00f6ffentliches Eigentum oder durch Landvergabe nach dem Prinzip: wer zuerst kommt, mahlt zuerst. Diese \u00fcberzogene Geschichte wurde in den Wirtschafts- und Sozialwissenschaften sowie in der Politik endlos wiederholt. Hardins Artikel wurde im Laufe der Zeit zum am h\u00e4ufigsten zitierten Artikel in der Geschichte von Science, und die Wendung \u00bbTragik der Allmende\u00ab ist zu einem Schlagwort geworden. Auch dies begr\u00fcndet, warum Commons heute weithin als gescheitertes Managementregime betrachtet werden. Dabei weist Hardins Analyse schwerwiegende M\u00e4ngel auf. Der gravierendste darunter: was er beschrieb, war keine Allmende, kein Commons. Vielmehr handelt die Parabel vom Kampf aller gegen alle, in dem nichts jemandem geh\u00f6rt und sich alle alles nehmen k\u00f6nnen \u2013 es ist eine Art \u00bbKampf ums Niemandsland\u00ab. Der Autor und Wissenschaftler Lewis Hyde hat deshalb (mit einem Augenzwinkern) vorgeschlagen, Hardins These umzubenennen, und zwar in \u00bbDie Tragik des Laissez-faire, der nicht bewirtschafteten, gemeinsam genutzten Ressourcen mit einfachem Zugang f\u00fcr nicht kommunizierende, eigenn\u00fctzige Individuen\u00ab.4 In einem wirklichen Commons funktionieren die Dinge anders. Eine klar umrissene Gemeinschaft regelt die gemeinsame Bewirtschaftung und Nutzung gemeinsamen Verm\u00f6gens. Nutzerinnen und Nutzer verhandeln ihre eigenen Regeln. Sie weisen Verantwortlichkeiten und Berechtigungen zu und \u00fcberwachen die Regeleinhaltung, um Trittbrettfahrerinnen und Trittbrettfahrer zu identifizieren und zu sanktionieren. Dies ist wichtig, damit nicht die Grundlage des ganzen Commons erodiert.<\/p>\n

Man kann immer an endlichen Ressourcen Raubbau betreiben \u2013 aber das ist eher der Effekt einer ungez\u00fcgelten Marktwirtschaft als ein Ergebnis von Commoning. Es ist kein Zufall, dass das sechste Massensterben der Erdgeschichte5, ein noch nie dagewesener Verlust an fruchtbarem Boden und eine gef\u00e4hrliche Erderw\u00e4rmung in einer Zeit stattfinden, in der kapitalistische M\u00e4rkte und private Eigentumsrechte dominieren.<\/p>\n

Wie wir in diesem Buch sehen werden, haben Commons so viele Facetten, dass eine einzige Art, sie zu beschreiben, dem Ph\u00e4nomen kaum gerecht werden kann. In Kapitel 3 werden wir dennoch eine allgemeine Definition anbieten, doch zun\u00e4chst sind einige Begriffe zu kl\u00e4ren. Sie werden h\u00e4ufig mit Commons in Zusammenhang gebracht werden, bedeuten jedoch nicht dasselbe.[\/vc_column_text][vc_column_text css=“.vc_custom_1590562278067{padding-top: 20px !important;padding-right: 20px !important;padding-bottom: 20px !important;padding-left: 20px !important;background-color: #eaeaea !important;}“]<\/p>\n

Was Commons sind und nicht sind<\/h4>\n

Commons sind lebendige soziale Strukturen, in denen Menschen ihre gemeinsamen Probleme in selbstorganisierter Art und Weise angehen. Leider werden sie h\u00e4ufig als Ressourcen beschrieben, die niemandem geh\u00f6ren \u2013 etwa Meere, das Weltall und der Mond \u2013 oder die sich in Gemeinschaftseigentum befinden \u2013 Wasser, W\u00e4lder und Land. Commons wird also mit Begriffen zusammengebracht, die etwas Anderes bedeuten und dabei oft mit diesen verwechselt werden. Wir stellen solche Begriffe hier vor, um nicht nur Missverst\u00e4ndnisse zu verhindern, sondern auch, um noch einmal die moderne, \u00f6konomische Weltsicht darzustellen, die sich auf Dinge und Individuen kapriziert statt auf Beziehungen und Systeme.<\/p>\n

Gemeing\u00fcter<\/i>6<\/sup>(\u00bbcommon goods\u00ab): Der Begriff kommt aus der Wirtschaftswissenschaft. Sie unterscheidet zwischen bestimmten \u00bbG\u00fcterarten\u00ab \u2013 Gemeing\u00fcter, Klubg\u00fcter, \u00f6ffentliche G\u00fcter und private G\u00fcter. Der Zugang zu Gemeing\u00fctern soll schwierig zu begrenzen sein. Im Jargon der Neoklassik gelten sie daher als \u00bbnicht ausschlie\u00dfbar\u00ab. Zudem sind sie sind nicht in unersch\u00f6pflicher F\u00fclle vorhanden. Sie gelten daher als \u00bbrival\u00ab. Tats\u00e4chlich werden sogenannte Gemeing\u00fcter oft weniger, wenn wir sie aufteilen oder nutzen. Sie werden aufgebraucht. Dennoch ist es irref\u00fchrend, Gemeing\u00fcter als \u00bbnicht ausschlie\u00dfbar\u00ab und \u00bbrival\u00ab zu bezeichnen. Zum einen sind<\/i> G\u00fcter nicht rival. Nicht G\u00fcter rivalisieren, sondern Menschen rivalisieren um deren Nutzung. G\u00fcter sind ersch\u00f6pflich. Zum anderen sind Ausschlie\u00dfbarkeit und Ersch\u00f6pflichkeit nicht einem Gut selbst inh\u00e4rent. Nicht das Gut ist exklusiv \u2013 also ausschlie\u00dfbar \u2013, sondern Menschen werden von anderen Menschen ausgeschlossen (oder nicht). Auch die Ersch\u00f6pflichkeit eines Allmendeguts ist nur dann problematisch, wenn wir unangemessene Entscheidungen \u00fcber die Nutzung von Wasser, Land, Raum oder W\u00e4ldern treffen. Und schlie\u00dflich verf\u00fchrt der wirtschaftswissenschaftliche Begriff \u00bbGut\u00ab dazu, Land, Wasser oder Wald in erster Linie als etwas zu sehen, das nach Kriterien des Marktes bewertet und gehandelt werden kann. Viele Kulturen lehnen eine solche Interpretation ab.<\/p>\n

Gemeinressourcen (auch: Gemeinsam genutzte Ressourcen, \u00bbcommon-pool resources\u00ab, CPRs) <\/i> Dieser Begriff wird meist von Commons-Wissenschaftlerinnen und -Wissenschaftlern in der Tradition von Elinor Ostrom verwendet. Wenn sie die Bewirtschaftung gemeinsamer Fischgr\u00fcnde, Grundwassereinzugsgebiete oder Weiden erforschen, sprechen sie von diesen Gr\u00fcnden, Gebieten und L\u00e4ndereien als CPR, als Gemeinressource. Im Zentrum steht dabei die Frage, wie Menschen mit diesem gemeinsamen Naturverm\u00f6gen umgehen und wie sie dabei \u00dcbernutzung vermeiden k\u00f6nnen. Der Begriff Gemeinressource (CPR) ist dem der Gemeing\u00fcter in Konzeptualisierung und Anwendung sehr \u00e4hnlich. Beide klammern aus, dass auch das, was mehr wird, wenn wir es teilen \u2013 so wie Wissen oder Code \u2013, uns gemeinsam zukommen kann.<\/p>\n

Gemeineigentum (\u00bbcommon property\u00ab): <\/i> W\u00e4hrend \u203agemeinsam genutzte Ressource\u2039 oder \u203aGemeingut\u2039 sich auf die im Zentrum stehende Sache als solche bezieht (den Fischgrund, das Wassereinzugsgebiet, das Weideland) geht es beim Gemeineigentum<\/i> um ein Rechtssystem, das formale Rechte auf Zugang oder Nutzung gew\u00e4hrt. Gemeinressource<\/i> und Gemeingut<\/i> verweisen beispielsweise auf das Wasser selbst, w\u00e4hrend Gemeineigentum<\/i> sich auf das Rechtssystem bezieht, das reguliert, wie Menschen das Wasser nutzen d\u00fcrfen. Von Eigentumsregimen zu sprechen bedient ein ganz anderes Register als Verweise auf Wasser, Land, Fischgr\u00fcnde, Softwarecode und Wissen als solche. Letzere k\u00f6nnen in sehr unterschiedlichen rechtlichen Regelungen bewirtschaftet werden. Es handelt sich also um zwei unterschiedliche Dinge. Commoners m\u00f6gen sich f\u00fcr eine Form des Gemeineigentums entscheiden oder mehrere Eigentumsformen kombinieren. Das jeweilige Eigentumsregime bildet jedoch nicht den Kern des Commons.<\/p>\n

Gemeinsame, das (\u00bbthe common\u00ab): <\/i> Vom Gemeinsamen<\/i> ist zum Beispiel im \u00bbCommon Wealth\u00ab von Michael Hardt und Antonio Negri die Rede. Und das ist kein \u00dcbersetzungsfehler. The common<\/i> statt commons,<\/i> hei\u00dft es dort. Das Gemeinsame ist das, was wir teilen, gemeinsam produzieren und gemeinsam regeln. Als politisches Projekt existiert es nicht einfach neben dem Privaten und dem \u00d6ffentlichen, sondern entfaltet sich auf einer anderen, unter anderem affektiven, Grundlage. Das Gemeinsame gilt Hardt\/Negri als Beginn und Ergebnis ihrer \u00bbbiopolitischen \u00d6konomie\u00ab. Tats\u00e4chlich kommt das vielen Grundgedanken in diesem Buch sehr nah. Und doch verwirrt der Begriff, vor allem im Deutschen, weil er unzureichend ist \u2013 das Gemeinsame kann auch das Gemeinsame der Mafia sein.<\/p>\n

Gemeinwohl (\u00bbthe common good\u00ab): <\/i> Der Begriff ist bereits seit der griechischen Antike bekannt und bezieht sich auf die Idee, f\u00fcr das Beste aller Mitglieder einer Gesellschaft zu sorgen. Es ist ein schillernder Gemeinplatz ohne klare Bedeutung, denn praktisch jedes politische und \u00f6konomische System behauptet, es schaffe die meisten Vorteile f\u00fcr alle.[\/vc_column_text][vc_column_text]<\/p>\n

Commons in Beispielen<\/h4>\n

Sich mit Commons vertraut zu machen, gelingt am besten \u00fcber einige aus dem Leben gegriffene Beispiele wie die folgenden f\u00fcnf. Diese Beispiele werden uns helfen, Commons als theoretischen Rahmen f\u00fcr soziales Miteinander, eine bed\u00fcrfnisorientierte \u00d6konomie und sogar f\u00fcr Governance, also eine gelingende Selbstorganisation, zu begreifen. Dabei ist jedes Commons einzigartig. Es gibt keine Universalmodelle oder Patentrezepte, keine Best Practices oder Schablonen f\u00fcr Commons und Commoning, denn jedes Commons ist bei aller Gemeinsamkeit einzigartig; doch es gibt konkret nachvollziehbare Erfahrungen und aufschlussreiche Muster, die uns inspirieren k\u00f6nnen.<\/p>\n

Das Fl\u00fcchtlingslager Zaatari <\/b>in Jordanien ist zu einer Siedlung gewachsen. Dort leben 85.000 vertriebene Syrerinnen und Syrer, die seit 2012 nach und nach eingetroffen sind. Es mag merkw\u00fcrdig erscheinen, dass wir an diesem Beispiel die Ideen dieses Buches erl\u00e4utern wollen. Doch mitten in einer desolaten Landschaft haben die Menschen gro\u00dfe und durchdachte Systeme von Notunterk\u00fcnften, Stadtteilen und Stra\u00dfen entwickelt \u2013 die Hauptstra\u00dfe hei\u00dft \u00bbChamps \u00c9lys\u00e9es\u00ab \u2013, und es gibt sogar ein Adresssystem. Nach Angaben des UNO-Beamten Kilian Kleinschmidt, der fr\u00fcher die Leitung des Lagers innehatte, gab es dort im Jahr 2015 \u00bb14.000 Haushalte, 10.000 Abwasserbeh\u00e4lter und private Toiletten, 3.000 Waschmaschinen, 150 private G\u00e4rten und 3.500 neue Firmen und Gesch\u00e4fte\u00ab. Ein Reporter, der das Lager besuchte, stellte fest, dass manche der aufwendigsten H\u00e4user dort \u00bbein Flickwerk aus Notunterk\u00fcnften, Zelten, Betonsteinen und Schiffscontainern sind, mit Innenh\u00f6fen, privaten Toiletten und notd\u00fcrftig zusammengeschusterten Abwasserrohren\u00ab. Die Siedlung hat ein Friseurgesch\u00e4ft, eine Zoohandlung, einen Blumenladen und eine Eisdiele mit hausgemachter Eiscreme. Es gibt einen Pizza-Lieferdienst und ein Reiseb\u00fcro, das einen Abholservice zum Flughafen anbietet.<\/p>\n

Nat\u00fcrlich ist die ohnehin sp\u00e4rliche Infrastruktur von Zaatari in schlechtem Zustand, leidet der Ort unter etlichen Problemen. Und nat\u00fcrlich liegt die oberste Verantwortung beim Staat Jordanien und den Vereinten Nationen. Was Zaatari jedoch als Fl\u00fcchtlingslager so bemerkenswert macht, ist die bedeutende Rolle der Selbstorganisation beim Aufbau dieser improvisierten, aber dennoch stabilen Stadt. Es handelt sich nicht einfach um ein behelfsm\u00e4\u00dfiges Camp zum \u00dcberleben, wo erbarmungsw\u00fcrdige Menschen Schlange stehen, um Nahrungsmittel zu bekommen, wo Verwaltungspersonal professionelle Dienstleistungen erbringt und die Menschen in erster Linie wie hilflose Opfer behandelt werden. Vielmehr ist es ein Ort, an dem Gefl\u00fcchtete ihre eigene Energie und Fantasie einbringen konnten, um die Siedlung aufzubauen. Sie haben einen Teil der Verantwortung f\u00fcr die Selbstverwaltung \u00fcbernehmen und dadurch die Macht \u00fcber die Gestaltung ihres eigenen Lebens wie auch ihre Menschenw\u00fcrde wiedererlangen k\u00f6nnen. Man k\u00f6nnte sagen, dass die Menschen, die Zaatari verwalten und bewohnen, einige Vorz\u00fcge des Commoning erkennen konnten. Wenn Sie meinen, dass wir hier etwas zu weit gehen, bedenken Sie, was das Beispiel \u00fcber die Macht der Selbstorganisation erz\u00e4hlt \u2013 einem Kernkonzept der Commons.<\/p>\n

Der niederl\u00e4ndische Krankenpfleger Jos de Blok war von der st\u00e4ndigen Verschlechterung der h\u00e4uslichen Pflege in seiner Stadt Almelo ersch\u00fcttert: \u00bbDie Qualit\u00e4t wurde immer schlechter, die Zufriedenheit der Menschen nahm ab, und die Kosten gingen in die H\u00f6he\u00ab, stellte er fest. De Blok und ein kleines Team professioneller Pflegekr\u00e4fte beschlossen daraufhin, eine eigene Organisation f\u00fcr h\u00e4usliche Pflege zu gr\u00fcnden: Buurtzorg Nederland<\/b>. Anstatt die Pflege am Flie\u00dfbandmodell auszurichten und als Marktdienstleistung zu konzipieren, die unter strikter Arbeitsteilung in messbaren Einheiten geliefert werden muss, setzt Buurtzorg auf kleine, selbstverwaltete Teams hochqualifizierter Pflegekr\u00e4fte, die sich um 50 bis 60 Personen in einer Nachbarschaft k\u00fcmmern (der Name \u00bbBuurtzog\u00ab bedeutet auf Niederl\u00e4ndisch \u00bbNachbarschaftspflege\u00ab). Die Pflege ist ganzheitlich. Sie orientiert sich an den vielen pers\u00f6nlichen Bed\u00fcrfnissen, der sozialen Situation und den Bedingungen der einzelnen Patientinnen und Patienten. Wenn eine Pflegekraft jemanden das erste Mal aufsucht, gibt es zun\u00e4chst ein Gespr\u00e4ch bei einer Tasse Kaffee. Gute Pflege l\u00e4sst sich nicht vorprogrammieren. Sie muss besprochen werden. \u00bbMenschen sind keine Fahrr\u00e4der, die sich anhand eines Organigramms organisieren lassen\u00ab, findet de Blok. Buurtzorg-Pflegekr\u00e4fte folgen daher einer (in Commons allgegenw\u00e4rtigen) Zeitverausgabungslogik. Sie praktizieren damit das Gegenteil der Zeiteinsparungslogik, nach der alles immer effizienter und wettbewerbsf\u00e4higer organisiert werden muss \u2013 und die Menschen vergessen werden. Buurtzorg ist ein gutes Beispiel f\u00fcr eines der Commoning-Muster, die wir in Kapitel 4-6 detaillierter beschreiben. Wir nennen es: (F\u00fcr-)Sorge leisten & Arbeit dem Markt entziehen.7<\/sup><\/p>\n

Interessanterweise f\u00fchrt die Idee, mehr Zeit mit den Patientinnen und Patienten zu verbringen, dazu, dass diese weniger<\/i>professionelle Pflegezeit ben\u00f6tigen. Das ist nicht wirklich \u00fcberraschend, denn die Pflegekr\u00e4fte versuchen im Grunde, sich m\u00f6glichst \u00fcberfl\u00fcssig zu machen, was die Patientinnen und Patienten ermutigt, unabh\u00e4ngiger zu werden. Ein sich selbst verst\u00e4rkender Zusammenhang. Eine Studie aus dem Jahre 2009 zeigte auf, dass die Buurtzog-Patientinnen und -Patienten doppelt so schnell aus der Pflege entlassen werden wie die Klienten anderer Pflegedienste, und sie ben\u00f6tigten letztlich nur 50 Prozent der Pflegestunden, die ihnen verschrieben worden waren. Die Pflegekr\u00e4fte leisten das volle Spektrum an Betreuung, von medizinischen Ma\u00dfnahmen bis hin zur Unterst\u00fctzung der K\u00f6rperpflege. Sie machen zudem informelle Pflegenetzwerke in der Nachbarschaft ausfindig oder helfen sie aufzubauen, unterst\u00fctzen das soziale Leben und f\u00f6rdern die Selbstpflege und Unabh\u00e4ngigkeit.8<\/sup>Buurtzorg wird von den Pflegekr\u00e4ften selbst verwaltet, was durch eine einfache, flache Organisationsstruktur sowie durch Informationstechnologie u.a. inspirierende Blogposts von de Blok unterst\u00fctzt wird. Buurtzorg arbeitet im gro\u00dfen Ma\u00dfstab, ohne dass Hierarchie oder allgemeiner Konsens n\u00f6tig w\u00e4ren. Entscheidungen werden dezentral getroffen, auf Grundlage gemeinsamer Kriterien. Das ist ein Muster. Wir nennen es: Gemeinstimmig entscheiden.Ende 2018 waren bei Buurtzorg \u00fcber 10.000 Pflegekr\u00e4fte in 870 Nachbarschaftsteams besch\u00e4ftigt, die im ganzen Land circa 110.000 Menschen pflegten. \u00c4hnliche Initiativen starteten in den USA und anderen L\u00e4ndern Europas. In Deutschland entstehen zehn Jahre nach der Gr\u00fcndung des Originals Ableger dieser \u00bbPflege auf Augenh\u00f6he,\u00ab etwa Care4Me.9<\/sup>Die erste Buurtzorg-Konferenz fand hierzulande am 1. Oktober 2018 statt. Nach Jahren erfolgreicher Praxis steht fest: das Buurtzorg Modell erm\u00f6glicht, an menschlichen Bed\u00fcrfnissen orientierte h\u00e4usliche Pflege zu relativ geringen Kosten in hoher Qualit\u00e4t. Einer KPMG-Studie zufolge wurden \u00fcber diesen Ansatz die Besuche in der Notaufnahme bis 2015 um 30 Prozent gesenkt und die Ausgaben von Steuergeldern f\u00fcr h\u00e4usliche Pflege um 30 Prozent reduziert.10<\/sup>Zudem hat eine Studie von Ernst & Young ergeben, dass die Zufriedenheit der Belegschaft von Buurtzorg die h\u00f6chste aller niederl\u00e4ndischen Unternehmen mit mehr als 1.000 Besch\u00e4ftigten ist. Diesen Rekord h\u00e4lt die Organisation \u00fcber mehrere Jahre in Folge.<\/p>\n

Seit 2011 experimentieren die beiden Architekten Alastair Parvin and Nicholas Ierodiaconou vom Londoner Architekturb\u00fcro Zero Zero Architecture mit offenem Design. Sie wollten herausfinden, was geschieht, wenn Architektinnen und Architekten nicht nur jenen beim Entwerfen und Bauen ihrer H\u00e4user helfen, die sich die Beauftragung eines Architekten leisten k\u00f6nnen, sondern auch einfachen Menschen. Diese Idee wurde zum Kern eines erstaunlichen Projektes: dem Versuch, den Hausbau neu zu erfinden. Parvin und Ierodiaconou begannen, per CNC-Fabrikation11<\/sup>gro\u00dfe, flache Werkst\u00fccke aus Sperrholz oder anderem Material digital zu entwerfen und zu bearbeiten. Sie ver\u00f6ffentlichten Open-Source-Dateien mit Entw\u00fcrfen f\u00fcr H\u00e4user, die von Interessierten verbessert sowie an unterschiedliche Lebenssituationen angepasst werden konnten. Mit der Zeit entstand ein Open-Source-Baukasten f\u00fcr die Schaffung von Wohnraum: einfach, g\u00fcnstig und energiearm. Er sollte Laien helfen, schnell und kosteng\u00fcnstig den Rohbau eines Hauses voran zu treiben. Die jungen Vordenker nannten das System WikiHouse<\/b>.12<\/sup>Seit seinen bescheidenen Anf\u00e4ngen hat sich WikiHouse zu einer globalen Designgemeinschaft weiterentwickelt. 2018 gab es mehr als ein Dutzend Verb\u00e4nde und Laboratorien auf allen Kontinenten. Sie alle arbeiten unabh\u00e4ngig. Menschen aus \u00fcber 30 L\u00e4ndern tragen zum Gelingen bei. Gemeinsam mit der von WikiHouse gegr\u00fcndeten gemeinn\u00fctzigen Stiftung verfolgen sie alle dasselbe Ziel: \u00bbjeder B\u00fcrgerin und jedem B\u00fcrger, jedem Unternehmen auf diesem Planeten die Entw\u00fcrfe f\u00fcr kosteng\u00fcnstige, energiesparende, Hochleistungsh\u00e4user in die Hand zu geben\u00ab. WikiHouse l\u00e4dt ein, kosmo-lokal zu produzieren. In kosmo-lokaler Produktion entstehe, so ist auf der Website zu lesen, \u00bbeine neue, dezentralisierte Wohnungsbaubranche, die aus vielen Menschen, Gemeinschaften und kleinen Unternehmen besteht, die f\u00fcr sich selbst Wohnraum und Nachbarschaften schaffen. Das macht uns unabh\u00e4ngiger vom hochverschuldeten Massenwohnungsbau, bei dem Entscheidungsprozesse von oben nach unten verlaufen.\u00ab<\/p>\n

Die Philosophie f\u00fcr den Einsatz von Technologien, die Art des Wirtschaftens sowie die organisatorischen Prozesse sind in der WikiHouse-Charta erl\u00e4utert. Eine solche Charta ist eine von vielen M\u00f6glichkeiten, wie Commoners sich in Vielfalt gemeinsam ausrichten. Das wiederum ist ein Schl\u00fcsselelement bewusster Selbstorganisation, wie wir in Kapitel 5 sehen werden. Die WikiHouse-Charta listet 15 Grundprinzipien auf. Sie enth\u00e4lt Kernideen wie \u00bbWissen global weitergeben, lokal produzieren\u00ab; \u00bbfaul wie ein Fuchs sein\u00ab und das Rad nicht immer wieder neu erfinden, das Herstellen von Dingen einfacher machen (so, dass es weniger Zeit, Aufwand, Energie und spezifischer Fertigkeiten bedarf); auf \u00bboffene Standards\u00ab und Lizenzen setzen; und Nutzerinnen und Nutzer bef\u00e4higen, Teile ihrer H\u00e4user reparieren und modifizieren zu k\u00f6nnen, denn \u00bbWas Du nicht ver\u00e4ndern kannst, geh\u00f6rt Dir nicht\u00ab. Der Umgang mit Entw\u00fcrfen und Technologien, die an die eigenen Bed\u00fcrfnisse angepasst werden sollen, erinnert an das von Ivan Illich beschriebene Konzept der \u00bbkonvivialen Werkzeuge\u00ab.Konviviale Werkzeuge nutzensetzt Kreativit\u00e4t frei und bringt mehr Autonomie. Hier kontrollieren die Menschen die Werkzeuge und nicht umgekehrt. Das ist bei nicht reparierbaren Technologien oder propriet\u00e4rer Software anders. Sie schreiben uns vor, was wir tun k\u00f6nnen und was nicht.<\/p>\n

Jeden Donnerstag machen sich die Mitglieder der Solidarischen Landwirtschaft<\/b> (SoLaWi) Heilbronn13<\/sup>auf den Weg zum n\u00e4chstgelegenen Gem\u00fcsedepot. Das Depot der Autorin befindet sich im Keller eines Einfamilienhauses. Der Zugang ist einfach, die Neugier allw\u00f6chentlich gro\u00df. Denn dort stehen \u2013 im Sommer einmal pro Woche, im Winter alle vierzehn Tage \u2013 frisch best\u00fcckte Kisten mit Kartoffeln, Paprika, Tomaten, Zwiebeln, Pak-Choi, Schnittlauch, Schnittbohnen, Artischocken, Radicchio und anderen saisonalen Produkten. Daneben h\u00e4ngt eine Liste, der zu entnehmen ist, welcher Anteil jedem Haushalt zukommt. Die Kiste zu f\u00fcllen ist Freude und \u00dcberraschung zugleich. Im Sommer leuchten die Erzeugnisse bunt, im Winter dominieren erdigere T\u00f6ne. Ich packe alles ein, hake meinen Namen ab \u2013 so dass alle wissen, was bereits verteilt ist \u2013 und fahre mit einem Gem\u00fcsevorrat aus biodynamischem Anbau nach Hause. Mag ich etwas nicht, lege ich es vorher noch flugs in die Tauschkiste. Wieviel ich in meine Kiste packe, hat im Moment der Abholung wenig mit Geld zu tun. Es h\u00e4ngt davon ab, wie die Ernte ausgefallen ist. Die Ernte wiederum h\u00e4ngt ab vom Zusammenspiel vieler Faktoren: von Saatgut- und Bodenqualit\u00e4t, Wetter und klimatischen Bedingungen, von der Lage, dem Fachwissen und sogar von der Stimmung auf dem Hof. In die Kiste kommt mein Anteil an der Ernte, entsprechend dem SoLaWi-Motto: Die Ernte teilen! Geteilt werden kann selbstredend nur was da ist, was vorher ausges\u00e4t, gepflegt, geerntet und in die Depots gebracht wurde. Das kostet nat\u00fcrlich auch Geld. Und hier liegt ein Schl\u00fcssel des Modells: alle Beteiligten geben vor<\/i> dem Anbau ein monatliches Beitragsversprechen ab, das in der Regel f\u00fcr ein Jahr gilt. Damit sichern sie das Einkommen derjenigen, die auf den H\u00f6fen arbeiten, sowie die Finanzierung all dessen, was in der Landwirtschaft gebraucht wird. Oft geschieht das im Rahmen einer anonymen Bieterrunde. Das Budget, welches f\u00fcr die Finanzierung einer Jahresproduktion gebraucht wird, wird aufgestellt und allen Mitgliedern erkl\u00e4rt. Dann geht es los: zum Ersten, zum Zweiten, zum Dritten. Alle \u00fcberlegen sich, was sie monatlich beitragen wollen und k\u00f6nnen und geben ihr Gebot ab. In meiner SoLaWi kommt dabei das Smartphone zum Einsatz. F\u00fcr einen Moment schauen alle auf ihr Display, kurz darauf auf die Leinwand. Dort wird in Echtzeit angezeigt, wie sich die Beitr\u00e4ge aufsummieren. Ist der ben\u00f6tigte Betrag nach einer Runde erreicht, kann der Vorgang abgeschlossen werden. Meist aber gibt es zwei, manchmal auch drei Runden. Nicht selten wird zudem ein Mindestbeitrag festgelegt, der deutlich unter dem Beitragsdurchschnitt liegt.<\/p>\n

Bieterrunden \u2013 statt festgelegter Preise \u2013 erm\u00f6glichen es, nicht nur gegen\u00fcber den Produzierenden, sondern auch unter den Mitgliedern solidarisch zu sein. Da die Beitr\u00e4ge im Wesentlichen selbstbestimmt sind, k\u00f6nnen auch Menschen mit niedrigen Einkommen dabei sein. Wer weniger hat, bietet weniger. Wer mehr hat, bietet mehr. Das ist die Grundidee. Und sie funktioniert erstaunlich gut. \u00dcber die Nennung des Richtbetrages zu Beginn des Bietverfahrens erfahren alle, welcher Betrag im Durchschnitt aufgebracht werden m\u00fcsste. In unserer SoLaWi waren dies 83 Euro pro Einheit und Monat im Wirtschaftsjahr 2017\/2018. Die Informationen rund um eine solche Bieterrunde bringen nicht nur Transparenz in die Produktionskosten, sondern schaffen auch ein Bewusstsein bei denjenigen, die nicht direkt mit Landwirtschaft zu tun haben. Sie erfahren, ob das Gew\u00e4chshaus Schaden erlitten hat, der Traktor repariert werden muss oder welche Wasserrechnung bei extremer Trockenheit ins Haus steht. \u00d6konomisch gesehen ist also das Besondere an den SoLaWis, dass Menschen vor der Produktion zusammenlegen und nach der Ernte, wie immer sie ausf\u00e4llt, den Ertrag aufteilen. So geschieht das in Deuschland, aber auch in Tausenden von sogenannten \u00bbgemeinschaftsgetragenen Landwirtschaften\u00ab, im Englischen \u00bbCommunity Supported Agricultures\u00ab (CSA), weltweit. Diese Praxis hat uns inspiriert, Poolen, Deckeln & Aufteilenals Muster eines sorgenden und selbstbestimmten Wirtschaftens zu formulieren (Kapitel 6). Wenn Mitglieder ihre Gebote abgeben, geben sie den Landwirten und G\u00e4rtnerinnen das erforderliche Betriebskapital. Dies bedeutet im Kern, dass sie das Produktionsrisiko gemeinsam tragenund Commons-Produktion finanzieren(Kapitel 5). Im Depot hole ich deshalb keine Ware14<\/sup>ab, auf der ein Preisschild klebt15<\/sup>. Das ist ein wichtiger Unterschied zu dem Wirtschaften, wie wir es kennen. Eine Gemeinsamkeit ist, dass auch hier arbeitsteilig produziert wird. Schlie\u00dflich geht es nicht darum, dass jeder sein eigenes Brot b\u00e4ckt und jede ihr eigenes Holz hackt. Es geht darum, das Produktionsrisiko zu teilen und weitere Muster umzusetzen, die wir in Kapitel 6 vorstellen. Dies ver\u00e4ndert die Beziehungen zwischen allen Beteiligten und dem gesamten Wirtschaftsprozess. Kein SoLaWi-Bauer muss bei Missernten Entsch\u00e4digungen beim Staat beantragen. Die Risiken \u2013 schlechtes Wetter, Pflanzenkrankheiten, kaputte Maschinen \u2013 werden gemeinsam geschultert. Und zwar von Menschen, die sich zun\u00e4chst nicht kennen. Hoffeste, die j\u00e4hrliche Mitgliederversammlung mit der Bieterrunde oder die M\u00f6glichkeit auf dem Hof mitzuarbeiten \u2013 das sind Gelegenheiten zum Kennenlernen. Wie in jedem anderen Commons gilt auch hier: Rituale des Miteinanders etablieren(Kapitel 4) ist immer eine gute Idee. SoLaWis sind nicht einfach ein \u00bbanderes Gesch\u00e4ftsmodell f\u00fcr die Landwirtschaft\u00ab, sondern Beispiel f\u00fcr eine andere Produktionsweise, aus der sich eine Regionalisierung und \u00d6kologisierung der Lebensmittelproduktion ergeben kann. Seit nunmehr zwei Jahrzehnten verbessert \u00bbunser Bauer\u00ab die Bodenfruchtbarkeit, seit einigen Jahren tut er dies als \u00bbSoLaWi-Bauer\u00ab. Wir k\u00f6nnen es schmecken und auf den Feldern sehen. Gemulcht wird mit Beikr\u00e4utern. Die B\u00f6den sind gesund. Die Randvegetation ist vielf\u00e4ltiger. Rund um den Hof ist offensichtlich, welche \u00c4cker zur SoLaWi geh\u00f6ren und welche nicht.<\/p>\n

Die SoLaWis in Deutschland sind auch von den Community Supported Agricultures inspiriert. Seit der Gr\u00fcndung der ersten CSA in den USA im Jahr 1986 ist eine internationale Bewegung entstanden. Das SoLaWi-Netzwerk in Deutschland ist daf\u00fcr ein beredtes Beispiel.<\/p>\n

Das Netzwerk Solidarische Landwirtschaft aktualisiert fortlaufend eine Karte, auf der alle SoLaWis verzeichnet sind, und informiert in einem Rundbrief \u00fcber neue Initiativen.16<\/sup><\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n\n
Entwicklung der solidarischen Landwirtschaft in Deutschland zwischen 1988 und 2018 (eigene Zusammenstellung)<\/em><\/caption>\n
Jahr<\/th>\nAnzahl der SoLaWis<\/th>\n<\/tr>\n
1988-2003<\/td>\n1<\/td>\n<\/tr>\n
1998-2003<\/td>\n3<\/td>\n<\/tr>\n
2007<\/td>\n9<\/td>\n<\/tr>\n
2013<\/td>\n39<\/td>\n<\/tr>\n
2015 (April)<\/td>\n79<\/td>\n<\/tr>\n
2016<\/td>\n>100<\/td>\n<\/tr>\n
2018 (Dezember)<\/td>\nCa. 200<\/td>\n<\/tr>\n<\/thead>\n<\/table>\n

 <\/p>\n

Allein in den USA gibt es 2018 circa 1700 CSAs.17<\/sup>Zwar sind einige davon kommerziell orientiert, doch auch sie suchen nach neuen Formen der Zusammenarbeit zwischen Landwirten, Besch\u00e4ftigten und Mitgliedern. Die CSAs wiederum sind von Teikei inspiriert, einem \u00e4hnlichen Modell, das in Japan seit den 1970er Jahren enorme Verbreitung gefunden hat. Das Wort bedeutet \u00bbKooperation\u00ab oder \u00bbGemeinschaftsgesch\u00e4ft\u00ab. Auch hier geht es um kleinb\u00e4uerliche Landwirtschaft, \u00f6kologischen Landbau und direkte Partnerschaften zwischen B\u00e4uerinnen und Verbrauchern. Die 1971 gegr\u00fcndete Japanische Vereinigung f\u00fcr \u00d6kologischen Landbau, die zu den Gr\u00fcndungsgruppen geh\u00f6rt, beschreibt ihre Motivation f\u00fcr Teikei mit dem Wunsch, \u00bbein alternatives Vertriebssystem zu entwickeln, das nicht von konventionellen M\u00e4rkten abh\u00e4ngt\u00ab.18<\/sup>Das CSA-Modell ist so solide, dass das Schumacher Center for a New Economics, welches die erste nordamerikanische CSA mit aus der Taufe hob, derzeit am Konzept einer Community Supported Industry (CSI) arbeitet. Warum sollte gemeinschaftsgetragene Gegenseitigkeit nicht auch f\u00fcr das Herstellen von M\u00f6beln, Fahrr\u00e4dern oder Werkzeugen n\u00fctzlich sein?<\/p>\n

Viele Menschen glauben, dass nur ein kapitalstarker Kabel- oder Telekommunikationskonzern mit guten Beziehungen in die Politik die Infrastruktur f\u00fcr WLAN-Dienste aufbauen kann. Die beherzten Aktiven von Guifi.net<\/b> aus Barcelona haben gezeigt: auch Commoners k\u00f6nnen hochwertige, erschwingliche Internetanschl\u00fcsse aufbauen, unterhalten und betreuen. Das ist gerade f\u00fcr strukturschwache Regionen wichtig, die mangels Dichte \u2013 und damit Marktwert \u2013 uninteressant f\u00fcr kommerzielle Anbieter sind. Tats\u00e4chlich hat Guifi.net zun\u00e4chst einen \u00bbSchweinebauernhof mit einem Kuhbauernhof\u00ab verbunden.19<\/sup>Internetzugang f\u00fcr alle, und zwar verkn\u00fcpft mit einer Verpflichtung auf Gemeineigentum, Netzneutralit\u00e4t und gemeinschaftliche Kontrolle \u2013 das ist die Idee von Guifi.net. Von einem einzigen WLAN-Knoten 2009 ist das Netz insbesondere in den l\u00e4ndlichen Gebieten Kataloniens auf mehr als 35.000 Knoten sowie 63.000 Kilometer drahtlose Verbindung angewachsen (Juli 2018). Die Geschichte nahm ihren Anfang, als der spanische Ingenieur Ramon Roca einige handels\u00fcbliche Router dazu brachte, als Knoten in einem netzwerkartigen System zu fungieren. Dieses System war an eine einzige DSL-Verbindung angeschlossen, die Telefonica geh\u00f6rte und \u00fcber die Rocas Gemeinde versorgt wurde. Mit diesem zusammengeschusterten System konnten nun Menschen Internetdaten senden und empfangen, indem sie andere Router benutzten. Roca hatte die Router gehackt, nicht um Schaden anzurichten, sondern um ihr Potenzial zu nutzen. Er lebt auf einem Geh\u00f6ft, umgeben von Feldern statt von Infrastruktur. Das Interesse konventioneller Anbieter reicht nicht bis dorthin. Rocas Idee zur L\u00f6sung des Problems mangelnder Internetverbindungen fand rasch Anklang. \u00bbWir gaben den Plan bekannt, beschrieben die Kosten und baten um Spenden\u00ab, wird Roca in Wired<\/i> zitiert. So ist das Netz \u00fcber eine Art improvisiertes Crowdfunding gewachsen. Die Zahlungen gingen jedoch nicht an Guifi.net selbst, sondern an die Ger\u00e4telieferanten und Internetanbieter. All Beteiligten legten das Fundament daf\u00fcr, nicht nur das Netzwerk auszubauen, sondern auch sehr verschiedenen Kundinnen und Kunden einen individuell angepassten und kosteng\u00fcnstigen Internetzugang anbieten zu k\u00f6nnen. Das Grundmuster ist einfach: Beitragen & Weitergeben(Kapitel 6). Die Partner haben ihre Ressourcen zusammengelegt und so eine allen zug\u00e4ngliche Internetversorgung geschaffen, wo der Markt versagt. Im Jahre 2008 hat Guifi.net eine Stiftung gegr\u00fcndet, die sich um die Betreuung der Freiwilligen und des Netzwerkbetriebs k\u00fcmmert. Zudem unterst\u00fctzt sie das Nachdenken \u00fcber die Governance des Gesamtsystems. In Wired<\/i> ist zu lesen, dass die Stiftung \u00bbden Datenverkehr an die Provider und zwischen ihnen abwickelte, f\u00fcr die Verbindungen zum gro\u00dfen Datenknotenpunkt mit enormen Bandbreiten zwischen S\u00fcdspanien und dem Rest der Welt sorgte, den Einsatz von Glasfaserleitungen plante und \u2013 ganz entscheidend \u2013 Systeme entwickelte, die gew\u00e4hrleisten sollten, dass die Internetanbieter ihren fairen Anteil an den Kosten f\u00fcr Daten und Netzwerkmanagement insgesamt bezahlten\u00ab.20<\/sup>Worauf sich Guifi.net beruft, steht in einer \u00bb\u00dcbereinkunft f\u00fcr ein freies, offenes und neutrales Netzwerk\u00ab. Danach sollen Guifi.net-Nutzerinnen und -Nutzer eine Reihe von Rechten und Freiheiten genie\u00dfen: Sie haben die Freiheit, das Netzwerk f\u00fcr jeglichen Zweck zu nutzen, sofern sie den Betrieb des Netzwerks selbst, die Rechte anderer Nutzerinnen und Nutzer und die Prinzipien der Neutralit\u00e4t nicht beeintr\u00e4chtigen.<\/p>\n